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创世记第三章拾穗

【创三1~4 ，14诱惑始祖犯罪的蛇真会说话么？】

答：圣经告诉我们，蛇比田野的一切活物更狡猾。蛇自引诱始祖犯罪以后，立即受到神的咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，它必用肚子行走，终身吃土。从这里所描写的情形看来，使我们可以确知，这不是一种象征性的蛇，乃是属于动物一类的真蛇。这种蛇被魔鬼附着而受利用，能与人交谈，且能听神言语（三14），笔者认为信而有徽，不足为奇。试看以色列人出埃及时，神会叫先知巴兰所骑的驴开口向他说话，（民廿二28—30）。况且我们可以想到始祖在未犯罪以前，一切动物与人同住乐园，受人命名吩咐管理，可能通晓人意（创一28，二19 20）。如此我们相信蛇能真会说话，是毫无疑问的。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》

【创三1~5问：在创世记一书中，女人受到蛇的引诱吃了禁果。从表面上看，人蛇可以对话，可以交流。这听起来很象一个神话故事。令人难以置信。 人蛇是怎样对话交流的呢？这个故事放在圣经的最开始，也引出了罪的起源。对它的理解应该是很重要的。 谢谢！】

答：用现代人的眼光来看，人蛇对话的确是很神奇，简直就是神话。但如果我们把这对话跟希腊、中国和其他古代文明的神话相比，又像是小巫见大巫。若我的记忆没错，圣经只有两处地方记载了人与动物对话：一处是民二十二：28 - 30 ，先知巴兰和他的驴对话；另一处就是创三的人蛇对话。我们不在乎巴兰和驴对话，因为这跟我们的救恩无关，何况圣经还明言是耶和华叫驴开口，那有什么不可能呢？但人蛇对话可不同了，因为这是关乎我们的救恩。单从创三的记载，我们不知道蛇怎么会说话。但若以整本圣经作背景，我们就知道这条蛇是魔鬼撒但的化身。 (启二十：2 称撒但为古蛇，其实龙、蛇、魔鬼、撒但是其不同特性的同义词)魔鬼撒但是受造的属灵的存在物，专门作诱惑人、控告人、试探人、迷惑人的工作。在伊甸园的环境里，魔鬼撒但只能利用一条看来毫无恶意的蛇来引诱夏娃，这不是不可能的事。试问，除了蛇，撒但在伊甸园的环境，还能化身成什么？新约使徒保罗也说是蛇用诡诈诱惑了夏娃(林后十一：3)。我们没有理由不接受圣经的记载。总的来说，创世记前十一章所记载关于洪水之前的世界是一个我们完全不熟悉的世界，更何况是属灵的世界呢？我们属地的人惟有谦卑地领受。愿上帝赐福给你渴慕真道的人。谢谢。

【在伊甸园内，蛇告诉夏娃，假如她和亚当吃了神不允许他们吃的果子后，便会「如神（众数）」（创三5）；被来在创世记三22，神说：「那人已经与我们相似」。前者的「神（众数）」字和后者的「我们」，是否暗示了超过一位神存在？】

并非如此。在希伯来文中，通常用lohim代表「神（单数)」而"lohim是"loah的众数。这个字偶然会用作代表真正的众数，是指异教敬拜中的神氏。但这数字通常代表独一真神，而众数字尾是希伯来文法中「代表无上权能」的众数：例子有"donim（代表单数及众数的「主」）和be'alim(是ba'al的众数，「主」、「主宰」、「拥有者」、「管理者」）。"lohim亦可对神的权能给予一个夸张的印象。在这情况下，"lohim的众数可以被单数的形容词或动词中和了。

蛇作为撒但的代言人，它最初用"lohim这个字时（三1、5上），无疑是指独一真神。因此，就不足以构成问题了，而三5下的正确翻译应是：「你们便如神（单数）能知道善恶」「能知道善恶」，在文法上是修饰的句子，所以，这句经文的意思是：「你们将会有对于道德律的个人认识，这种认识分别出善与恶，在这方面来说，你们会像神。」他们不再停留在无知的境况里，他们对罪恶有了个人的经历。在这个范围内，他们与神及他的天使比较接近了，因为他们对道德有完全的醒觉。

那么，二十二节的「我们」又指谁呢？我们可以理解，这节的「我们」是「三位一体」的神的三个位格（正如创一26），但似乎更是指在天堂里围绕着神宝座的天使（比较王上二十二19；赛六1-3等）。有几处旧约经文用bene'elohim代表天使（bene'elohim的意思是「神的众子」，例如伯一6，二1，三十八6；比较bene'elim——是elohim的缩写，诗二十九1，八十九6）。在某些情况下beneYisra'el（以色列的众子）会缩写为Yisrael（指以色列国，而不是雅各），而bene elohim（「神的众子」，代表天使）亦可缩写为"lohim，像诗九十七7所记的一样（译按：和合本译作「神」）。

天使当然有分别善恶的知识。在人类历史的黎明以前，显然有一次由撒但或「路西弗」领导的背叛神的行动（关于「路西弗」［Lucifer］，参赛十四12-15；在该段经文内，撒但被指为巴比伦王的守护神）。彼得后书二4可能暗示了上述的背叛行动：「就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。」因此，那些曾面对试探，经过信心及服从考验的天使，保持着对神的忠诚，便可作天上议会里的成员了。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

【创三6悦人眼目「见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了……」】

在人类开始的时候，就有二条路摆在前面，有二种东西可供拣选，正如生命树和分别善恶树所代表的；一个是永远活着，一个是死。神也明明加以禁止，不可吃分别善恶树上的果子，然而人吃了禁果，走上了灭亡的路，这是为什么呢？

因为这棵树上的果子，看起来好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧。人只看到目前的利益和快乐，没有看到严重的后果，他们一时得到些满意和快乐，但所失去的真是太大了。不但失去整个的乐园，也丧失了生命，失去神的同在和祝福，而得到的只是一时的悦目和可口，似乎是得些智能和知识，但也因此得了错误和罪过的根源。因为知道善恶却不能去行，而且常作出错误的判断，为此是得不偿失了。

直到今日，撒但也常以此来引诱人，借着肉体和眼目的情欲，并今生的骄傲，也就是那些世界上的事，使千千万万的人都在那里追求这些，却不知损失有多大；不少信徒也是如此，因爱世界而将神丢弃。──《每日天粮》

【创三7　无花果叶的意义】　迦南地的植物中，叶子最大的是无花果树，足够为二人提供有限度的遮羞物。使用无花果叶亦可能因为它是丰饶的象征。吃禁果所导致的结局，是二人将来要扮演父母和果树五谷种植者的角色。──《旧约背景注释》

【创三8　天起了凉风】　* 亚喀得文献的用语证明译作「天」的字眼，也可解作「风暴」。西番雅书二2显示这字在希伯来语中，也可以有这含义。它往往与神明在审判的风暴中临到有连带关系。这如果是此字在本节中的正确翻译，他们所听见的，就是耶和华在暴风来到园中的雷声（译作「声音」的字眼往往与雷声有关）。他们躲藏起来便很合理。──《旧约背景注释》

【创三8「那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。」】

｛命题11｝神是无所不在的，为何这节经文说亚当夏娃躲避神的面？

〔难题〕圣经说：「神是无所不在」（omnipresent）（诗一 卅九7-10 ；耶廿三23 ）。亚当和夏娃为何能躲避耶和华神的面？

【解答】

这节经文不是在谈论有关「神的无所不在」，而是提到「神可被看见的显现」(a visible manifestation of God)。「神的无所不在」就是祂在任何地方都存在；但是常常祂会经由一些特定的事物和场合「显现」祂自己，如：在火烧荆棘（出三章）、火柱 (出十三21)、殿充满了烟云（赛六章）等等。也就是在这个局限意义下神的「显现」，人可以逃避神的面。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

【创三9~21亚当与夏娃得救吗？他们堕落后，当神用动物的毛皮作衣服给他们时，有没有教导他们关于血的牺牲及救赎？亚当是否他的家庭大祭司？】

最先被神赦免罪过的人，无疑是亚当与夏娃。虽然没有清楚地说出来，但创世记三9-21预设了他们的悔改及被神赦免。从圣经所记载亚当与夏娃的说话可知，他们吃了禁果，但托词推诿，逃避负上个人的责任——亚当将责任推在夏娃身上，夏娃却归咎于蛇；但亚当与夏娃都承认自己破坏了对神的承诺。

虽然本章圣经没有记载他们真诚并完全地承认自己的罪过及为罪悔改，然而，神惩罚他们的方式受制于赦罪与恩典。夏娃将受到生产的苦楚，且要从属￿丈夫，亚当要吃尽苦头才可从土地里得物产以维持生计，身体亦面临永远的死亡。神没有斥拒他们，或让他们受当得的惩罚，但神出于爱的动机；使他们生活在惩戒的纪律下。神显示他的目的；他要作为一个有益的忠告者，提醒他们以往的不信，使他们知道要将神设在生命的首位。

因为创世记三15记载神首次宣告弥赛亚的来临：「他（女人的后裔）要伤你的头，你（撒但的蛇）要伤他的脚跟」。所以，我们似乎可以合理地下结论说：在神为亚当与夏娃做衣服，遮掩他们赤裸的身体时，已告知他们有关无辜者替有罪的死这项牺牲行动的重要性。毫无疑问，亚当会将自己对这种带血牺牲的救赎行动的理解，传递给他的儿子。因为我们很清楚亚当的次子亚伯是个真信徒，亚当告诉他关于代赎的意义，他杀一只无罪的羊献在自己的坛上，便是代赎行动的象征（创四4）。

该隐和亚伯似乎是直接在自己的坛上献祭，自己为献上的供物负责，圣经也没有记载亚当以祭司身份来帮他们献祭。该隐将植物，献给神，这项行动该从未得到父亲的允准。因为该隐企图在不带着救赎的血这情况下接近神，而亚当绝不会允准一项被神咒诅的行动；（创四5）。

因此，我们可以下结论说，亚当夏娃是最先理解在神的恩典里凭信心得救的人类；而亚伯是第一个得救后（在救赎的状况下）死亡的人，他比父亲早死八百年以上（创五3-5）。

在下结论时，我们必须作一个最后的评论。福音书从未记载耶稣亲吻母亲，但我们能否就此而下结论，说耶稣从没有这样做呢？由此看来，虽然圣经没有记载亚当因为自己的罪而自责及忧伤。然而，若我们因此而推论亚当在世九百三十年的日子里，没有向神表达他发自至诚的悔改，就可算不公平了。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

【创三11~13始祖犯罪以后还得得救吗？】

答：始祖亚当Adam（意思是属土的），给他的妻子起名叫夏娃Eve（意思是生命），她是众生之母（三20），显明亚当有信心顺服神的应许。他们虽然犯了罪悖逆神，但神为罪人忧愁思虑，会亲自呼叫寻找他们（三9）。并且流了牲畜的血，用皮子（表示有生命）作衣服给他们穿上遮盖羞耻，（三21，来九22）。其子亚伯想必亦因效法他们的信心榜样，以群羊中头生的和羊的脂油献与神（四4，来十一4）。至其孙塞特之子以挪士时，人又有祷告神的生活，（四26）。而在圣经上明明记载，亚当被称为是神的儿子（路三28）。我们从以上始祖与其后代子孙信仰见证，以及神的恩待应许情形看来，他们是能得救的。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》

【创三15】「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”」
从新约有相当的证据，可以辨认此句为原始福音（pro-tevangelium），即福音的第一线曙光。值得注意的是，其初度露面的形式为向仇敌的宣判（参西二15），而不是向人直接的应许，因为救赎不仅关系到人的需要，也同样关系到神的治理（参结三十六22，「不是为你们……」）；──《丁道尔圣经注释》

【创三 15女人的后裔要伤你的头何意？】

答：女人的后裔─—这后裔一词原文乃是单数字，即指预言将来救主要为童女所生。照圣经所说，在夏娃的后裔中，只有一位没有生身之父的，那就是主耶稣基督。（赛七14，路一28 30 31，太一18—25，加四4）。要伤你的头─—乃指耶稣基督的显现时，为要除灭魔鬼，得胜仇敌撒但的意思。（约壹三8，来二14，启廿一1—3 10）。你要伤他的脚跟─—这一句话是暗指救主耶稣首次降临在世时，要因撒但的迫害，而所要受到的各种苦难。（路四1—13，十八31—33，可八31）。以上的预言却都已应验了。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》

【创三16　分娩之苦】　没有分娩的痛苦，就不能有为人母的喜乐，可能是人生二元性的反映。现代医学出现之前，它被形容为人类（参：赛十三8，二十一3）和神明所能经历最大的痛苦（留意在 * 吉加墨斯之洪水史诗中，* 巴比伦女神 * 伊施他尔〔Ishtar〕看见洪水带来的恐怖场面后所发出的哭号）。* 巴比伦人相信拉马什图（Lamashtu）等鬼魔，是分娩之苦和生产过程中母子皆有性命危险的因由。──《旧约背景注释》

【创三16　夫妻关系】　古代以色列社会的婚姻由父母作主，恋爱的角色并不重要。然而在这种缺乏劳工的社会中，夫妻必须通力合作。妊娠和养儿育女周期性地限制妇女，使他们不能在田地或店铺工作，但分工合作和子女的数目，依然是夫妻能否维生的关键。虽然有些妻子显然备受丈夫辖制，古时理想化的婚姻却非如此。二人各有所司，惟订立合同、拥有财产、遗产权益等法律上的权利，主要是由男性操纵。此外，女子贞洁的问题导致女性交游受限制，并且诉讼程序受男子控制，也无疑属实。──《旧约背景注释》

【创三17　劳苦】　美索不达米亚人的想法，是人类被造为奴隶，替神明做他们厌倦了的工作，其中绝大部分涉及耕种。按照《* 埃努玛埃利什》史诗，创造人类的整个宗旨是解除神明的劳苦。反观圣经的记述，则指出人类被造是管理万物，劳苦的重担不过是堕落的结果。──《旧约背景注释》

【创三18　荆棘和蒺藜】　《* 吉加墨斯史诗》描述一个天堂似的地方，树木长出的是宝石，没有荆棘和蒺藜。──《旧约背景注释》

【创三20　起名的用意】　亚当先前为动物起名，显示他有权管治牠们。如今他为夏娃起名亦表示他如第16节所言，具有管辖者的地位。古代的君王立藩属为王，会同时赐下新名，来显示霸主的权威。同样，神和亚伯兰、雅各建立 * 盟约关系时，也为他们改名。最后的例子来自 * 巴比伦的创世记述《* 埃努玛埃利什》史诗。史诗以天地未有名字之时开始，接着一一起名，正如创世记一章神为所造之物起名一样。──《旧约背景注释》

【创三21　皮子做衣服】　近东很多人依然以长袍为基本的衣着。这袍子取代了亚当夏娃自制，不敷应用的无花果叶衣裳。神以庇护者的姿态，提供这些衣服作为赏赐。按照圣经和其他古代文献的记载，衣物是最常见的礼物之一（参：创四十一42的约瑟）。他们将要面对严酷的气候和艰苦的工作，这些衣服也为他们作好准备。在《亚达帕的故事》（Tale of Adapa）中（见三2∼5注释），* 亚达帕错失了吃生命粮、生命水的机会之后，亚奴神在打发他离去之前，也是给了他衣服穿着。──《旧约背景注释》

【创三22「耶和华神说：那人已经与我们相似，能知道善恶。」】

｛命题10｝人是被造成像神，或是人变成与神相似？

〔难题〕创世记第一章27节「神就照着自己的形像造人」，但是在创世记第三章22节「神说：那人已经与我们相似，能知道善恶」；前者似乎是说人被造成像神（make like God），而后者似乎是主张他变成与神相似(becomes like God)。

【解答】

这两节经文在述说两个不同的事实：(1)第一章 27节谈论有关人的德行经由创造（human virtue by creator）；(2)第三章22节乃是谈到人所有的是经由他获得的(what he had by acquisition)。前面经文是有关堕落之前的亚当夏娃，后面的经文是有关堕落之后的 亚当夏娃；前者是他们的本性（nature），后者是他们的状况（state）。经由创造，亚当不知道分辨善恶；一旦他犯罪后，他就知道善恶。这两者的不同一旦弄明白，它们之间就没有抵触。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

【创三 24基路伯是什么？】

答：1 圣经上每以基路伯Cherubims为表彰神的公义，而阻挡世人之犯罪行为。在伊甸园中之基路伯，如是一等天使，保护生命树，不容罪人摘树上的果子，以免人永远在罪恶之中。其不但为园中之司阍者，亦为守护神的约柜遮盖施恩座上的有形之物。（创三22—24，出廿五18—22）。

2 按照圣经所载，它是活物，能说话，神坐着它飞行，颂赞荣耀神。它有人的形象，侍立于神的宝座前，听从神命。耶和华也曾在法柜的施恩座上二基路伯中间与摩西说话。（结一1—25，十1—22，启西6—11，诗十八10，九九1，民七89）。

3 以西结书廿八11—18，神说推罗王是那受膏遮掩约柜的基路伯，后因被强暴的事充满，犯罪亵渎圣地，就从神的山驱逐他，除灭基路伯。至于此物是否天使，或因犯罪而成为魔鬼，或是一种表像，迄无定论。（请参阅拙著真道查经问答汇编第177，187，188各题）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》

【创三24　基路伯】　基路伯是超自然的生物，旧约提及过九十多次。他们通常担任神临在之保卫者的职责。从作为生命树的保卫者，到约柜施恩座上装饰性的代表，到先知以西结异象中车辇兼宝座的扈从，基路伯经常与神的所是、所有，保持密切关系。圣经的描述（结一、十章）符合考古学的发现，显示他们是复合的生物（如狮身鹰首兽或狮身人面兽等）。王的宝座旁边经常都有这一类生物的造型。在创世记这一段经文中，基路伯防守通往生命树的途径，这树如今已是神的禁脔。一个新亚述（Neo-Assyrian）时期的印章很值得留意，一株似乎是果树的东西，旁边有两个彷佛基路伯的生物，另外又有托着有翼日轮的神祇，站在牠们背上。──《旧约背景注释》