创世记第六章拾穗
【创六2「神的儿子们看见人的女子美貌， 就随意挑选，娶来为妻。」】
｛命题19｝「神的儿子们」，天使真的娶了人的女子为妻吗？
〔难题〕「神的儿子们」（sons of God）在旧约专被用来指为天使的意思（伯一 6，二 1，卅八7）然而，在新约里，曾记载「人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样」（太廿二
30）。如果天使娶了人的女子，他们的后代必是一半属人，一半属天使；但是，天使不能得救赎的（来二 14 ；彼后二 4；犹6）。
【解答】
除了坚持认为天使与人的女子同居外。另外有一些可能的阐释：
有一些圣经学者相信「神的儿子们」是指塞特的后代——这条属神的家谱系列(救赎者要从这个系列出现；创四26)——要与不属神的系列该隐的后代相交搀杂。他们认为：（a）这样的说法可以符合经文上下文的内容；（b）这种解释可以免去牵涉到「天使」的问题；（c）同时也符合了一些旧约的经文曾意指人其实也是「神的儿子们」（赛四三6）。
另外一些学者认为「神的儿子们」是指伟人（
great men of old; men of renown）。他们这些神的儿子们就是第4节所指的巨人(
giants；mighty men)。这种看法也可以避免牵连到天使（灵）与人女子同居的问题。
然而，另外一些人将以上的看法总合起来，并且推测「神的儿子们」就是那些不守本位，离开岗位的天使们（犹6），而且他们具有人的本性，与人的女子杂交繁殖（interbreed），因而生出了后代都是巨人和伟人。这个看法可以圆满的解释一切，而不用去牵涉到有关天使那些不能克服的困难问题；譬如天使是无形体（来一
14）和不嫁不娶的（太廿二 30），与人同居处的问题。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【创六2 神的儿子们】 「神的儿子们」一语在旧约其他地方是意指天使。然而神儿子身分的概念，亦有用作描绘以色列人的全体，或王的个人。古代近东惯常的理解，是王与神明有父子关系，往往更被视作是神所生。──《旧约背景注释》
【创六2 随意挑选娶来为妻】 部分学者将「随意挑选娶来为妻」一语，解作是指一夫多妻。多妻制既然无疑有人奉行，为何值得在此提出却是难以想象的事。因为即使是旧约时代的以色列，一夫多妻也是得到认可的行为。认为本节是指「初夜权」，是比较合理的看法。《* 吉加墨斯史诗》以此为当时君王的暴政之一。作为神明的代表，王有权与任何出嫁的女子洞房。这作法大概是 * 丰饶崇拜的礼仪之一。本节所指的如果真是这种行径，罪行的严重性就不难理解了。──《旧约背景注释》
【创六2~4】创世记第六章之「神子」是谁。神子是天使，因为：(一)全旧约用神子，只有数次(约伯记，但以理书)，除本处未明言外，其他都是指着天使或超凡者说的。(二)有的弟兄以神子为塞特之裔，女子是该隐之裔；若是这样，那有该隐生的都是女，塞特生的都是男之理？(三)塞特逃不出第二节「人」之一字。(四)「神子」是与「人」相对；则他们不是人可知。(五)若谓第二节之「人」是该隐之裔，则第一节之「人」，亦将作是解乎？(六)原文(英译亦然在第三节的「人既」之下，有「也」字。「也」字说明属血气者，不只人而已。人「也」属乎血气，则可知已有不是人者，已先属乎血气了。
更有弟兄以为天使无男女之分，不嫁不娶。殊不知(一)马太福音二十二章三十节并不明说天使是无男女之分的。但他经究无明文，故其有男女性分别与否，究不能定论。即云其无；经中岂不常以「他」(非她)为代名词称天使么？此证明他最少也是偏于男性的；则娶世人女，无难了。并且天使无体，他必须借体于人，故更无难处。(二)主耶稣在马太福音二十二章三十节，如果只说天使不嫁不娶，则以神子为天使，尚是难些；然而祂岂不是说「天上的使者」么？意即谨守本位不敢离开的(犹6)，才是不嫁不娶的，其他则否。并且许多古卷，都有「属神」字样加在「天上」之后。此更指明，不属神的，则非如此。―― 倪柝声
创世记六章的『神的儿子们，』和主耶稣的再来发生很大的关系，因为主说，『挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。』（路十七26。）挪亚的日子怎样呢？『神的儿子们』娶了人的女子。有很多解经家认为这件事是指着塞特的儿子娶该隐的女子说的。许多通俗本的解释都是这样说。但是这种说法是牵强的。『神的儿子们』娶了人的女子，生出『拿非林』（中文译作『伟人，』英文译本的意思是『巨人，』原文的意思是『堕落者』）。试问塞特的儿子娶了该隐的女子，生的儿子怎么就变作『拿非林』？塞特是人，该隐也是人，这种人生出儿子来，怎么会变作和普通人不同的另外一种人？所以这种解经是很牵强的。
到底『神的儿子们』是指着甚么说的？那当然要特别到旧约里去找。找的时候，凭据就来了。我们可以断定说，这个『神的儿子们』是指天使说的。约伯记是一个很有力的凭据。约伯记的写作还在创世记之前，创世记是摩西的时代写的，约伯记是亚伯拉罕的时代写的。这是许多人所公认的。后来的书所用的字眼，往往是顺着从前的书下来的。约伯记一章、二章、和三十八章所说的『神的众子』是指天使，所以创世记六章所说『神的儿子们』也必定是指天使。主耶稣说，『当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。』（太二二30。）这并不是说天使不会嫁娶，乃是说天使不嫁娶。神不许天使嫁娶，因为天使是灵。但是竟然出了一件事，是世界上最混乱的，就是创世记三章，撒但的灵进到下等动物─蛇─里面去了。所以创世记三章是灵和下等动物的联合。到了创世记六章，灵又和人联合。天使是不应该嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出『拿非林』来。『拿非林』出来的时候，神就要把他们灭绝。神要有天使，要有人，但不要有『拿非林。』神没有造出这一类来，神所造的应该是『各从其类。』但是，鬼来和人联合，在世界上就有了『拿非林，』所以神要重重的审判。后来，神为甚么要灭绝亚衲族人？因为也是『拿非林。』本来『拿非林』在洪水的时候已经被灭绝了，但是到了迦南地，又有『拿非林，』所以又要灭绝。神不让这样的人存在地上。
犹大书六节所说的天使『不守本位，离开自己住处，』也是指着天使嫁娶说的。彼后二章四节所说的天使犯罪，也是指这件事。
创世记六章三节的话，在英文圣经译得比较清楚，在希伯来文圣经就更清楚。中文译本漏译了一个字。原文是说，『人既然也变作肉体。』我们中文把这个『也』字漏译了。甚么叫作『也』？『也』的意思是第二个。比方说，你吃饭，我也吃饭，这个『也，』就是第二个。神说人『也』变作肉体，可见还有一个先变作肉体的。除了人之外，还有甚么受造之物能和人相题并论？没有别的，只有天使。人『也』变作肉体，就是说明天使已经变作肉体。找出了这样的凭据，就有把握说『神的儿子们』是指天使而言。
固然，人在创世记三章就已犯罪，但创世记三章的犯罪，和创世记六章的属乎肉体并不相同。犯罪是一个行为，不是一个性情；而属乎肉体是说整个人受肉体的支配，这就成为一个性情了。我们不光要注意创世记三章所记的人的堕落，同时要注意人犯罪是越过越发展的：亚当是罪行，该隐是私欲，到洪水的时候，罪更发展起来，人属乎肉体，犯罪就成为习惯了。人犯罪以后，圣灵一直在那里和人奋斗，直到人属乎肉体的时候，奋斗纔停止。创世记六章三节说，『我的灵就不永远住在他里面，』这句话该译作『我的灵就不与他相争。』从伊甸园到洪水，圣灵和人一直在那里争。等到他们放纵情欲，也属乎肉体，圣灵就不和他们相争了。我们为甚么要注意这一个呢？因为圣经说，『挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样，』所以这个问题非解决不可。可能在『人子的日子』临到以前，撒但的邪灵要到地上来，那时候有犯罪的天使，穿上了肉体。因为这些『神的儿子们』一直出问题，所以神要施行重大的审判。洪水的审判是空前的，迦南地的审判也是厉害的，在『人子的日子』还要有大审判。主要审判离开本位的天使。
离开本位的天使，是在三分之一（启十二4）以内呢，还是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。犹大书六节：『又有不守本位，离开自己住处的天使。』『本位』一辞，在英文达秘译本中译作『original state，』意思不只是本来的『位，』并且是本来的『情形。』天使本来的情形是不嫁不娶，说他不守本位，就是因着嫁娶。『本位』是说他的情形，『住处』是说他住的地方。这些天使现在怎样呢？『主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。』七节『又如』的『又』字在原文是没有的，七节和六节不是两件事，七节是解释六节。达秘和司蒂芬的翻译都是这么说的。这些天使就像『所多玛、蛾摩拉、和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。』这里不是指所多玛、蛾摩拉的人犯奸淫，是说天使像所多玛、蛾摩拉的人一样犯奸淫，并且是一味的行淫。换句话说，他们甚么都不作，就是犯奸淫。别的都忘记了，就是犯奸淫。他们随从『逆性的情欲，』他们是在那里追求别一种的肉体，所以『就受永火的刑罚，作为鉴戒。』可以说，犹大书六至七节是创世记六章的解释。── 倪柝声《读经之路》
【创六3「耶和华说：人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。」】
｛命题20｝这节经文是否与摩西在诗篇九十章所说的有冲突？
〔难题〕这节经文似乎说人的寿命在洪水后不会超过120年。但是在诗篇却说人的年日是七十岁，最好也不过80左右（诗九十10）。
【解答】
首先，创世记第六章3节所说的，我们不能确定是否指着人的寿命说的。有可能它是指着洪水来之前有多少年的意思。其次即使这节经文是指着人将活多久，它并不与后来诗篇所说的70-80年有冲突。有两个理由可以如此的说：(1)它是提到在早期人仍能活这么长(摩西自己活了
120年；申卅四7)；(2)70-80 年并不是意味着人绝对的最长寿命，而只是人的一般平均死亡年齢。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【创六3属血气的人是什么人？他的日子还可到一百二十年何意？】
答：耶和华说：「人既属乎血气的」－－吕振中译本作「人类既是属乎肉体的」，概指上古时代神的儿子们和人的女子们彼此相配支合而生下的人类（创六2－4，参上册6题）。血气一词，在这里大概只是暗指人的躯壳或感官那一方面说的。这些属血气的人，是指罪恶昭彰，行为极其败坏之不信神的人（创六5，11，12）。「我的灵就不永远住在他里面」－－吕译本作「住在人类里面。」或作「不永远和他相争。」（参国语和合译本初版，加五16，17，彼后一4），因这「住」字的希伯来文，亦可解作统治、动作、相争、作主等意思，所以这句话最好译作「我分给人的灵，就不常常在他里面动作了。」这里的「灵」字，就是创二7所说的「生气」（参上册7题），并不是指圣灵（三位一体的第三位），乃是与圣灵有关，代表在人里面由一种特别的主宰或统治。但「人既属乎血气的」这一句话，实乃神要毁灭当时人类的凶兆（创六13，17，七21，22，诗一○四29）。
「然而他的日子还可到一百二十年」－－这一句话并不是指神要限定人的寿数。有人以为这是表明把人类寿命缩短的年数，事实上在后世的人，往往是活到超出了这个岁数以上呢（创十一10－27，32 ）就以现代人类的寿命来说，据一九六一年以前所记，在澳洲墨尔钵地方，有一位名叫克雷伦斯布特的人，活到了一百七十五岁，可想而知这里所说的一百二十年，并非指人的寿命年岁说的，乃指在洪水尚未泛滥以前，神所宽容的一段时期，是神给当时的人缓刑一百二十年，给人悔改的机会。我们根据圣经启示，神对于那时不信之人的容忍、等待（彼前三20），由挪亚所传的义道（彼后二5），以及神最后七天警告灾难将要来到的情形看来（创七4），则对于这一百二十年缓刑期的见解，可无异议了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创六3 一百二十年】 一百二十年的期限最可能是指人类寿命被减缩，因为上文下理正是讨论必死。本节虽然是出了名的难以翻译，现代学者公认的意见，都是趋向于译作「我的灵不会永远住在人里面」，即认定人类必死。《吉加墨斯史诗》有助于理解罪行的本质，这句话也可能和不断追求不死有关；这样的一个追求，正是《吉加墨斯史诗》的主题。史诗的故事虽然发生在洪水之后，这些记述中的环节，却可以与古今人类的经历发生共鸣。来自埃玛尔镇的一篇智慧文献，说神明给予人类的寿数，顶多只有一百二十年。──《旧约背景注释》
【创六4 内非林】 内非林（nephilim，和合本：「伟人」）不是种族的名字，而是对某种人的形容。民数记十三33说他们和亚衲族人，都是迦南居民的一部分。后者被形容为巨人（和合本：「伟人」），但却没有证据证明内非林人也是巨人。可能性较高的看法，是这话是形容英勇的战士，或古代的游侠。──《旧约背景注释》
【创六5~7神为什么会后悔呢？】
答：在圣经中有许多地方记载，有关论到神的「后悔」、「转意后悔」、或「不致后悔」与「决不后悔」等等的字句，因此使人读后往往容易产生误解，我们在此列学数点来作解释：
1 后悔原意─—乃是含有忧伤、难过、怜悯、同情、停止、回心转意、改换心志，取消判决…等等多方面的意思。神常借用这话，来表明祂因人的过犯、悖逆，而改换其待人之法则。为要施行慈爱，宽容人的罪，令人改过迁善，免遭当受的报应或刑罚为是。（珥二13，撒下廿四16，拿三9 10，出卅二14）。所以此「后悔」二字，并非像一般人的想法，误以为是神自己会有什么错失而生悔过的意思。
2 神的法则─—根据创世纪六章5—7节的意思告诉我们，神见造人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，因此而后悔。此乃表示神的心中忧伤，心意回转的意思，（来十二17）。神因忧伤回转，而改换其待人的法则。如其下文所记，神当时即命挪亚造方舟，预备用洪水来毁灭世界，让人明白祂的计划和作为（创六13—22)。又如尼尼微人因信服神，全城上下披麻蒙灰切求神。神察看他们的作为，悔改认罪，离开恶道，就转意后悔，不将所说的灾祸降与他们。（拿三5—10）。以上都是神所行的定规法则，目的在使人能明白祂的旨意而已。
3 人的求告─—世人因其罪孽深重，将要遭受患难、灾祸、危险、死亡临到的时候，乃常迫切向神恳求怜悯，后悔。要求神能改换心志，不把所说的祸降与他们。于是神就照人所求告的施恩怜悯，而作回心转意的行事。（出卅二12 14，诗九十13，一○六44 45，耶十八7—10，廿六3 13
19，珥二13 14，摩七2 3 5 6 ，拿三9 10）。是以显出神的丰富慈爱来。
4 神的旨意─—从圣经中多次看出来表明神的自己。在祂迥非世人，必不致说说，也不致后悔。无论说话、起誓、定意，决不后悔，不转意不作，要照着祂的话去行而成就。（民廿三19，撒上十五29，诗一一○4，耶四28，结廿四14）。这些肯定的语气，充分地显示神是不改变的神，祂的旨意是永不改变的。（诗一○二27，雅三6，来六17）。
我们从以上各点所论的情形看来，可知神的后悔，是因人而用，而在人身上行得看为合式。人的过犯罪孽，乃为引起神的后悔基因。在祂自己并无后悔之事，诚然不能与人相提并论，等量齐观，混为一谈矣。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创六6「耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」】
｛命题21｝为何神对祂自己所创造的不满意(unsatisfied)？
〔难题〕在创世记第一章31节，神很满意祂所造的，并且说看着一切所造的都甚好。但是在此（创六6）祂很后悔造人在地上。到底那一个才对？
【解答】
这些经文所描述的是人在不同的时候，不同的情况。在创世记第一章31节是提到有关创造刚开始时的情况；后来的经文（创六6）是提到人类堕落后，
洪水来之前的情形。神对祂所创造的很满意，但是很不满意罪对祂完美的受造物所造成的结果。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【创世记六7记载神的说话：「我要将……人，和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。」上述记载似乎与我们普遍接纳了的观念不和谐，据我们理解，神不会（亦毋须）为任何事情后悔，因为他已预先知道创造的后果。此外，上述经文的「他」似乎包括人类及动物；动物又做了什么，以至被神厌恶呢？】
神有超越一切的全知，会预先知道所有事情，而任何事情的发生都不能使他诧异。然而，我们也不能据此推论说神没有情感，或说他对受造物的罪恶悖逆行为没有反应。圣经从未形容神是麻木的，不会有忧伤或愤怒。反之，圣经给予我们的印象刚好相反。因为他是慈爱的神，甚至照顾并深深关怀亚当这个不讨人喜欢的孩子；亚当曾经漠视神那恩慈的应许，亦疏忽了他的恩典。
在挪亚时代，人类深陷于败坏堕落的境况中，与神的圣洁公义背道而驰。而神以他要求人公义和圣洁为原则，向这些极度堕落污秽的人作出反应。洪水以前的人类成为道德败坏的邪恶世代，于是神便为他创造出这等样的人而忧伤。「耶和华就后悔」（希伯来文是wayyinnahem，是naham的起因词），肯定是在某一程度上神人同性的说法，用相似于人的情感去表达神对于罪的反应（正如圣经记载神有手、眼或口一样，似乎神拥有身体及各部分的器官）。
经文的含义，当然不会是神因为没有期待或认为这些事情会发生而惊讶，因为对于一位全知的神来说，这是不可能的。然而，他对于人性的反应，会因着他对人性的感觉改变了而作出适应或修正。因为人类非常愚拙地地抗拒及藐视神，所以神亦要拒绝他们。当时的人对神的态度改变了，而神对他们的态度亦相对地修改，这种态度的改变由希伯来文nilam表达出来（niham意即「后悔」，「因……而忧伤」，「对……的态度改变了」）。
在约拿时代的情况也是一样，圣经记载神后悔（niham）向尼尼微城作出的审判，因为他发觉在约拿传道之后，尼尼微人诚恳衷心地后悔。他们对神的态度改变了，而神对他们的态度亦相应地作出适当的修正。因此，在约拿深感厌恶之下，神容许四十天的光阴溜走，延迟施行对尼尼微人的审判。由此显出，当人回转向神，悔改并向他呼求时，神便会由严厉的态度转为怜悯恩慈。
神已向约民宣示了的立约目的，在这方面来说，神事实上不会悔改。正如先知巴兰指出：「神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢，他发言岂不成就呢。」（民二十三19）这段经文的上文下理与神对以色列人的祝福有关，这祝福是神恒久保持的目的。虽然摩押王巴勒图谋不轨，贿赂耶和华神的先知，企图使他咒诅希伯来民族。在这情况下，神事实上没有后悔。
至于飞鸟及走兽方面，创世记六7的上文下理没有提及它们触怒神，或使神不悦。因此，我们若解释这句经文的意思，说审判是向着它们而发的，正如向邪恶人类而发的一样，就会不公平。因此，野兽被毁灭显然是洪水必然引致的结果，洪水不只会灭绝人类，还使那些与人类生活于同一环境里的野兽死亡。由此看来，本段经文所指的「他们」，其真正含意是「人」（希伯来文ha'adam），意即人类，而不是连同人类一起被列出的飞鸟及走兽。事实上，神命令挪亚将各种动物都保存最少一对，使它们日后可以繁衍；由此看来，神关心所有飞鸟及走兽昆虫的安全。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【创六9；七1挪亚何以是个义人和完全人？】
答：在圣经中有好几处地方，都很明显的告诉我们，世上没有义人，连一个也没有（诗一四三2，传七10，罗三10－20，诗十四3），因为世人都犯了罪。圣经把众人都圈在罪里（罗三23 ，加三22），人所有的义，在神眼中都像污秽的衣服，人也不能靠自己的义自救而得存活（赛六四6，结卅三12）；人只能因信神的儿子，才得称为义。这并非说神称他为完全无罪的义人，而是蒙神喜悦算他为义的人（创十五6，罗四5－9）。所以圣经中讲到义人和完全人，不外乎都是指着对神虔诚信仰而存心敬畏的人说的（创十七1，伯一1－8，二3，林前二6，）。挪亚（意即安息）处在洪水时代，是一个不信神，极为邪恶败坏的时代（创六5，12，13），在这样邪恶的时代中，惟有挪亚一人能顺服神，分别为圣，与神同行。他因着信，蒙神的指示，动了敬畏的心，以致全家得救，他自己也承受了那从信而来的义，并且为神传了义道（来十一7，结十四14，彼后二5）。因此，挪亚在当时的世代，神称他是个义人，是个完全人〔创七1，六9）。这里所说的完全人，就是诚实的意思，按希伯来原文，是和约书亚记廿四14中之「诚心实意」四字同一意思。如此看来，挪亚的信心与生活见证，与当时罪恶充盈之世代对比，显出他的义行与完全。但神并没有说他完全无罪，事实上他在以后的生活行为上，因醉酒仍留下不自检点的耻辱，且使下一代子孙受到咒诅（创九21－24，参9题）！―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创六 10挪亚三子的苗裔扩张如何？】
答：挪亚Noah（意安息），是亚当第十代的子录，其三子是闪、含和雅弗。他的家族自从亚拉腊山上离开方舟，洪水过了以后，就在地上各立支派，分为邦国，以至于建立巴别塔变乱口音的时候才分散到各地。（创八15，九18，十132，十一49）。这三子的后裔扩张范围大略如左：
1 闪族Shem─—意名声，其后裔多住于亚细亚洲，包括犹太人，叙利亚人，以拦人（即波斯），多设教门。例如生于大数的保罗是属于闪族的后裔。（创十21—31，徒廿一39）。
2 含族Ham─—意黑、热，一称哈姆族Hamites。其后裔多住于非洲东岸，亚拉伯中部与南部，和埃及，地中海东岸，多作奴仆。例如埃提阿伯人太监，是属于含族的后裔。（创十6—20，徒八27）。
3 雅弗Japheth─—意扩张，现今多称雅利安族Aryans。其后裔多住于欧洲，居欧亚两洲，为高加索人种之一族，多居于远方。例如该撒利亚人哥尼流是属于雅弗的后裔。（创十2—5，徒十1）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创六13 以强暴为洪水导因】 按照《阿特拉哈西斯史诗》的洪水记述，神明降下洪水的原因是因为人类的「声音」。它不一定与圣经的理由不同，因为「声音」也可能是强暴的结果。亚伯的血有声音从地里出来（四10），所多玛、蛾摩拉罪恶的声音也上达于神（十八20）。声音的来源可能是声请神明对付强暴血腥的大量祈求，也可能是受害者惨极呼天的哀告。──《旧约背景注释》
【创六14 歌斐木】 新国际本将希伯来文「歌斐」译作「丝柏」（cypress）。所指的是什么材料已无从知悉，但无疑是一种木质坚硬耐久的针叶树木。柏是古代近东造船者常用的木材。同样，埃及人制造尼罗河上的轻舟，利巴嫩的香柏木也是上等的材料。主前十一世纪的《* 温纳蒙日记》（Diary of Wenamon）即是例证。──《旧约背景注释》
【创六14 古代世界的船只】 能够乘载水手货物，经受地中海巨大风浪的海船未曾发明之前，大部分船只都是用兽皮或芦草制造，只在沼泽或河畔，供渔猎之用，长度不会超过十呎。长有一百七十呎的真正帆船，首先在埃及古王国时代（约主前2500年）的艺术品中出现，* 乌加列（主前1600∼1200年）和腓尼基（主前1000∼500年）的文献亦有描述。地中海也找到主前第二千年纪中叶（* 晚铜器时代）沉船的残骸。这些船只一般都是靠着观看岸线导航，目的地包括了克里特、塞浦路斯，和埃及、波斯湾、小亚细亚沿海的港口。──《旧约背景注释》
【创六14∼16 方舟的大小】 按照一肘等于十八吋或四十五公分的比率，挪亚的方舟大约长四百五十呎（135公尺）、宽七十五呎（22公尺）、高四十五呎（13公尺）。船若是平底，面积就有会幕的三倍（按：出二十七9∼13是100肘×50肘），排水量四万三千吨。按照 * 巴比伦版的《* 吉加墨斯史诗》，* 乌特纳皮什廷（Utnapishtim）所造的方舟，则是立方形或庙塔形结构（120×120×120肘），排水量是创世记方舟的三至四倍。挪亚方舟没有导航设备──舵和帆都没有提及。船客的安危都在神的掌握之中。* 乌特纳皮什廷则有领航员，方舟的外形也可能是有法术的，因为他不能倚靠神明的护佑。──《旧约背景注释》
【创六14-16「你要用歌斐木造一只方舟…… 要长三百肘，宽五十肘，高三十肘……方舟要分上、中、下三层。」】
｛命题22-1｝挪亚方舟何能载得了成千上万的各类动物？
〔难题〕圣经说挪亚方舟有45呎(feet)高，75呎宽，和
450呎长（创六15）挪亚被吩咐要带一公一母不洁净的和七公七母洁净的畜类进方舟（创六19，七2 ）。
但是科学家告诉我们世界上有5-10亿不同的动物种类存在。
【解答】
首先，现代人对物种(species)的观念不同于圣经时代所说的种类（kind）。可能当时只有几千种的陆地的动物必须被带入方舟内。海生动物仍然居于海中生活；并且许多生物可以以蛋卵形式生存(egg
form)。 其次就是，这个方舟容积并不小，它是一个巨大的建构物，如一个现代的渡洋轮船。而且它有三层空间， 估计大约有一百五十万立方呎的容积。并且，挪亚带进方舟的动物可能都是年幼的。综观起来，方舟将有很足够的空间容纳所有的动物，食物和存放一些所需的用品，再加上一家八口在内居住一段时间。
｛命题22-2｝这样的木造方舟如何能承受如此猛烈洪水的冲击？
〔难题〕这个方舟只由歌斐木造成的，而承受如何重大的负荷？这么浩大的水势可能将方舟冲击破碎（创七4，11）。
【解答】
⑴首先，方舟是由歌斐木（gopher
wood）制成的，这种木材的本性坚韧，不易破裂；(2)第二就是重的负荷量反倒可使船身在洪水中更隐定；(3)第三就是由造船学方面的知识告诉我们方盒箱形（Box）的车，船，如方舟在汹涌的波浪中更能稳定。事实上，现代渡洋轮船的设计就是遵照方舟的尺寸比例造的。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【创六14~17方舟制造与洪水泛滥经过怎样？】
答：1 方舟Ark─—挪亚照神的吩咐，用歌斐木Gopher wood造一只方舟。一般认为这种歌斐木就是香柏树，其木质坚实香郁，造出成为方舟，可历千百年而不朽。（王上五8）。方舟里外抹上松香，或作石油。其长为300肘约为450尺，宽50肘，约为75尺，高30肘，约为45尺，（一肘约一尺半）。里面分成上中下三层。上边留下透光处，旁边又开着门。方舟型式大小就像今天海上船只一样。造船是人类最早就有的一种技术。据巴比伦人的遗传，挪亚的家就在幼发拉底阿（即伯拉大河）的拉法。所以他对于造船和水上生活，自幼就很习惯了。一般解经者，根据创世纪六章三节的意思，认为他是用了120年的时间造成方舟。因为自从神宣布这个人的日子之后，神就后悔造人在地上，并且呼召挪亚开始造方舟，预备洪水的来临。再看挪亚至五百岁时已生了三子，闪、含、雅弗（五32）。至六百岁时，洪水开始泛滥（七6）。在洪水以后二年，闪已一百岁，（十一10）。照这些年岁加起来，由挪亚被神呼召之日起，至洪水泛滥时止，至少已超过一百年了。如此便有充足的时间让他制造方舟呢！
2 洪水Flood
of waters─—神使洪水泛滥在地上，要毁灭天下的一切活物。惟与挪亚立约，要他全家八口进入方舟，保全生命。挪亚是在开始降雨前七天进入方舟，他六百岁时的二月十七日。洪水泛滥，大雨降下四十昼夜，（创六17 18，七1 4 6 11 12，彼前三20）。淹没地上一百五十天（创七24， 八3）。方舟停在亚拉腊山上，七月十七到十月初一日，山顶都出现了（创八4 5）。到挪亚六百零一岁，正月初一日，他才撒去方舟的盖子。二月廿七日，地都干了，他的全家和所带的一切动物，都出了方舟（创八13—19）。总计起来，一共经过一年零十七天的时间。五个月在水上漂流生活，七个月停留在山上等候。挪亚的信心生活和忍耐的工夫，由此可知矣。（来十一7，彼前三20，彼后二5）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创六15∼16 长度单位】 肘是标准的长度单位，相等于十八吋（45公分），即一个人前臂从指尖到肘的距离。其他单位包括了虎口、掌、指。「四指为一掌」，「二十四指为一肘」是古代近东一贯的计算方法。但例外也是有的：* 埃及以七掌为一肘，* 巴比伦到 * 迦勒底时代为止，以三十指为一肘（后者可能与他们的六十进制的数学系统有关）。──《旧约背景注释》
【创六17 洪水的考古证据】 现时还未有真具说服力，证明圣经洪水的考古证据。* 吾珥、基什（Kish）、舒鲁帕克（Shuruppak）、* 拉加什（Lagash）、* 乌鲁克（Uruk）等 * 苏美城市的泥沙层，视察结果只证明是来自不同的时期，不反映单一而大规模的洪水，同时淹没了它们（上述各城的居住层，起码可以追溯到主前2800年）。由主前七○○○年开始一直有人居住的耶利哥城，则完全没有洪水带来的沉积。气候学的研究显示主前四五○○年到三五○○年间，本区特别潮湿，但也不能提供进一步的线索。针对挪亚方舟的搜寻，集中在土耳其凡湖（Lake Van）地区的阿格里达格峰（Agri Dagh，海拔17
000呎）。然而亚拉腊山脉众多的山头，没有一个在圣经的记载中提及过。在山上找到的木片，以碳14测定年代，证明没有一个是在主前五世纪以前的。──《旧约背景注释》
【创世记六19如何能与创世记七2和谐一致？】
创世记六19记载神向挪亚发出命令：「凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里存生命。」而创世记七2-3记录神的附加指示：「凡洁净的畜类，你要带七公七母，不洁净的畜类，你要带一公一母。空中的飞鸟，也要带七公七母，可以留种，活在全地上。」有人据上述经文所记载的两个不同数目——「二」及「七」
便认为两者有矛盾，并由此推论有某些后期的编者将两种互相矛盾的传统组合起来，而没有注意到两种资料所记的数目有异。
令人奇怪的是竟然有人提出这条问题，因为把各类洁净畜类都带七对进入方舟的原因很明显：洪水退却后，它们将用作敬拜神的祭物（事实上，它们的确作了祭物；创八20记载：「挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭」）。假如没有两对以上的各种洁净畜类，那么，将它们献在坛上以后，它们就会绝种了；上述原因是显而易见的。但不洁净的动物和飞鸟的情况并不相同，因为它们不需被杀作为祭物，所以一对就足够了。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》