创世记第十二章拾穗
【创十二1 父家】 男子在古代世界中的地位，是作为父亲家中的一份子。在一家之主死后，承继人便得承袭其身分和责任。这地位亦与祖业和土地认同。亚伯兰离开父家，就是放弃了得到祖业和家产的权利。──《旧约背景注释》
【创十二1 立 * 约应许】 土地、家族、祖业都是古代社会最重要的因素。对农夫和牧人来说，土地就是生计。对城市人来说，土地代表他们政治上的地位。而子孙代表将来；儿女在父母年老时供给他们，使家系延续一代。他们能安葬父母，并且光宗耀祖。在一部分古代近东文化中，这是安享来生的必要条件。亚伯拉罕放弃在父家之地位，同时亦自我剥夺了这些保障，把生死、地位、将来、保障，全都放在耶和华手中。──《旧约背景注释》
【创十二1~3在亚伯拉罕的世代，世人的信仰如何？他是怎样认识神的？】
答：亚伯拉罕乃是生在一个敬拜偶像的世代中，他的同胞都是拜偶像的，他的父亲他拉也是一个事奉别神的人（书廿四2）；惟独亚伯拉罕仍旧持守传统的一神信仰（创四26，八20，十二8），所以有许多传说，他因为不肯敬拜偶像而遭受人的逼迫。原来在起初的时候，人类只有敬拜一位神的，而且人在伊甸园中，还曾与神有过亲密的交往，不过由于罪的缘故，人被放逐了（创二15－17，三6－24）。从此以后，人类的生活是在黑暗中摸索着，为了生存达到某种欲望，就拜起一切自然界的神来。如古巴比伦人，因为性是产生生命的工具，而形成了许多男神与女神的崇拜，同时也敬拜火、太阳、月亮、星宿，以及自然界的各种力量；且为高抬自己，以巴别塔的建立者马达克Marduk（宇录，创十8－9，十一1－4）为主要的神。又如亚述人，就以他们的先祖亚述（参14题之项）为主要的神（十22）。他们为使这些神明要具体化，于是就造了偶像来崇拜。这样，人类就由原始一神的崇拜急转直下，而堕落到敬拜多神偶像的深渊之中了。
在亚伯拉罕之城迦勒底的吾珥，是以月亮为其主要的神，月亮神的名字叫鑫Sin，鑫的妻子叫宇高，她就是吾珥的女月神，还有许多名字，而且在各城里的人，都拜她为母神。尼拿Nina也是她的名字，尼尼微就是由此而命名的。她在巴比伦最通用的名字叫伊施他，是一种性感的神，所以去拜她的必要在那里卖淫，在她的庙中就有许多淫乱的女祭司，常行可耻的事，亚伯拉罕就是从这样淫乱污秽、不信真神、崇拜偶像的环境中出来，住进了哈兰城（十一31），以后又从哈兰进入迦南地（十一1，4，5）。这是他蒙神呼召出来的行动，为神在当时的世代中所要兴起的一个见证人，为要带领列国与万族归向真神，使全世界得福。他曾蒙神亲自应许三件大事，那就是：一、他的后裔要承受迦南之地为业；二、他们要成为大国；三、列国万族都要因他们得福。我们由以上所述这些情形看来，可知亚伯拉罕之认识神，无疑地是从神的直接启示，和向他显现说话的关系（十二1－3，7，十五1，十七1－2，十八1），并且因他原是出于先祖一神信仰的后裔，如对于以诺、挪亚所信的神，神与他们同行的事迹（五22，23，24，六8－9，13－22，八20，21，22 ），耳熟能详，印象深刻，而使他能脱离败坏的偶像，认识顺服和敬拜真神，并且笃信不疑（十二4，8，十三3，4，18）。他因信耶和华全能的神，神就以此为他的义，并且立他作多国的父（十五6，十七1，4）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创十二6 摩利橡树】 这树大概是棵大泰博橡树（学名 Quercus
ithaburensis）。它是示剑的地标，可能也是教师（这是摩利一语的本义）、士师听讼或讲学之处（如：士四5底波拉的棕树，和 * 乌加列史诗《* 阿赫特》〔Aqhat〕中达尼珥〔Danil〕的审判树）。这种树除了作为树荫很有价值以外，其茂盛更是 * 丰饶崇拜的象征，因此经常用作祭偶的地点（不是崇拜对象）。──《旧约背景注释》
【创十二6 示剑】 示剑的原址考证在今日纳布卢斯（Nablus）东面的巴拉塔遗址（Tell Balatah），距离耶路撒冷约三十五哩。可能由于接近基利心山和以巴路山，这城作为圣地有极悠久的历史。它位于两山之间山隘的东口，地点极具战略性，故此也成为了重要的贸易中心。早在 * 中铜器时代第一期，法老塞索特里斯三世（Sesostris III；主前1880∼1840年）的埃及文献已经提及过示剑。按照考古学家的挖掘，* 中铜器时代第二 A 期（约主前1900年）已经有无城墙的村落，* 中铜器时代第二 B 期（约主前1750年）开始有防御工事。──《旧约背景注释》
【创十二6，8示剑和伯特利是什么地方？那里的状况如何？】
答：1.示剑－－勤勉之意，是古时位于基利心与以巴路两山中间的一座城，离耶路撒冷一百二十里。亚伯拉罕进迦南的时候，行经此地，曾为耶和华筑了一座坛（创十二6，7）。雅各在示剑买了一块地支搭帐棚，筑坛挖井（创卅三18－20，卅四全，卅五4，约四6）。约瑟曾在这地的田野寻找他的哥哥们（创卅七12）。以色列人把约瑟的骸骨从埃及带来埋在这里（书廿四32）；分地的时候，曾将示剑分给玛拿西和以法莲二支派（书十七7，代上七28），后来立为逃城（书廿7，廿一21，代上六67，七28）。约书亚曾在这城，宣读律法书上祝福与咒诅的话（书八30－35）。亚比米勒在示剑将基甸的众子七十人杀了，又杀戮了示剑的居民，拆毁示剑的城邑（十九全）。以后耶罗波安王又再建筑这城（王上十二25）。先知耶利米的时候，有手拿素祭和乳香，要奉到耶和华殿上的示剑人，被以实玛利杀了（耶四一5－7）。示剑地主人的儿子，曾因玷污雅各的女儿，而被雅各的儿子们，用计把示剑族的一切男丁都杀了（创卅三19，卅四全）。示剑亦为人名，是玛拿西的后裔（民廿六31，书十七2）；另一个示剑是示米大的儿子（代上七19）。
2.伯特利－－意即神的家，在圣经中提说这城共有六十五次。城址原建立在迦南境内，起先名叫路斯，在耶路撒冷之北，二城相距卅六里，被称为神的殿（创廿八19，卅五15，何十二4，5）。以色列人初抵迦南之时，伯特利、路斯原为一地，路斯是城、伯特利是坛。在士师的时代，约柜置于伯特利，而以色列人外患日多，故常到那里向神求救（士廿18，26，31，廿一2）。撒母耳每年巡行到伯特利审判以色列人（撒上七16）。王国分裂之后，耶罗波安铸造金牛犊安置在伯特利，陷民于罪中（王上十二28－33）。有一个神人奉神的命令，从犹大来到伯特利，豫言坛必破裂（王上十三1－5）。以后到约西亚王年间，那坛确被拆毁焚烧（王下廿三15，16）。先知以利亚与以利沙下到伯特利时，有住在那里的先知门徒，出来见以利沙对他说话（王下二3）；又曾有些童子从城里出来戏笑他（王下二23）。耶户篡了亚哈谢的位，虽灭了巴力，只是仍拜伯特利的金牛犊（王下十29）。在耶罗波安第二的时代，伯特利大兴旺，这里有王的宫殿（摩三14，七13）。先知阿摩司说，不要往伯特利去寻求，因为它必归于无有（摩五5）。何西阿称伯特利为伯亚文，意思就是空虚的房子（何四15）。此城以后的情况如何，圣经未有叙述，不过早已成为废墟了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创十二6∼9 祭坛的重要性】 祭坛的功用，是作为献祭的平台。在新地方筑坛，更有引进某一神祇，在当地开始崇拜的意思。亚伯拉罕在每个安营之处筑坛，划定了「应许之地」的界线，并且开了日后作为崇拜地点的先例。──《旧约背景注释》
【创十二10 那地遭遇饥荒】 叙利亚—巴勒斯坦的生态平衡十分脆弱，完全得倚靠冬春两季的雨水。雨水若不如期到来，或过多，或过少，甚或无雨，就会损及耕种和收成。旱灾而致饥荒，在本区并不罕见。埃及蒲草纸文学「阿纳斯塔西第六蒲草纸」（Anastasi VI）记载曾有一整个部族，旱灾时下到埃及。现代考古学家和地质学家找到证据，显示主前第三千年纪末期到第二千年纪初期，当地有三百年一次的大型旱灾循环──正是亚伯拉罕生存的时代。──《旧约背景注释》
【创十二10~20神为何会让亚伯拉罕借着撒谎而致富？】
根据创世记十二10-20及二十1-18的记载，亚伯拉罕曾两次撒谎，说撒拉是他的妹妹，以避免招致杀身之祸。第一次撒谎记载于创世记第十二章，当时迦南地有极重的饥荒，亚伯拉罕觉得，必须逃到埃及才可生存（创十二10）。但当他到达这个败坏的异教国家时，他发觉这个社会将会用罪恶的手段夺取他的美丽妻子，将她送给国工作姬妾。亚伯拉罕相信，假如那里的人知道他是撒拉的丈夫，便一定会杀死他；于是他说服撒拉和他一起撒谎，因他认为这是保存性命的唯一方法。在当时的情况下，撒拉和他合谋是可以理解的。他们二人都有罪，失去了在埃及的异教社会里为真理的神作见证的好机会。
正如亚伯拉罕所预见的一样，法老的密探带走了撒拉，使她成为法老众多姬妾里的一个（在六十五岁以后，她仍然漂亮）。但令亚伯拉罕尴尬的，是法老送给他很多礼物，包括仆人、牲畜、金和银，因而大大增加了亚伯拉罕的财富（创十二16，十三2）。但正当撒拉进入法老的房间时，法老便立刻病倒了，于是他被迫求问预言家，为什么会有突然的灾难临到。当法老知道实情后，却没有因亚伯拉罕欺骗他而要报复；可能法老知道亚伯拉罕是被迫这样做的，因为亚伯拉罕或许会因妻子的缘故而被杀害。另一方面，法老也因自己涉及奸淫的罪而深感不安——埃及的宗教严禁人犯奸淫罪（参看Book Of the Dead
chap．125 sec．B19，in Ptitchard，ANET，p．35）。法老因亚伯拉罕的神的力量而震惊，因为他击打法老，使他在感到极度不适之前，不能带撒拉上他的床。因为这个缘故，他让亚伯拉罕和撒拉离开，还能带同他们的牲畜及婢仆，作为撒拉的护卫，使他返回巴勒斯坦途中，免受侵扰。
亚伯拉罕下埃及的这段插曲，忠实地报道了他的失败及缺乏信心。在亚伯拉罕要下埃及的时候，如果他不相信耶和华神有能力保守他的安全及荣耀，那么，他决不会往埃及去。在埃及，他的不荣耀是咎由自取的；在埃及的道德标准之前，他自招羞辱。至于法老所给予亚伯拉罕的礼物却是必须的，因为他要向亚伯拉罕道歉，以补偿埃及地腐败社会向陌生人所行的恶行。当法老获悉真相时，也承认亚伯拉罕撒谎是合理的；因为他必须这样做才可以保存性命。由上述解释看来，亚伯拉罕藉此事致富并不是神的旨意，而是出于法老的意思，因为他觉得自己没有理由向亚伯拉罕收回那些礼物，虽然他已获知真相。当亚伯拉罕回到神应许他的地方——迦南时，他仍拥有着从埃及法老处得来的财富。然而，神的应许之所以延迟成
就，令亚伯拉罕苦闷不堪（他要苦候二十年或更长的时间，直至一百岁时），部分原因可能是他在埃及在和稍后在基拉耳的失败见证——怀疑神的保守能力。
创世记二十章记载亚伯拉罕又犯了同样的错误。在基拉耳时，他害怕美丽的妻子会使他遭受杀身之祸，于是再运用诡计。第十一节记载亚伯拉罕向基拉耳的亚比米勒解释：「我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。」他又接着解释，撒拉着实是他同父异母的妹妹，而下嫁他作妻子罢了。但亚伯拉罕再次失去信心，怀疑神保守他免杀身之祸的能力，他没有在不信的人的眼前高举神的荣耀权能。纵然亚比米勒给他一千舍客勒银子作为将撒拉带至王宫的补偿，但亚伯拉罕仍不能免除羞辱，在不名誉的阴影下离去。我们从这段经文可知，亚伯拉罕不能免除罪孽（和埃及地那些事件一样），也是带着失败、不名誉与羞辱地离开基拉耳；从创世记十二及二十章可看出，亚伯拉罕对埃及人和基拉耳人都没有影响力。创世记十四章记载亚伯拉罕打败米索不达美亚（米所波大米）的几个王。这段记载是否属实？
直至现时为止，没有任何考古学的证据，直接证明亚伯拉罕生平的这段事迹属实；因此，若有人认为创世记的第十四章不是历史事实，我们也没有科学上的基础来反对这种意见。关于米索不达美亚的事迹，除了创世记外，就只有主前二千年的吾珥的文件有提及。以拦王基大老玛（Chedorlaomer)，包含有常见的以拦文：kudur意即仆人，而Lagamasr是以拦神中的一个女神。吉青（Kitchen，Ancient Orient，p．44）则认为应以Kutir取代Kudur，他同时引述最少有三个以拦王族有这种名字。他又将Tid'al等同于一个赫人的名字Tudkhaliya，此名字在主前一千九百年左右开始存在。以拉撒王亚略（Arioch）是Eri-aku（「月神之仆」），亚甲文是Arad-Sin(意思相同），马里的泥版有提及称为Ariyuk的人，楔形文字的原文是Amraphel；这名字以前曾被视为等同于巴比伦的汉摩拉比。然而，本段经文所记载的事情发生于主前二千年，因此上述意见并不正确（汉摩拉比的日期是主前一千八百年左右），但根据哈夫蒙（H．B．Huffmon）的意见，Ariyuk可能与亚摩利人的名字Amud-Pa-ila有关。（参看上文吉青的著作，页44的注释。）
在底本说极为通行的期间，学者都轻看创世记十四章的记载，认为这段经文只不过是后期杜撰的小说。正当底本说极兴盛时，前一段所提及的资料却出现了。著名如衮克尔（H．Gunkel）及奥伯莱（W．F．Albright）的本世纪学者，也认为创世记十四章是根据主前二千年初期历史的可靠背景而写成的。奥伯莱评论说：「虽然我们不能确实地指出这章圣经所记载的事迹发生于何时，但我们肯定这些事迹都是发生于极古远的期间。其中有某些字句在圣经的其余部份不能找到，而现在学者发现了这些字句乃属主前二千年的。经文题及在约但河东岸的某些城镇亦十分古老。」（H．C．Alleman and E．E．Flack's Old
Testament
Commentary [Philadelphia：Fortress，1954］，P．14）在此应要加插指出，伊浦拉文件（Ebla，2400-2250 B．C)至尊地位的研究者比天拿道（G．Pettinato）认为，在伊浦拉泥版中有提及所多玛（读作Si-da-mu）、蛾摩拉（苏默人的楔形文字读作I-ma-ar）及琐珥（Za-e-ar)。比天拿道认为上述城市极可能就是创世记十四章提及的那几个城cf．"BAR
Interviews Pettinato，" p.48）。
纵然我们不采取「圣经之完全可信性」的观点（当然，每个真信徒都会承认圣经是完全可信的），而只就做学问的客观态度来研究，上文提出的证据已使创世记十四章的历史背景的可靠性，在高度的可能性之下被建立了。至于创世记十四章所记述的事迹的可靠性，我们只可以承认像亚伯拉罕如此和平的一个四处漂流的牧人，能打败米索不达美亚的侵略者（他们的士兵都训练有素），是一个绝无仅有的英勇事迹。米索不达美亚的侵略者击溃所多玛联军，使他们落荒而逃；这些侵略者获得丰富的战利品，他们本应可以迅速地击败亚伯拉罕的318个族人与及亚摩利人联军的老弱残兵；后者不会超过一千人。
假如在日间的情况下，亚伯拉罕的军队无论在那个战场与米索不达美亚侵略者作战，都是自取灭亡。然而，亚伯拉罕等人是连夜行军追赶上他们，趁着米索不达美亚的士兵毫无作战准备下就偷袭他们。亚伯拉罕将军队分成多队来进行攻击（创十四15），他所用的策略，明显地与基甸的战略很相似。据土师记七章十九至二十二节记载，基勾手下只有三百人，但能击溃米甸人数众多的军队。若从人的观点看来，亚伯拉罕之所以得胜，是在异族联军中引起恐慌，这些联军由不同种族组成，他们在黑夜裹不清楚受到多少敌人袭击，也不知道可以从那个方向逃走。然而，亚伯拉罕得胜的真正原因，是在于神的奇妙的力量，他使亚伯拉罕在这次事件中大获胜利——不只可以拯救侄儿罗得，还象征了在五百七十年以后，亚伯拉罕的后裔在约书亚的领导下获得至终胜利。麦基洗德是真有其人，抑或只是神话里的人物？
创世记十四章十八至二十节的记载，就像这章圣经其余的经文一样，平铺直叙地说出一段历史事实。这段经文告诉我们撒冷（大概是耶路撒冷）的王及祭司名叫麦基洗德，当亚伯拉罕在但及何巴之间杀败米索不达美亚的侵略者而凯旋归来时，麦基洗德便恭贺亚伯拉罕，并为那些在战场上打斗得疲倦了的士兵设宴。麦基洗德还诚恳地恭贺亚伯拉罕英雄式的胜利，以「至高神」的名为他祝福；在圣经里，「至高神」（'El 'Elyon)此名只用以代表耶和华自己。麦基洗德无疑是一个真正的信徒，他保持着对独一真神的信仰（就正如约伯和他那四位在北亚拉伯的朋友、摩西的米甸人外父叶忒罗，还有由幼发拉底河谷的昆夺而来，耶和华的先知巴兰）。挪亚和他三位儿子的见证，显然在吾珥及哈兰以外的中东其他地方保存着。
无论如何，有关麦基洗德的记载中，存在一种令人诧异的特色：没有提及他的父母，也没有记载他的出身及死亡。希伯来书七章十三节澄清了创世记没有记载这些资料的原因：「他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。」希伯来书的上文下理显出，麦基洗德是主耶稣——弥赛亚的预表。为要带出麦基洗德作为弥赛亚的预表的特性，圣经便着意地省略了有关他的出生、父母及先祖的记载。但这不是说麦基洗德没有父亲或不是从人而生的（因为纵然是作为原像的拿撒勒人耶稣，也有圣灵作为他的 父亲，而福音书也有提及他的母亲马利亚：耶稣作为一个人，取了人类的特质，也是在平安夜里出生的）。麦基洗德的突然出现，充满 了戏剧性，只是为了指出他是神的发言人，向亚伯拉罕说话。亦指出麦基洗德是将来的基督的预表——将神的福气赐与神的子民。
麦基洗德表现出自己是至高的祭司——耶稣基督的预表和先驱。耶稣基督所成就的祭司的功绩，比亚伦和利未人所成就的更加伟大和有效。在大卫时代的诗篇（诗一一O4），指着将要来的以色列的「拯救者」而说：「耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。」希伯来书七章一及二节指出麦基洗德作为基督的预表的特征：
1 Melchi-sedeg实际的意思是「仁义王」。
2 麦基洗德是撒冷（salem）王，salem，与salom(和平)来自同一个字根。
3 希伯来书没有记载他的出生、父母或族谱，这适宜于作为神的儿子的预表；因为那永生的神是没有开始的，也没有终结，他道成肉身，成了拿撒勒人耶稣。
4 基督依着「麦基洗德的等次」永远作祭司（诗一一O4），基督所肩负的祭司职份，完全超越了在摩西律法之下而建立的亚伦的祭司职份；基督永远作至高的祭司，因为他是长远活着的（来七22-24）。
虽然有某些拉比持着希奇古怪的遗传（早在昆兰教派时已经出现；可参第十一洞的麦基洗德残篇），他们认为麦基洗德是某种天使或超自然生物。然而，圣经的记载清楚地指出他是真有其人的，在亚伯拉罕的时代作耶路撒冷的王。希伯来书七章三节对麦基洗德的描绘是apator，ametor，agenealogetos(「无父、无母、无族谱」），但我们不能将这段经文解作麦基洗德没有父母或任何先祖，因为麦基洗德是耶稣基督的预表，但对于耶稣来说，上述三个形容词在字义上都解不通。反之，这段经文的意思只不过是说创世记十四章没有记载麦基洗德的身世；创世记故意不记载上述资料，目的是要强调那位原像——赛亚——的神圣本质及其永恒性。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【创十二10∼20 便尼哈桑的古墓壁画】 位于便尼哈桑（今日中埃及明亚市〔Minya〕附近）的第十二王朝（主前十九世纪）克农霍特普三世（Khnumhotep III）古墓壁画，描绘了将原料和新奇货物（乳香、天青石等）运到埃及的无数「亚洲人」商队之一。这些人是身穿彩衣，携眷同行的武装商人，带来的驴子载满了「牛革」和青铜锭子等众多商品。他们的服饰和到达埃及之便利，可能正反映了亚伯兰一家的外貌。埃及为古代近东其他地方无数因战乱或饥荒而至的难民，提供了市场、食物，和短期工作。──《旧约背景注释》
【创十二11 年老撒拉的美貌】 撒拉被形容为美丽的女子，但这时她已经有六十五至七十岁了。形容她的词组有时用来形容美妇（撒下十四27），但不一定是指女性的魅力或吸引力。它有时也可以用来描述男子之英俊（撒上十七42）。或许更值得一提的，是圣经也曾经用过这个字眼来形容上等的牛只（创四十一2）。因此我们没有必要以为撒拉奇妙地保持着年轻貌美的姿态。她的举止、风度、神采、打扮，都能够给人夺目的印象。──《旧约背景注释》
【创十二11∼12 称妻子为姊妹】 妻子／姊妹的主题在创世记中出现了三次。其功用是（一）作为外侨面对本地当权者时的自保之法，（二）在创世记十二章，作为神与被认为有神性之法老间的竞争，（三）史事讲述到立 * 约子嗣受到威胁时，为加强其中悬疑成分而设的文学主题。这个作法背后的理论大概是掌权者有意将女子收入后宫时，女子的兄弟可以和他讨价还价，丈夫却大有可能被杀害。每次夫妻二人都不但得以团圆，还更加富裕，当地统治者则大失面子。在个人的层面上，这史事对亚伯兰贬多褒少，但与其他史事相比，则更突出他的人性。──《旧约背景注释》
【创十二17 灾病的性质】 古代世界假定病患全部都是一个或多个神明不悦的结果。洁净和献祭的礼仪以及草药，都能缓和传染性的疾病，但病因却是灵性而非物质性的问题。初民视病患为犯罪或冒犯某种习俗的直接后果，是以设法断定作祟的是哪个神祇，和怎样予以安抚。他们以法术和咒语，来增添医药的效力。──《旧约背景注释》