創世記第六章拾穗
【創六2「神的兒子們看見人的女子美貌， 就隨意挑選，娶來為妻。」】
｛命題19｝「神的兒子們」，天使真的娶了人的女子為妻嗎？
〔難題〕「神的兒子們」（sons of God）在舊約專被用來指為天使的意思（伯一 6，二 1，卅八7）然而，在新約裡，曾記載「人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣」（太廿二
30）。如果天使娶了人的女子，他們的後代必是一半屬人，一半屬天使；但是，天使不能得救贖的（來二
14 ；彼後二 4；猶6）。
【解答】
除了堅持認為天使與人的女子同居外。另外有一些可能的闡釋：
有一些聖經學者相信「神的兒子們」是指塞特的後代——這條屬神的家譜系列(救贖者要從這個系列出現；創四26)——要與不屬神的系列該隱的後代相交攙雜。他們認為：（a）這樣的說法可以符合經文上下文的內容；（b）這種解釋可以免去牽涉到「天使」的問題；（c）同時也符合了一些舊約的經文曾意指人其實也是「神的兒子們」（賽四三6）。
另外一些學者認為「神的兒子們」是指偉人（ great men
of old; men of renown）。他們這些神的兒子們就是第4節所指的巨人( giants；mighty
men)。這種看法也可以避免牽連到天使（靈）與人女子同居的問題。
然而，另外一些人將以上的看法總合起來，並且推測「神的兒子們」就是那些不守本位，離開崗位的天使們（猶6），而且他們具有人的本性，與人的女子雜交繁殖（interbreed），因而生出了後代都是巨人和偉人。這個看法可以圓滿的解釋一切，而不用去牽涉到有關天使那些不能克服的困難問題；譬如天使是無形體（來一 14）和不嫁不娶的（太廿二
30），與人同居處的問題。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創六2 神的兒子們】 「神的兒子們」一語在舊約其他地方是意指天使。然而神兒子身分的概念，亦有用作描繪以色列人的全體，或王的個人。古代近東慣常的理解，是王與神明有父子關係，往往更被視作是神所生。──《舊約背景註釋》
【創六2 隨意挑選娶來為妻】 部分學者將「隨意挑選娶來為妻」一語，解作是指一夫多妻。多妻制既然無疑有人奉行，為何值得在此提出卻是難以想像的事。因為即使是舊約時代的以色列，一夫多妻也是得到認可的行為。認為本節是指「初夜權」，是比較合理的看法。《*
吉加墨斯史詩》以此為當時君王的暴政之一。作為神明的代表，王有權與任何出嫁的女子洞房。這作法大概是
* 豐饒崇拜的禮儀之一。本節所指的如果真是這種行徑，罪行的嚴重性就不難理解了。──《舊約背景註釋》
【創六2~4】創世記第六章之「神子」是誰。神子是天使，因為：(一)全舊約用神子，只有數次(約伯記，但以理書)，除本處未明言外，其他都是指著天使或超凡者說的。(二)有的弟兄以神子為塞特之裔，女子是該隱之裔；若是這樣，那有該隱生的都是女，塞特生的都是男之理？(三)塞特逃不出第二節「人」之一字。(四)「神子」是與「人」相對；則他們不是人可知。(五)若謂第二節之「人」是該隱之裔，則第一節之「人」，亦將作是解乎？(六)原文(英譯亦然在第三節的「人既」之下，有「也」字。「也」字說明屬血氣者，不只人而已。人「也」屬乎血氣，則可知已有不是人者，已先屬乎血氣了。
更有弟兄以為天使無男女之分，不嫁不娶。殊不知(一)馬太福音二十二章三十節並不明說天使是無男女之分的。但他經究無明文，故其有男女性分別與否，究不能定論。即云其無；經中豈不常以「他」(非她)為代名詞稱天使麼？此證明他最少也是偏於男性的；則娶世人女，無難了。並且天使無體，他必須借體於人，故更無難處。(二)主耶穌在馬太福音二十二章三十節，如果只說天使不嫁不娶，則以神子為天使，尚是難些；然而祂豈不是說「天上的使者」麼？意即謹守本位不敢離開的(猶6)，才是不嫁不娶的，其他則否。並且許多古卷，都有「屬神」字樣加在「天上」之後。此更指明，不屬神的，則非如此。―― 倪柝聲
創世記六章的『神的兒子們，』和主耶穌的再來發生很大的關係，因為主說，『挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。』（路十七26。）挪亞的日子怎樣呢？『神的兒子們』娶了人的女子。有很多解經家認為這件事是指著塞特的兒子娶該隱的女子說的。許多通俗本的解釋都是這樣說。但是這種說法是牽強的。『神的兒子們』娶了人的女子，生出『拿非林』（中文譯作『偉人，』英文譯本的意思是『巨人，』原文的意思是『墮落者』）。試問塞特的兒子娶了該隱的女子，生的兒子怎麼就變作『拿非林』？塞特是人，該隱也是人，這種人生出兒子來，怎麼會變作和普通人不同的另外一種人？所以這種解經是很牽強的。
到底『神的兒子們』是指著甚麼說的？那當然要特別到舊約裏去找。找的時候，憑據就來了。我們可以斷定說，這個『神的兒子們』是指天使說的。約伯記是一個很有力的憑據。約伯記的寫作還在創世記之前，創世記是摩西的時代寫的，約伯記是亞伯拉罕的時代寫的。這是許多人所公認的。後來的書所用的字眼，往往是順著從前的書下來的。約伯記一章、二章、和三十八章所說的『神的眾子』是指天使，所以創世記六章所說『神的兒子們』也必定是指天使。主耶穌說，『當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。』（太二二30。）這並不是說天使不會嫁娶，乃是說天使不嫁娶。神不許天使嫁娶，因為天使是靈。但是竟然出了一件事，是世界上最混亂的，就是創世記三章，撒但的靈進到下等動物─蛇─裏面去了。所以創世記三章是靈和下等動物的聯合。到了創世記六章，靈又和人聯合。天使是不應該嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出『拿非林』來。『拿非林』出來的時候，神就要把他們滅絕。神要有天使，要有人，但不要有『拿非林。』神沒有造出這一類來，神所造的應該是『各從其類。』但是，鬼來和人聯合，在世界上就有了『拿非林，』所以神要重重的審判。後來，神為甚麼要滅絕亞衲族人？因為也是『拿非林。』本來『拿非林』在洪水的時候已經被滅絕了，但是到了迦南地，又有『拿非林，』所以又要滅絕。神不讓這樣的人存在地上。
猶大書六節所說的天使『不守本位，離開自己住處，』也是指著天使嫁娶說的。彼後二章四節所說的天使犯罪，也是指這件事。
創世記六章三節的話，在英文聖經譯得比較清楚，在希伯來文聖經就更清楚。中文譯本漏譯了一個字。原文是說，『人既然也變作肉體。』我們中文把這個『也』字漏譯了。甚麼叫作『也』？『也』的意思是第二個。比方說，你喫飯，我也喫飯，這個『也，』就是第二個。神說人『也』變作肉體，可見還有一個先變作肉體的。除了人之外，還有甚麼受造之物能和人相題並論？沒有別的，只有天使。人『也』變作肉體，就是說明天使已經變作肉體。找出了這樣的憑據，就有把握說『神的兒子們』是指天使而言。
固然，人在創世記三章就已犯罪，但創世記三章的犯罪，和創世記六章的屬乎肉體並不相同。犯罪是一個行為，不是一個性情；而屬乎肉體是說整個人受肉體的支配，這就成為一個性情了。我們不光要注意創世記三章所記的人的墮落，同時要注意人犯罪是越過越發展的：亞當是罪行，該隱是私慾，到洪水的時候，罪更發展起來，人屬乎肉體，犯罪就成為習慣了。人犯罪以後，聖靈一直在那裏和人奮鬥，直到人屬乎肉體的時候，奮鬥纔停止。創世記六章三節說，『我的靈就不永遠住在他裏面，』這句話該譯作『我的靈就不與他相爭。』從伊甸園到洪水，聖靈和人一直在那裏爭。等到他們放縱情慾，也屬乎肉體，聖靈就不和他們相爭了。我們為甚麼要注意這一個呢？因為聖經說，『挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣，』所以這個問題非解決不可。可能在『人子的日子』臨到以前，撒但的邪靈要到地上來，那時候有犯罪的天使，穿上了肉體。因為這些『神的兒子們』一直出問題，所以神要施行重大的審判。洪水的審判是空前的，迦南地的審判也是厲害的，在『人子的日子』還要有大審判。主要審判離開本位的天使。
離開本位的天使，是在三分之一（啟十二4）以內呢，還是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。猶大書六節：『又有不守本位，離開自己住處的天使。』『本位』一辭，在英文達祕譯本中譯作『original state，』意思不只是本來的『位，』並且是本來的『情形。』天使本來的情形是不嫁不娶，說他不守本位，就是因著嫁娶。『本位』是說他的情形，『住處』是說他住的地方。這些天使現在怎樣呢？『主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。』七節『又如』的『又』字在原文是沒有的，七節和六節不是兩件事，七節是解釋六節。達祕和司蒂芬的繙譯都是這麼說的。這些天使就像『所多瑪、蛾摩拉、和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。』這裏不是指所多瑪、蛾摩拉的人犯姦淫，是說天使像所多瑪、蛾摩拉的人一樣犯姦淫，並且是一味的行淫。換句話說，他們甚麼都不作，就是犯姦淫。別的都忘記了，就是犯姦淫。他們隨從『逆性的情慾，』他們是在那裏追求別一種的肉體，所以『就受永火的刑罰，作為鑑戒。』可以說，猶大書六至七節是創世記六章的解釋。──
倪柝聲《讀經之路》
【創六3「耶和華說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。」】
｛命題20｝這節經文是否與摩西在詩篇九十章所說的有衝突？
〔難題〕這節經文似乎說人的壽命在洪水後不會超過120年。但是在詩篇卻說人的年日是七十歲，最好也不過80左右（詩九十10）。
【解答】
首先，創世記第六章3節所說的，我們不能確定是否指著人的壽命說的。有可能它是指著洪水來之前有多少年的意思。其次即使這節經文是指著人將活多久，它並不與後來詩篇所說的70-80年有衝突。有兩個理由可以如此的說：(1)它是提到在早期人仍能活這麼長(摩西自己活了 120年；申卅四7)；(2)70-80 年並不是意味著人絕對的最長壽命，而只是人的一般平均死亡年齢。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創六3屬血氣的人是什麼人？他的日子還可到一百二十年何意？】
答：耶和華說：「人既屬乎血氣的」－－呂振中譯本作「人類既是屬乎肉體的」，概指上古時代神的兒子們和人的女子們彼此相配支合而生下的人類（創六2－4，參上冊6題）。血氣一詞，在這裡大概只是暗指人的軀殼或感官那一方面說的。這些屬血氣的人，是指罪惡昭彰，行為極其敗壞之不信神的人（創六5，11，12）。「我的靈就不永遠住在他裡面」－－呂譯本作「住在人類裡面。」或作「不永遠和他相爭。」（參國語和合譯本初版，加五16，17，彼後一4），因這「住」字的希伯來文，亦可解作統治、動作、相爭、作主等意思，所以這句話最好譯作「我分給人的靈，就不常常在他裡面動作了。」這裡的「靈」字，就是創二7所說的「生氣」（參上冊7題），並不是指聖靈（三位一體的第三位），乃是與聖靈有關，代表在人裡面由一種特別的主宰或統治。但「人既屬乎血氣的」這一句話，實乃神要毀滅當時人類的凶兆（創六13，17，七21，22，詩一○四29）。
「然而他的日子還可到一百二十年」－－這一句話並不是指神要限定人的壽數。有人以為這是表明把人類壽命縮短的年數，事實上在後世的人，往往是活到超出了這個歲數以上呢（創十一10－27，32 ）就以現代人類的壽命來說，據一九六一年以前所記，在澳洲墨爾缽地方，有一位名叫克雷倫斯布特的人，活到了一百七十五歲，可想而知這裡所說的一百二十年，並非指人的壽命年歲說的，乃指在洪水尚未氾濫以前，神所寬容的一段時期，是神給當時的人緩刑一百二十年，給人悔改的機會。我們根據聖經啟示，神對於那時不信之人的容忍、等待（彼前三20），由挪亞所傳的義道（彼後二5），以及神最後七天警告災難將要來到的情形看來（創七4），則對於這一百二十年緩刑期的見解，可無異議了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【創六3 一百二十年】 一百二十年的期限最可能是指人類壽命被減縮，因為上文下理正是討論必死。本節雖然是出了名的難以翻譯，現代學者公認的意見，都是趨向於譯作「我的靈不會永遠住在人裡面」，即認定人類必死。《吉加墨斯史詩》有助於理解罪行的本質，這句話也可能和不斷追求不死有關；這樣的一個追求，正是《吉加墨斯史詩》的主題。史詩的故事雖然發生在洪水之後，這些記述中的環節，卻可以與古今人類的經歷發生共鳴。來自埃瑪爾鎮的一篇智慧文獻，說神明給予人類的壽數，頂多只有一百二十年。──《舊約背景註釋》
【創六4 內非林】 內非林（nephilim，和合本：「偉人」）不是種族的名字，而是對某種人的形容。民數記十三33說他們和亞衲族人，都是迦南居民的一部分。後者被形容為巨人（和合本：「偉人」），但卻沒有證據證明內非林人也是巨人。可能性較高的看法，是這話是形容英勇的戰士，或古代的遊俠。──《舊約背景註釋》
【創六5~7神為什麼會後悔呢？】
答：在聖經中有許多地方記載，有關論到神的「後悔」、「轉意後悔」、或「不致後悔」與「決不後悔」等等的字句，因此使人讀後往往容易產生誤解，我們在此列學數點來作解釋：
1 後悔原意─—乃是含有憂傷、難過、憐憫、同情、停止、回心轉意、改換心志，取消判決…等等多方面的意思。神常借用這話，來表明祂因人的過犯、悖逆，而改換其待人之法則。為要施行慈愛，寬容人的罪，令人改過遷善，免遭當受的報應或刑罰為是。（珥二13，撒下廿四16，拿三9 10，出卅二14）。所以此「後悔」二字，並非像一般人的想法，誤以為是神自己會有什麼錯失而生悔過的意思。
2 神的法則─—根據創世紀六章5—7節的意思告訴我們，神見造人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，因此而後悔。此乃表示神的心中憂傷，心意回轉的意思，（來十二17）。神因憂傷回轉，而改換其待人的法則。如其下文所記，神當時即命挪亞造方舟，預備用洪水來毀滅世界，讓人明白祂的計畫和作為（創六13—22)。又如尼尼微人因信服神，全城上下披麻蒙灰切求神。神察看他們的作為，悔改認罪，離開惡道，就轉意後悔，不將所說的災禍降與他們。（拿三5—10）。以上都是神所行的定規法則，目的在使人能明白祂的旨意而已。
3 人的求告─—世人因其罪孽深重，將要遭受患難、災禍、危險、死亡臨到的時候，乃常迫切向神懇求憐憫，後悔。要求神能改換心志，不把所說的禍降與他們。於是神就照人所求告的施恩憐憫，而作回心轉意的行事。（出卅二12 14，詩九十13，一○六44 45，耶十八7—10，廿六3 13 19，珥二13 14，摩七2 3 5 6 ，拿三9
10）。是以顯出神的豐富慈愛來。
4 神的旨意─—從聖經中多次看出來表明神的自己。在祂迥非世人，必不致說說，也不致後悔。無論說話、起誓、定意，決不後悔，不轉意不作，要照著祂的話去行而成就。（民廿三19，撒上十五29，詩一一○4，耶四28，結廿四14）。這些肯定的語氣，充分地顯示神是不改變的神，祂的旨意是永不改變的。（詩一○二27，雅三6，來六17）。
我們從以上各點所論的情形看來，可知神的後悔，是因人而用，而在人身上行得看為合式。人的過犯罪孽，乃為引起神的後悔基因。在祂自己並無後悔之事，誠然不能與人相提並論，等量齊觀，混為一談矣。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【創六6「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」】
｛命題21｝為何神對祂自己所創造的不滿意(unsatisfied)？
〔難題〕在創世記第一章31節，神很滿意祂所造的，並且說看著一切所造的都甚好。但是在此（創六6）祂很後悔造人在地上。到底那一個才對？
【解答】
這些經文所描述的是人在不同的時候，不同的情況。在創世記第一章31節是提到有關創造剛開始時的情況；後來的經文（創六6）是提到人類墮落後， 洪水來之前的情形。神對祂所創造的很滿意，但是很不滿意罪對祂完美的受造物所造成的結果。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創世記六7記載神的說話：「我要將……人，和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。」上述記載似乎與我們普遍接納了的觀念不和諧，據我們理解，神不會（亦毋須）為任何事情後悔，因為他已預先知道創造的後果。此外，上述經文的「他」似乎包括人類及動物；動物又做了什麼，以至被神厭惡呢？】
神有超越一切的全知，會預先知道所有事情，而任何事情的發生都不能使他詫異。然而，我們也不能據此推論說神沒有情感，或說他對受造物的罪惡悖逆行為沒有反應。聖經從未形容神是麻木的，不會有憂傷或憤怒。反之，聖經給予我們的印象剛好相反。因為他是慈愛的神，甚至照顧並深深關懷亞當這個不討人喜歡的孩子；亞當曾經漠視神那恩慈的應許，亦疏忽了他的恩典。
在挪亞時代，人類深陷於敗壞墮落的境況中，與神的聖潔公義背道而馳。而神以他要求人公義和聖潔為原則，向這些極度墮落污穢的人作出反應。洪水以前的人類成為道德敗壞的邪惡世代，於是神便為他創造出這等樣的人而憂傷。「耶和華就後悔」（希伯來文是wayyinnahem，是naham的起因詞），肯定是在某一程度上神人同性的說法，用相似於人的情感去表達神對於罪的反應（正如聖經記載神有手、眼或口一樣，似乎神擁有身體及各部分的器官）。
經文的含義，當然不會是神因為沒有期待或認為這些事情會發生而驚訝，因為對於一位全知的神來說，這是不可能的。然而，他對於人性的反應，會因著他對人性的感覺改變了而作出適應或修正。因為人類非常愚拙地地抗拒及藐視神，所以神亦要拒絕他們。當時的人對神的態度改變了，而神對他們的態度亦相對地修改，這種態度的改變由希伯來文nilam表達出來（niham意即「後悔」，「因……而憂傷」，「對……的態度改變了」）。
在約拿時代的情況也是一樣，聖經記載神後悔（niham）向尼尼微城作出的審判，因為他發覺在約拿傳道之後，尼尼微人誠懇衷心地後悔。他們對神的態度改變了，而神對他們的態度亦相應地作出適當的修正。因此，在約拿深感厭惡之下，神容許四十天的光陰溜走，延遲施行對尼尼微人的審判。由此顯出，當人回轉向神，悔改並向他呼求時，神便會由嚴厲的態度轉為憐憫恩慈。
神已向約民宣示了的立約目的，在這方面來說，神事實上不會悔改。正如先知巴蘭指出：「神非人，必不致說謊；也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢，他發言豈不成就呢。」（民二十三19）這段經文的上文下理與神對以色列人的祝福有關，這祝福是神恒久保持的目的。雖然摩押王巴勒圖謀不軌，賄賂耶和華神的先知，企圖使他咒詛希伯來民族。在這情況下，神事實上沒有後悔。
至於飛鳥及走獸方面，創世記六7的上文下理沒有提及它們觸怒神，或使神不悅。因此，我們若解釋這句經文的意思，說審判是向著它們而發的，正如向邪惡人類而發的一樣，就會不公平。因此，野獸被毀滅顯然是洪水必然引致的結果，洪水不只會滅絕人類，還使那些與人類生活於同一環境裡的野獸死亡。由此看來，本段經文所指的「他們」，其真正含意是「人」（希伯來文ha'adam），意即人類，而不是連同人類一起被列出的飛鳥及走獸。事實上，神命令挪亞將各種動物都保存最少一對，使它們日後可以繁衍；由此看來，神關心所有飛鳥及走獸昆蟲的安全。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【創六9；七1挪亞何以是個義人和完全人？】
答：在聖經中有好幾處地方，都很明顯的告訴我們，世上沒有義人，連一個也沒有（詩一四三2，傳七10，羅三10－20，詩十四3），因為世人都犯了罪。聖經把眾人都圈在罪裡（羅三23 ，加三22），人所有的義，在神眼中都像汙穢的衣服，人也不能靠自己的義自救而得存活（賽六四6，結卅三12）；人只能因信神的兒子，才得稱為義。這並非說神稱他為完全無罪的義人，而是蒙神喜悅算他為義的人（創十五6，羅四5－9）。所以聖經中講到義人和完全人，不外乎都是指著對神虔誠信仰而存心敬畏的人說的（創十七1，伯一1－8，二3，林前二6，）。挪亞（意即安息）處在洪水時代，是一個不信神，極為邪惡敗壞的時代（創六5，12，13），在這樣邪惡的時代中，惟有挪亞一人能順服神，分別為聖，與神同行。他因著信，蒙神的指示，動了敬畏的心，以致全家得救，他自己也承受了那從信而來的義，並且為神傳了義道（來十一7，結十四14，彼後二5）。因此，挪亞在當時的世代，神稱他是個義人，是個完全人〔創七1，六9）。這裡所說的完全人，就是誠實的意思，按希伯來原文，是和約書亞記廿四14中之「誠心實意」四字同一意思。如此看來，挪亞的信心與生活見證，與當時罪惡充盈之世代對比，顯出他的義行與完全。但神並沒有說他完全無罪，事實上他在以後的生活行為上，因醉酒仍留下不自檢點的恥辱，且使下一代子孫受到咒詛（創九21－24，參9題）！―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【創六 10挪亞三子的苗裔擴張如何？】
答：挪亞Noah（意安息），是亞當第十代的子錄，其三子是閃、含和雅弗。他的家族自從阿拉臘山上離開方舟，洪水過了以後，就在地上各立支派，分為邦國，以至於建立巴別塔變亂口音的時候才分散到各地。（創八15，九18，十132，十一49）。這三子的後裔擴張範圍大略如左：
1 閃族Shem─—意名聲，其後裔多住于亞細亞洲，包括猶太人，敘利亞人，以攔人（即波斯），多設教門。例如生於大數的保羅是屬於閃族的後裔。（創十21—31，徒廿一39）。
2 含族Ham─—意黑、熱，一稱哈姆族Hamites。其後裔多住于非洲東岸，亞拉伯中部與南部，和埃及，地中海東岸，多作奴僕。例如埃提阿伯人太監，是屬於含族的後裔。（創十6—20，徒八27）。
3 雅弗Japheth─—意擴張，現今多稱雅利安族Aryans。其後裔多住于歐洲，居歐亞兩洲，為高加索人種之一族，多居於遠方。例如該撒利亞人哥尼流是屬於雅弗的後裔。（創十2—5，徒十1）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【創六13 以強暴為洪水導因】 按照《阿特拉哈西斯史詩》的洪水記述，神明降下洪水的原因是因為人類的「聲音」。它不一定與聖經的理由不同，因為「聲音」也可能是強暴的結果。亞伯的血有聲音從地裡出來（四10），所多瑪、蛾摩拉罪惡的聲音也上達於神（十八20）。聲音的來源可能是聲請神明對付強暴血腥的大量祈求，也可能是受害者慘極呼天的哀告。──《舊約背景註釋》
【創六14 歌斐木】 新國際本將希伯來文「歌斐」譯作「絲柏」（cypress）。所指的是什麼材料已無從知悉，但無疑是一種木質堅硬耐久的針葉樹木。柏是古代近東造船者常用的木材。同樣，埃及人製造尼羅河上的輕舟，利巴嫩的香柏木也是上等的材料。主前十一世紀的《*
溫納蒙日記》（Diary of
Wenamon）即是例證。──《舊約背景註釋》
【創六14 古代世界的船隻】 能夠乘載水手貨物，經受地中海巨大風浪的海船未曾發明之前，大部分船隻都是用獸皮或蘆草製造，只在沼澤或河畔，供漁獵之用，長度不會超過十呎。長有一百七十呎的真正帆船，首先在埃及古王國時代（約主前2500年）的藝術品中出現，* 烏加列（主前1600∼1200年）和腓尼基（主前1000∼500年）的文獻亦有描述。地中海也找到主前第二千年紀中葉（* 晚銅器時代）沉船的殘骸。這些船隻一般都是靠著觀看岸線導航，目的地包括了克里特、塞浦路斯，和埃及、波斯灣、小亞細亞沿海的港口。──《舊約背景註釋》
【創六14∼16 方舟的大小】 按照一肘等於十八吋或四十五公分的比率，挪亞的方舟大約長四百五十呎（135公尺）、寬七十五呎（22公尺）、高四十五呎（13公尺）。船若是平底，面積就有會幕的三倍（按：出二十七9∼13是100肘×50肘），排水量四萬三千噸。按照
* 巴比倫版的《* 吉加墨斯史詩》，* 烏特納皮什廷（Utnapishtim）所造的方舟，則是立方形或廟塔形結構（120×120×120肘），排水量是創世記方舟的三至四倍。挪亞方舟沒有導航設備──舵和帆都沒有提及。船客的安危都在神的掌握之中。*
烏特納皮什廷則有領航員，方舟的外形也可能是有法術的，因為他不能倚靠神明的護佑。──《舊約背景註釋》
【創六14-16「你要用歌斐木造一隻方舟…… 要長三百肘，寬五十肘，高三十肘……方舟要分上、中、下三層。」】
｛命題22-1｝挪亞方舟何能載得了成千上萬的各類動物？
〔難題〕聖經說挪亞方舟有45呎(feet)高，75呎寬，和 450呎長（創六15）挪亞被吩咐要帶一公一母不潔淨的和七公七母潔淨的畜類進方舟（創六19，七2 ）。 但是科學家告訴我們世界上有5-10億不同的動物種類存在。
【解答】
首先，現代人對物種(species)的觀念不同於聖經時代所說的種類（kind）。可能當時只有幾千種的陸地的動物必須被帶入方舟內。海生動物仍然居於海中生活；並且許多生物可以以蛋卵形式生存(egg
form)。 其次就是，這個方舟容積並不小，它是一個巨大的建構物，如一個現代的渡洋輪船。而且它有三層空間， 估計大約有一百五十萬立方呎的容積。並且，挪亞帶進方舟的動物可能都是年幼的。綜觀起來，方舟將有很足夠的空間容納所有的動物，食物和存放一些所需的用品，再加上一家八口在內居住一段時間。
｛命題22-2｝這樣的木造方舟如何能承受如此猛烈洪水的衝擊？
〔難題〕這個方舟只由歌斐木造成的，而承受如何重大的負荷？這麼浩大的水勢可能將方舟衝擊破碎（創七4，11）。
【解答】
⑴首先，方舟是由歌斐木（gopher wood）製成的，這種木材的本性堅韌，不易破裂；(2)第二就是重的負荷量反倒可使船身在洪水中更隱定；(3)第三就是由造船學方面的知識告訴我們方盒箱形（Box）的車，船，如方舟在洶湧的波浪中更能穩定。事實上，現代渡洋輪船的設計就是遵照方舟的尺寸比例造的。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創六14~17方舟製造與洪水氾濫經過怎樣？】
答：1 方舟Ark─—挪亞照神的吩咐，用歌斐木Gopher wood造一隻方舟。一般認為這種歌斐木就是香柏樹，其木質堅實香鬱，造出成為方舟，可曆千百年而不朽。（王上五8）。方舟裡外抹上松香，或作石油。其長為300肘約為450尺，寬50肘，約為75尺，高30肘，約為45尺，（一肘約一尺半）。裡面分成上中下三層。上邊留下透光處，旁邊又開著門。方舟型式大小就像今天海上船隻一樣。造船是人類最早就有的一種技術。據巴比倫人的遺傳，挪亞的家就在幼發拉底阿（即伯拉大河）的拉法。所以他對於造船和水上生活，自幼就很習慣了。一般解經者，根據創世紀六章三節的意思，認為他是用了120年的時間造成方舟。因為自從神宣佈這個人的日子之後，神就後悔造人在地上，並且呼召挪亞開始造方舟，預備洪水的來臨。再看挪亞至五百歲時已生了三子，閃、含、雅弗（五32）。至六百歲時，洪水開始氾濫（七6）。在洪水以後二年，閃已一百歲，（十一10）。照這些年歲加起來，由挪亞被神呼召之日起，至洪水氾濫時止，至少已超過一百年了。如此便有充足的時間讓他製造方舟呢！
2 洪水Flood of waters─—神使洪水氾濫在地上，要毀滅天下的一切活物。惟與挪亞立約，要他全家八口進入方舟，保全生命。挪亞是在開始降雨前七天進入方舟，他六百歲時的二月十七日。洪水氾濫，大雨降下四十晝夜，（創六17 18，七1 4 6 11 12，彼前三20）。淹沒地上一百五十天（創七24， 八3）。方舟停在阿拉臘山上，七月十七到十月初一日，山頂都出現了（創八4 5）。到挪亞六百零一歲，正月初一日，他才撒去方舟的蓋子。二月廿七日，地都乾了，他的全家和所帶的一切動物，都出了方舟（創八13—19）。總計起來，一共經過一年零十七天的時間。五個月在水上漂流生活，七個月停留在山上等候。挪亞的信心生活和忍耐的工夫，由此可知矣。（來十一7，彼前三20，彼後二5）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【創六15∼16 長度單位】 肘是標準的長度單位，相等於十八吋（45公分），即一個人前臂從指尖到肘的距離。其他單位包括了虎口、掌、指。「四指為一掌」，「二十四指為一肘」是古代近東一貫的計算方法。但例外也是有的：*
埃及以七掌為一肘，* 巴比倫到 * 迦勒底時代為止，以三十指為一肘（後者可能與他們的六十進制的數學系統有關）。──《舊約背景註釋》
【創六17 洪水的考古證據】 現時還未有真具說服力，證明聖經洪水的考古證據。*
吾珥、基什（Kish）、舒魯帕克（Shuruppak）、*
拉加什（Lagash）、* 烏魯克（Uruk）等 * 蘇美城市的泥沙層，視察結果只證明是來自不同的時期，不反映單一而大規模的洪水，同時淹沒了它們（上述各城的居住層，起碼可以追溯到主前2800年）。由主前七○○○年開始一直有人居住的耶利哥城，則完全沒有洪水帶來的沉積。氣候學的研究顯示主前四五○○年到三五○○年間，本區特別潮溼，但也不能提供進一步的線索。針對挪亞方舟的搜尋，集中在土耳其凡湖（Lake
Van）地區的阿格里達格峰（Agri Dagh，海拔17
000呎）。然而亞拉臘山脈眾多的山頭，沒有一個在聖經的記載中提及過。在山上找到的木片，以碳14測定年代，證明沒有一個是在主前五世紀以前的。──《舊約背景註釋》
【創世記六19如何能與創世記七2和諧一致？】
創世記六19記載神向挪亞發出命令：「凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡存生命。」而創世記七2-3記錄神的附加指示：「凡潔淨的畜類，你要帶七公七母，不潔淨的畜類，你要帶一公一母。空中的飛鳥，也要帶七公七母，可以留種，活在全地上。」有人據上述經文所記載的兩個不同數目——「二」及「七」
便認為兩者有矛盾，並由此推論有某些後期的編者將兩種互相矛盾的傳統組合起來，而沒有注意到兩種資料所記的數目有異。
令人奇怪的是竟然有人提出這條問題，因為把各類潔淨畜類都帶七對進入方舟的原因很明顯：洪水退卻後，它們將用作敬拜神的祭物（事實上，它們的確作了祭物；創八20記載：「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭」）。假如沒有兩對以上的各種潔淨畜類，那麼，將它們獻在壇上以後，它們就會絕種了；上述原因是顯而易見的。但不潔淨的動物和飛鳥的情況並不相同，因為它們不需被殺作為祭物，所以一對就足夠了。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》