創世記第四十九章拾穗
【創四十九1 族長的祝福】 在聖經材料中，族長的宣告大體上是關乎子孫的土地是否肥沃，子孫是否繁茂，家庭中關係各方面，將來的命運。族長所宣告的無論是祝福還是咒詛，雖然不當作是神所賜下的預言，依然備受重視，其約束力亦得承認。──《舊約背景註釋》
【創四九5~7「西緬和利未是弟兄，……我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。」】
｛命題59｝為何雅各咒詛利未，而在申命記卅三 章8-11節，摩西卻祝福他們？
〔難題〕在創世記四九章5-7節，雅各咒詛利未說：「他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛，我要是他們分居在雅各家裡散住在以色列地中」。然而，摩西在申命記卅三章8-11節卻祝福利未說：「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。……求耶和華降福在他的財物上，悅納他手裡所辦的事」。
【解答】
雅各對利未和西緬咒詛，因為他們以殘忍報復的方法殺害示劍人（創卅四1-31）。為了懲罰他們的罪行，他們要散住在以色列地中，得不到分地。然而如此的咒詛後來成為以色列所有支族的祝福。因為這是神的計畫將利未人的後裔散居于以色列各地，使利未支族『將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列』
(申卅三10)。這兩個宣告（咒詛和祝福）之間並沒有矛盾。利未的後裔就如雅各細言的分散在以色列各地，成為神命定的祭司支族，就如摩西所宣稱的。利未人在以色列人的支族中不能繼承分地，因為在民數記十八章20節，耶和華神說：『你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分，我就是你的分是你的產業』。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創四九5~27雅各的預言】
問：創世記四十九章五至二十七節，如何解釋？
答：創世記四十九章是雅各對於以色列十二支派的預言。摩西在申命記第三十三章的祝福，是更注重神的目的；這裏，更注重他們的經歷。本章分為四段，每三支派為一段。流便、西緬和利未，說到人的天然光景；西布倫、以薩迦和但說到神雖祝福，然尚有吸力離棄神；迦得、亞設和拿弗他利，說到救恩的效力；猶大、約瑟和便雅憫，說到基督。
五至七節說到西緬和利未的殘忍，第三十四章就是一例。第七節的，後來完全應驗。利未不必說。西緬則在約書亞記十九章一至九節中說到。八至十二節說到猶大的王位。大却從這一支派出來；細羅就是基督。十一至十二節是基督掌權，千年國的光景。第十三節說西布倫的商業。第十四節說以薩迦愛安靜而服勞。第十六節是但後來的光景；第十七節說他的背道。第十八節是雅各的禱詞。第十九節是迦得的始敗、終勝。第二十節說亞設的出產。第二十一節說拿弗他利的恩言。第二十二至二十六節說約瑟預表基督所得的福。第二十七節是便雅憫的將來。他自己的情形，不過如此。一部分也預表基督的能力。我們不能詳說。主若遲延，請看《默想創世記》，不過，你能從聖經裏順序查各支派中人，而看此預言的應驗。―― 倪柝聲《聖經問答》
【創四十九8∼12 手掐住仇敵的頸項】 雅各給兒子猶大的祝福，反映了猶大支派在後世歷史中的無比重要性。「你手必掐住仇敵的頸項」，正是猶大支派能力的表記之一。這句話所代表的，是猶大的仇敵受控制或被降服。第10節第三句的「細羅」最是難解（NIV：「之所屬者」）。最合理的解釋認為它是指作貢品的祭禮（希伯來語 shay），如此全句的意思是「直等向他進貢者來到」。──《舊約背景註釋》
【創四九10圭不離猶大，杖不離他兩腳之間，有何表意？】
答：圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間－－圭與杖就是掌權的標幟，表明在猶大的後裔中，必不缺乏掌權者。直等細羅來到－－這是難解的語句。細羅就是賜平安者，一般釋經者都認為這是彌賽亞的名字，故本節的經意，乃為豫言彌賽亞出自猶大的支派中，就是指那從大衛的後裔中所生的基督（耶廿三5，太一1），希伯來書的作者告訴我們說：「我們的主分明是從猶大出來的。」（來七14）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【創四九10「直等細羅〔Shiloh；就是賜平安者〕來到，萬民都必歸順。」】
｛命題60｝誰是『細羅』？
〔難題〕「細羅」常常是是意表將要來的彌賽亞耶穌基督。 這個字出現在雅各對猶大所作預言的話語裡。彌賽亞將出自于猶大的支族（撒下七章；彌五2），所以可以瞭解這個字意表將來的彌賽亞，耶穌基督。然而， 在新約聖經並沒有提到如此有關基督的預言，而且也沒有提到細羅這個名詞。
【解答】
對這個問題的解答主要是牽涉到舊約的馬所禮經卷（Masoretic
text）母音的標點（vowel
pointing）有關。新英王欽定版聖經(New
King James Versions)將第 10節譯為「直等到細羅來到」。這個版本根據馬所禮經卷母音標記將希伯來文“shylh”翻成「細羅」 （Shiloh）。細羅是一個離伯特利(Bethel)東北十哩遠的一座城。雖然有些學者視創世記四九章10節記載的細羅為這座城；但有些人認為是意表彌賽亞。
然而，大多數的學者主張另一種母音標點，而將這個字翻譯成「那應得的人」（to
whom it belongs）。 這種翻譯是很有根據的，其根據源自其它舊約的希臘文或敘利亞版本。這些古老版本比馬所禮經卷更古老，也將這個字譯成「他那應得的人」(he
to whom it belongs)。這種解讀可由以西結書廿一章27節所記載的「只等到那應得的人來到」應證。因此以這方式，創世記四九章10節應該翻譯成「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間、直等到那應得的人來到，萬民都必歸順」。由此看來，被預言的彌賽亞在這節經文就更顯明了。因此，新約的經文如：馬太福音二章6節； 路加福音一章30-33節；啟示錄五章5節，十九章11-16節所提到的彌賽亞（基督）就應驗了。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創四九10「圭必不離猶大……」】
｛命題61｝如果猶大要統治直到彌賽亞到來，為何以色列的第一個王出自便雅憫支族？
〔難題〕創世記四九章10節提到：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」。但是歷史告訴我們以色列的第一個王掃羅是出自便雅憫族(徒十三 21 ；撒上九1-2)。
【解答】
這個問題出自「細羅」被假定是彌賽亞。一些學者將「細羅」看為以法蓮的一座城，是摩西會幕豎立的地方。如此的闡釋時，猶大是被視為以色列人在曠野漂泊到他們進入迦南應許地時十二支族之首。
即使「細羅」是意表彌賽亞，這也不會有解釋的問題，因為彌賽亞將出自猶大支族（太一
1-3
16 ；啟 五5）。在神的眼中，大衛（出自猶大支族），而非掃羅，是神所期許的以色列第一位王（撒上十五〜十六章）。所以，猶大族永遠是統治的主流，彌賽亞將出於這個支族。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創四九10本節是否真的預言了基督？細羅的真正意思是什麼？】
創世記四十九章是雅各對他十二個兒子的預言，關於猶大的預言，記載於八至十二節。雅各預言猶大支派有很多戰爭方面的特點，如：「你手必捏住仇敵的頸項」（8節）；「猶大是個小獅子……如公獅……誰敢惹你」；第十節強調猶大將來所扮演的角色，是以色列眾支派的領導者，甚至可能會治理外邦；第十節如此記載：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順（'ammim）。」這段預言強調猶大支派的軍事力量及王者的身份，並清楚指出這三者的身份會延續至有一位重要的人物——「細羅」——出現的時候。直到細羅來到之前，圭及權杖都由猶大支派掌握著。
但問題在這裡出現了，細羅是誰？他又是怎麼樣的人？猶太人的他爾根如此翻譯第十節：「直至彌賽亞來到，國度是屬他的。」這樣的詮釋，似乎明將「細羅」等同於「彌賽亞」。主前三百年的七十士譯本，將這句譯為until there come the things laid up（［apokeimena]
for him），這種翻譯似乎是將siloh寫為sello。主後一世紀，亞居拉及辛馬庫（Aquila and Svmmachus）將這子句翻譯得更簡明（［the one]
for whom it has been stored up）。耶柔米的拉丁文武加大本（錯誤地）以一動詞satah（to send）來翻譯這子句（theone who is to be sent［qui mittendus est］）。
無論如何，我們可以公平地說，大部份保守派及非保守派的釋經學家都贊成 the one to whom「it belongs］的譯法，那將要來的統治者被置於前面，並解釋「圭」是屬那統治者的物件。換言之，學者將這節經文解釋為The scepter shall not
depart from Judah……Until He comes to whom it belongs：and to Him shall be theObediene of the peoples。無論這字被解釋為「彌賽亞」的隱秘語（正如以色列民族被稱為「耶書侖」；參申三十二15），抑或是關係句子who to him，這字都明顯地指示出彌賽亞，可能亦指示出大衛。（若將這應許與大衛扯上關係，就免不了會引起以下的疑問；當大衛來到時，圭並不是真的離開了猶太；與此相反，猶大在大衛的時候才開始取得以色列國的寶座與冠冕。）
在完結這番辯論之前，必須引述以西結書第二十一章二十七節，這段平行經文看來是創世記四十九章十節的反映：「我要將這國傾覆、傾覆、而又傾覆（主前五八八年，耶路撒冷面臨尼布甲尼撒的攻擊），這國也不再有（或，『不再發生』lo’hayah），直等到那應得的人來到（”ser lo hammispat），我就賜給他。」兩段經文用語上的相似不大可能是出於偶然，ser lo是等於sello的一般式散文寫法。在以西結書內，我們找到hammispat代替了創世記四十九章十節的「圭」(sebet)的概念。由此看來，假如以西結書二十一章二十七節的用意是建基於創世記四十九章十節，而顯示出其最終應用於彌賽亞的身上（以西結書的用意正是如此），而這位彌賽亞將會源于猶大的王家；於是，我們得以站在穩固的基礎上理解創世記四十九章十節，就是神要指出他的聖子——大衛的彌賽亞後裔。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【創四十九11 用葡萄酒洗袍褂】 這句祝福猶大的說話，用滿足的豐盛，作為支派將要富庶的表記。葡萄酒多得可以用來洗衣服。這句話也有可能是指染布工業，後者也是與將來在經濟上的富足有關。──《舊約背景註釋》
【創四十九13 停船的海口】 以色列沿岸缺乏天然的海港，因此對他們而言，大海不過是疆界。惟有北面沿海地區的人，才有發展航海技術的機會。──《舊約背景註釋》
【創四九14~15「以薩迦……成為服苦的僕人」】
｛命題62｝為何雅各預言以薩迦（Issachar)將成為奴僕，而在申命記卅三章18-19節摩西卻是祝福他們？
〔難題〕創世記四九章14-15節，雅各預言以薩迦會成為「服苦的僕人」。然而在申命記卅三章19節摩西說 『他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶』。
【解答】
由以薩迦的歷史來看，由於他們屬地所擁有的， 雅各預期這個支族將屈服于外來的侵略者提革拉毘尼列色（Tiglath-pilester），而不為自己的自由而反抗。 然而，摩西預期在外武入侵前他們在基利波（Gilboa）和他泊山（Taber）之間的肥沃的平原繁榮。由於富庶繁榮他們以「安靜為佳」。而如「強壯的驢」懶于肩負重任(創四九14)。這些繁榮常常引起外侵的覬覦， 他們不願為自由而放棄所擁有的，造成了日後雅各所預言的「成為服苦的奴僕」。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創四十九14∼15 驢子的習性】 這種強而有力的牲口，是給以薩迦祝福中所描述的特點之一。驢子有時頑強而性惰，可能會在最不合宜之處，突然坐倒下來。本段的意思可能還表示這支派會與外族結盟，或被逼服事其他人（與士五15相反）。──《舊約背景註釋》
【創四十九16~18】雅各在這裏豫言但的將來是不好的，在各方面都是毒的，有許多背叛的事要從但出來。說到這裏，他立刻說：「耶和華阿，我向來等候你的救恩。」他的意思就是說：這一種背叛的事，我沒有辦法，我只有等候神的救恩。―― 倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》
【創四十九17 馬的馴養】 本節提到騎馬的人，反映馬的馴養已經十分進步。這是主前第三千年紀時已有的成就。騎馬的人在主前第三千年紀中葉，已經出現在美索不達米亞的繪畫之中，然而埃及繪畫卻要晚一千年才有騎士。馬通常是用來拉車的，騎馬並不常見。──《舊約背景註釋》
【創四十九章 因為雅各將兩位孫兒——以法蓮及瑪拿西——與十二支派並列，由此看來，似乎有十三個支派。然而，為什麼聖經仍繼續說他們是十二支派，而不是十三？究竟有那一支派不被計算在內呢？（D*）】
事實上，雅各有十二個兒子，而不是十三個。但根據創世記四十八章二十二節的記載，雅各的其餘十一個兒子都只得一份財產，約瑟卻得雙份。這段經文的意思是，不再有稱為約瑟的族系，屬約瑟的支派卻有兩個，就是以法蓮支派和瑪拿西支派。換言之，以法蓮是約瑟的甲支派，而瑪拿西則是約瑟的乙支派。
另一方面，利未族會作為祭司的支派，專門照顧其餘支派有關屬靈方面的事情；因此，利未族沒有屬自己的地業（在攻佔迦南後，利未人分散居於迦南各地的城鎮中）。就是因為利未族不擁有地業，所以，若沒有兩個屬約瑟的支派來補充這個空缺，就只能劃分十一支派的地界，並非十二。以色列應該擁有十二支派，這是神的旨意。這個雙重的榮耀被賦予約瑟（藉著他的兩位兒子），約瑟獲得雙倍的產業，因為他曾保存雅各家免陷於死亡，在大饑荒的時候，他在尼羅河之地為雅各預備了一個避難所。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【創世記四十九章及申命記三十三章均有記載對於以色列各支派的祝福與預言，這兩段經文如何能和諧一致？】
創世記四十九章所記載的祝福與預言，是當雅各晚年時，神向他啟示的（約主前一八六O年）；至於申命記三十三章，則在四百五十五年後（即大約主後一四0五年），由摩西寫成。因此，若針對著以色列各族將要面臨的事情這方面來說，雅各預言的時期較長；而且，摩西的祝福之歌主要是帶出他自己的期望，真正預言的份量則較少。當我們將這兩段關於十二支派的經文加以比較時，必須謹記上述因素。為著方便起見，我們會依照創世記四十九章的支派次序而作出評論；申命記那裡的次序有不同之處，但這是較後期所發的神諭。
流便
雖然流便有長子繼承權的身份（創四十九4），但這支派卻不會比其他支派強大。至於摩本西的祝福方面，他希望流便作為一支派而得以在這地上保留，他的後裔也繁多，足以保守自己的地業（申三十三6）。事實上，流便是最初被擊敗的支派中的一個，因為在主前九世紀時，摩押人就征服了流便支派，米沙的刻文清楚記載了有關的事情（參ANET，Pritchard，p．320）。依照約書亞原來所分的地業，米底巴，巴力巴未、基列亭和底本這些城邑都屬流便支派。
西緬
這支派和利未族一樣，會散居於其他支派的地業中（創四十九5-7）。申命記三十三章沒有提及西緬支派，雖然在出埃及的時候（民-23），屬這支派的人數頗眾（可以打仗的有59，300人）。然而，當劃分地界後西緬支派定居在猶大的西南面半乾燥地區時，卻漸漸失去其實力。因此，為著實際的目的，在掃羅王之前，西緬族便被猶大支派吸納了；於是，猶大成為西緬的保護者。然而，西緬族本身的地位並未被人完全忘記，在大衛的時候，示法提雅被派往管理西緬之地（代上二十七16）。
利未
在雅各說預言時，是一起說出了西緬和利未將來會分散到各支派裡（創四十九5-7）。然而，利未人會分散居於以色列人境內的四十八個城邑內，為要將神的法規教導子那些擁有地業的支派。利未人分散居於各城邑，絕不是因為他們的人數逐漸減少，原因卻是神的計劃要使以色列人各支派都受到屬靈上的餵養。申命記三十三章高舉利未族成為祭司的支派（利未的高升，顯然是雅各所沒有預見的），而這支派的責任是將神的律法教導予以色列人，並向神呈獻馨香的祭物。（創世記與申命記兩個預言之間沒有衝突，而只是將利未族沒有地業的情況轉變為有高度特權，與及在屬靈的事情上作整個國家的領袖。）
猶大
創世記四十九章八至十二節指出，猶大是像獅子一樣的戰士，這支派被命定為有王者的身份，作整個國家的統治者。而這統治的地位，始於第一位出自猶大的君王（即大衛），而直至細羅——即彌賽亞——的來臨。申命記三十三章沒有預言猶大的將來，摩西只祈求神幫助猶大勝過敵人。
西布倫
創世記四十九章十三節預言這支派的位置會在海岸附近，貨船可以在地中海岸卸貨，然後轉運至加利利海，或運輸至大馬色及更遠的地方。因為西布倫並非面臨地中海，亦不與加利利海連接，所以耶斯列谷就成為一條優良的大道，把經海運而來的貨物轉輸至內陸的重要市場。西布倫的北面有腓尼基人的大商業城，而其中西頓是最重要的商業中心。申命記三十三章十八及十九節只預言西布倫「出外可以歡喜」，再沒有其他較為明細的預言了。
以薩迦
創世記四十九章十四及十五節預見這勤奮的以薩迦人會受到外族的勞役（其餘的以色列及撒瑪利亞人也是一樣）；主前七三二年，當提革拉毗列色三世併吞以薩迦的地業，納入亞述帝國的版圖中，使這地的居民受制于亞述的統治者時（參看王下十五29；賽九1），創世記該段的預言便應驗了。申命記三十三章十八節至十九節則預見在不久的將來，以薩迦的榮耀階段；那時候，以薩迦支派的底波拉和巴拉興起，召集以色列的守衛者在山上聚集（即他泊山，參看士四12），巴拉由山上率領軍隊，打敗西西拉及耶賓。以薩迦和西布倫一樣，都享受著位於耶斯列穀的主要貿易路線上的利益，因此，以薩迦可以處理由地中海而來的貿易，並將輸出加利利海的漁貨（「海的裡豐富」，申三十三19）。然而，這種富饒的情況在亞述入侵後便結束了；主前七三二年，撒瑪利亞向亞述投降，而以薩迦便開展一個作奴役的階段了。十年後，撒瑪利亞被圍，後淪陷，而以色列人便被擄往中東了（參王下十七6）。
但
創世記四十九章十六至十八節預言了參孫的故事（雖然這段經文沒有指名道姓地提及他），他是以色列最著名的「士師」之一。（「但」此名來自din這字根，而din的意思是「審判」。）但這段經文接著指出但人以惡毒的方式進行侵略（最低限度是那些離開但支派原居處而出外覓地的人），他們像毒蛇一樣，以兇殘的手段來擇取其敵人。經文預言了士師記十八章那段卑鄙的插曲；根據士師記該處的記載，由六百個但人所組成的遠征隊，搶掠了以法蓮人米迦的銀神像和祭司，並帶同這個利未人祭司隨隊出發，前往更北的地方。接著，這些但人又攻打拉億，他們沒有預先向當地的居民發出任何警告，卻屠殺了拉億的居民，並將這城改名為「但」。申命記三十三章二十二節只簡單地描寫但為一隻跳躍的獅子，這預言已經由上文解釋清楚了。
迦得
創世記四十九章十九節指出，迦得的地業位於約但河東岸，將會受到外族的侵略；然而，迦得人會重振力量，將侵略者趕走。申命記三十三章引申這個主題，強調迦得人堅持抗拒入侵者；迦得的戰士勇敢得像獅子，他們是神公義的工具，用以制裁犯罪者。創世記及申命記有關迦得的預言，主要應驗於耶弗他的身上。耶弗他本是個土匪，但他後來歸正，成為愛國者。其後，耶弗他打敗入侵的亞捫人，還嚴嚴地懲罰了以法蓮的戰士；因為當亞捫人入侵時，以法蓮沒有派人前往救援，卻埋怨耶弗他，說耶弗他沒有召集他們攻打亞捫人。於是，耶弗他便召集基列人在約但河的渡口屠殺以法蓮戰士（參士十I4-6）。
亞設
創世記四十九章二十節只提及這個位於北方的支派將來會興盛富饒，他們將享受到豐富的食物，甚至得到「君王的美味」。申命記三十三章二十四至二十五節則引申這個豐饒的主題，預言亞設可以把油蘸在腳中，而且他們的門閂是用鋼和鐵做的（這是最豪華的門閂）。事實上，亞設的物產十分富裕，比其他支派都有過之而無不及；亞設亦不用受到戰爭的蹂躇。（直至主前七三二年，亞設才被亞述攻擊及吞併。）
拿弗他利
創世記四十九章二十一節指出拿弗他利像一隻被釋放的母鹿，並將會享受嘉美的言語。換言之，這支派將享受到較為自由自在的生活，因此可以在文學及公眾講論的藝術上耕耘。申命記三十三章二十三節更強調拿弗他利在漁業及商業方面都發展得很好，主要原因是拿弗他利瀕臨加利利海，且有陸路與北面的腓尼基連接。這支派會對南方有影響（即西布倫，以薩迦及瑪拿西），可能是與南面的同胞有良好的貿易關係。
約瑟
在創世記雅各的預言及申命記摩西之歌中，當提及以法蓮及瑪拿西時，都將他們視為一個支派（他們自己卻已分為兩個半支派），這一點使人頗感興趣。在約書亞攻取迦南後，以法蓮及瑪拿西才獲得三份地業（瑪拿西的地業分別位於約但河東及約但河西，而以法蓮的地業則位於約但河西）。因此，我們可以合理地推論，這兩段經文都不是在支派分地後才寫成（但一些自由派的學者卻輕率地假設上述兩段經文乃在後來才寫成）。無論如何，我們應謹記，根據創世記的記載，是雅各自己的祝福將約瑟的兩個兒子立為支派的始源者。雅各決定約瑟得到雙份的產業，長子流便反而喪失這權利（創四十八13-22）。
創世記四十九章二十二至二十六節預言約瑟的支派將會富饒而多結果子，因為他們能成功地應付迦南敵人，保護他們所獲得的地業，就是在巴勒斯坦中部有樹林覆蓋的高地。射擊約瑟的弓箭手可能是指那些居住在沿岸及以伯善為總部的迦南人的戰車群（書十七15-18）。士師記一章二十二至二十五節記載以法蓮人成功地攻陷伯特利（這城的城牆上有比平常多一倍的弓箭手）。此外，尚有另一個較受學者接納的可能性；弓箭手代表那些埃及入侵者的戰車。在士師時期內，特別是當塞提一世（Seti I，1320-1300B．C．）及大蘭塞期間（Rameses the Great
1299-1234B．C．），埃及人多次控制著重要的貿易路線和具戰略位置的堡壘城市。從早期的阿瑪拿信劄（Tell el-Amarna corredpondence
1400-1370B．C．）得知，迦南人的王不斷要求法老派弓箭手(pi-da-ti)前來，以加強迦南人的實力，可以抵抗入侵的哈比魯人（Habiru，或是SA．GAZ，參看Pritchard，ANET，P．488）。無論我們採納上述解釋的那一個，以法蓮都得著神的幫助，成功地擊敗這些弓箭手。根據雅各的祝福，以法蓮還會得到充足的雨量和豐富的農產品（「地裡所藏的福」，25節）。以法蓮必與弟兄迥別，高過其他的弟兄，這段預言則應驗在嫩的兒子約書亞的身上，因為他後來作了以色列人的領導者。（有學者認為雅各臨終的預言是後期編者的作品，但這段經文證明創世記四十九章無可能在所羅門王朝之後寫成，因為沒有任何猶太作者對奸詐背叛猶大支派的以法蓮如此推崇備至。在所羅門王朝之後，開始分裂王國的時期，而北國的創始者耶羅波安就是以法蓮人。）
至於申命記三十三章十三至十七節，摩西預言神祝福約瑟的地業，有充足的雨水，土地肥美，物產豐盛；周圍的山嶺有水流下，使耕地有良好的收成。摩西預言以法蓮及瑪拿西的戰士將會有能力抵抗並制伏敵人。由此看來，創世記及申命記中有關這兩支派的預言，
都是和諧一致的。
便雅憫
創世記四十九章二十七節只簡單地記載這個小支派的勇力；便雅憫像一隻貪婪的狼，瓜分吞食它們的獵物。（這段經文可能是預言記載在士師記二十章的便雅憫之戰。在那次事件裡，便雅憫起初打敗了以色列其餘的十一個支派的戰士，直至後來他們在基比亞附近中伏，除了六百人得以逃脫之外，其餘的人就完全被殲滅了。）但在申命記三十三章十二節，摩西為便雅憫禱告，願神為便雅憫彰顯慈愛，日夜都保護他們。然而，我們應要明白預言與禱告是完全不同的。摩西為便雅憫的完全及得保護而禱告，但假如便雅憫人違背與神所立的約，不服從神，且落入嚴重的罪惡裡，祈禱也不能保證神的愛護與關懷會持續到永遠的將來。
只要便雅憫人信靠並順服神，就必蒙神的拯救。士師以笏便是個好例子，他用計謀殺死摩押王伊磯倫，之後還可逃過摩押的守衛，走到以法蓮山地召集有勇力的愛國者，擊潰摩押人的軍隊，使以色列人重獲獨立（參看士三15-30）。但在其後發生的一件事情中，神就不施行拯救了，那一次的禍根是居住在便雅憫的基比亞人，基比亞人將一個利未人的妾強姦至死，但便雅憫人仍然包庇他們；這一次，神不保護便雅憫人了。以色列其餘的支派最後仍能成功地為這一次卑鄙可恥的罪惡報仇，這個報復行動差不多將整個便雅憫支派根除了（參看士二）。
當便雅憫人的罪惡完全被對付了，神又重新對這支派施恩。那六百個僅有的生存者與以色列及以色列的神恢復團契的關係，到了掃羅時代（主前十一世紀），他們的人數已增加很多，可以再次被編入軍隊。基士的兒子掃羅——以色列統一王國的第一位君主，就是出自這個最細小的，以前曾慘受打擊的支派（參撒上九，十）。由此看來，神可以回答摩西的祈禱而不會違背他自己的公義與聖潔。
在結束這篇將兩段經文加以比較的研究後，我們可以下結論說：創世記四十九章雅各的預言，與申命記摩西的祈禱，兩者之間不存有真正的矛盾與衝突。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》