創世記第十四章綱目
【創世紀第十四章：信心的爭戰和得勝】
一、 信心的爭戰
1、爭戰的背景
（1）「當暗拉非作示拿王，亞略作以拉撒王，基大老瑪作以攔王，提達作戈印王的時候」（1節）——這四個王的疆土是在巴比倫及其鄰近一帶地方，巴比倫預表偶像的世界，難怪這些人名和國名的原文字意多少與黑暗的權勢有關；看守假神的（暗拉非）；吼獅之地（示拿）；如獅子（亞略）；神要懲罰他們（以拉撒）；假神的僕人（基大老瑪）；廢墟（以攔）；大首領（提達）；異教徒（戈印）。
（2）「他們攻打所多瑪王比拉，蛾摩拉王比沙，押瑪王示納，洗扁王善以別，和比拉王；比拉就是鎖珥」（2節）——這五個王的領土是在死海周圍和約旦河平原一帶地方，在聖經中以所多瑪和蛾摩拉兩地較著名，它們預表罪惡的世界（參創十八20）。這裡有幾個名字的原文字意值得注意：焚燒（所多瑪）。在邪惡中（比拉）；淹沒、束縛（蛾摩拉）；罪惡之子（比沙）；屬地的（押瑪）。
（3）「這五王都在西訂谷會合；西訂穀就是鹽海。他們已經事奉基大老瑪二十年，至十三年就背叛了」（3~4節）——偶像的世界和罪惡的世界原是一體的兩面，都是屬於撒旦邪惡的權勢，他們原都是一夥的（事奉基大老瑪）。
（4）「十四年基大老瑪和同盟的王，都來再亞特律加寧，殺敗了利乏音人，在哈麥殺敗了穌西人，在沙微基列亭殺敗了以米人，在何利人的西珥山殺敗了何利人，一直殺到靠近曠野的伊勒巴蘭。他們回到安密巴，就是加低斯，殺敗了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人」（5~7節）——這些被基大老瑪等四王一路殺敗的人，包括北從大馬色、南至曠野的原住民，他們預表全世界的人（特別是指肉體）；全世界都臥在那惡者手下（約壹五19），抵不過黑暗權勢的攻打。
（5）「於是所多瑪王，蛾摩拉王，押瑪王，洗扁王，和比拉王（比拉就是鎖珥）都出來，在西訂穀擺陣，與他們交戰；就是與以攔王基大老瑪，戈印王提達，示拿王暗拉非，以拉撒王亞略交戰；乃是四王與五王交戰」（8~9節）——為什麼黑暗的軍兵會彼此交戰，原因我們不知道。簡而言之，這是「鬼打架」，也許只是在世人面前玩把戲，以達其欺弄的目的。
（6）「西訂谷有許多石漆坑；所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裡的，其餘的人都往山上逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切糧食，都擄掠去了」（10~11節）——爭戰不止是殺人，並且是「擄掠」擄物，而最重要的擄物乃是人口（參12
21節）；這世上有很多人，被魔鬼任意擄去（提後二26）。
2、憑信心為弟兄爭戰
（1）「又把亞伯蘭的侄兒羅得，和羅得的財物擄去了；當時，羅得正住在所多瑪」（12節）——魔鬼不只擄掠世人，並且也擄掠失敗的信徒（羅得所預表的）；信徒所以會被魔鬼擄去，是因為浸沉在罪惡的世界裡（正住在所多瑪），隨波逐流的緣故。
（2）「有一個逃出來的人，告訴希伯來人亞伯蘭」（13節）——神顧念屬祂的人（羅得），特意安排環境（參羅八28），使那些信心剛強的人（亞伯拉罕所代表的），能得知弟兄被擄的消息。我們堅固的人，應該體念神的心腸，擔待不堅固人的軟弱（羅十五1）。「希伯來人」原文字意是「渡過河的人」，指已受浸歸入基督，將舊人置於死地（河底），憑信向神活著的人（羅六3~11）。
（3）「亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡；幔利和以實各，並亞乃，都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟」（13節）——亞伯拉罕此刻的屬靈光景，正因於神有美好的交通，而顯得剛強且豐富（幔利的字意），並且從安息（橡樹的靈意）中更加得力（賽三十15；參創十三18注釋）。
（4）「亞伯蘭聽見他弟兄被擄去，就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但」（14節原文）——本節說出亞伯拉罕對弟兄有愛心，對神有信心。弟兄乃為患難而生（箴十七17），看見弟兄有難，而不施援手，愛弟兄的心就不在他裡面；並且愛力沒有懼怕（約壹四18），所以亞伯拉罕敢於以寡敵眾。另一方面，亞伯拉罕對神有信心，他知道神必為他爭戰（出十四14），所以他依靠祂的大能大力，作剛強的人（弗六10）。
（5）「便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬色左邊的河壩；將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女人民，也都奪回來」（15~16節）——「便在夜間」表明他有聰明智慧，懂得利用夜色的掩護，以發揮奇襲的效果；「又追到」表明他有毅力和體力，不達目的決不干休；「將被擄掠的……都奪回來」表明他的爭戰是有結果的。屬靈的爭戰，切忌奔跑無定向，鬥拳像打空氣（參林前九26）。
二、信心的得勝
1、仇敵的兩副面貌
（1）「亞伯蘭殺敗基大老瑪，和與他同盟的王回來的時候」（17節）——「基大老瑪」代表仇敵兇惡、公開的一面；牠如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前五8）。對付著一類的仇敵，須用堅固的信心抵擋牠（彼前五9）；我們一抵擋牠，牠就必離開我們逃跑了（雅四7）。
（2）「所多瑪王出來，在沙微穀迎接他，沙微谷就是王穀」（17節）——「所多瑪王」代表仇敵狡猾、隱藏的一面；牠像蛇用詭詐誘惑人，也裝作光明的天使和仁義的差役（林後十一3
13~15）。這一類的仇敵最會尋找機會，特別是在我們信徒剛打完勝仗時（殺敗敵人回來時），來挑動我們肉體的驕傲（在王穀迎接）。
2、麥基洗德的服事
（1）「又有撒冷王麥基洗德，帶著餅和酒，出來迎接，他是至高神的祭司」（18節）——「撒冷」原文字意是「和平、平安、完美」；「麥基洗德」原文字意是「仁義的王」。麥基洗德預表基督是我們永遠、完美、高過諸天的大祭司，作更美之約的中保，成就神與人之間的和平（詩一百十4；來七1~3
22~26）。祂就在我們面臨詭詐的仇敵，危機暗伏的開頭，帶著「餅和酒」前來供應服事我們；餅和酒均預表基督是我們生命的供應，前者滋養、恢復、加力，後者舒暢、激動、奮興。
（2）「他為亞伯蘭祝福，說，願天地的主，至高是神，賜福與亞伯蘭；至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的」（19~20節）——麥基洗德祝福的話，一面是稱讚，一面也是提醒。稱讚，是因亞伯拉罕肯為弟兄爭戰，故使神得著了榮耀和稱頌；因為他肯在地上為神站住，故這位原只是「天上的主」，如今成了「天地的主」。提醒，是叫亞伯拉罕知道，乃是「至高的神把敵人交在你手裡」，所以才打了勝仗，今後仍須更加的信靠祂，並且以「天地的主」為滿足，而不可貪求財物。
（3）「亞伯蘭就把所得的，拿出十分之一來，給麥基洗德」（20節）——十分之一的奉獻，乃是表明亞伯拉罕體認到一件事，即他的得勝是出於大祭司的代禱和神的答應。信徒也應當常常藉奉獻，來表達對主愛和神恩的感激（林後屋14~15，八1~2）。
3、勝過錢財的引誘
（1）「所多瑪王對亞伯蘭說，你把人口給我，財物你自己拿去吧」（21節）——所多瑪王的建議合情合理，這些爭戰中擄獲財物是亞伯拉罕該得的，因為他出了代價。但許多時候，多餘的財物是信徒受試探而失敗的根源（提前六10），它會引誘信徒過於依靠無定的錢財，而不依靠那厚賜百物給我們享受的神（提前六17）。
（2）「亞伯蘭對所多瑪王說，我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓；凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足」（22~23節）——這兩節聖經給我們如下的教訓：第一，亞伯拉罕在這裡提到「天地的主，至高的神」，可見他把麥基洗德的話聽進心裡，此事說明，主的話使我們能勝過仇敵的試探（太四4，7，10）；第二，信徒若真能認識祂是「天地的主和至高的神」，轉眼注目於祂，今世的榮華富貴就要失去其吸引力；第三，所多瑪人在神面前罪大惡極（創十三13），凡與罪惡有關的財物，信徒必須保持一介不取的態度，以免羞辱主的見證；第四，信徒絕不可給撒旦任何控告（撒旦的原意是「控告者」）的口實（免得你說）。
（3）「只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去」（24節）——信徒各人從神所領受的信心和恩典大小不同（羅十二3；弗四7），所以要照主所分給各人的，和神所召各人的而行（林前七17），切不可將自己行事為人的準則，加諸別人的身上（參羅十四1~6）。
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黃迦勒《查經輯要》
【超凡的愛心（十四1∼24）】
一、愛心的援救（1∼16）
二、並沒有妥協（13）
三、勇敢的決斷（14）
四、謙遜有禮貌（17∼24）
——《新舊約輔讀》
【創十四17~20麥基洗德為亞伯蘭祝福】
壹、麥基洗德以餅和酒迎接亞伯蘭
一、亞伯蘭為搶救侄兒羅得，殺敗了同盟的諸王歸來，撒冷王麥基洗德帶著餅和酒來迎接他，並為他祝福。亞伯蘭就將所得的上等之物十分之一獻上給他。
二、聖靈在新約希伯來書裡，曾特別解釋這幅圖畫的含意。（參看來七章1∼4
11∼17，26∼28「新三一七下」）。
貳、麥基洗德是預表主耶穌屬天大祭司的職分
一、麥基洗德是撒冷王，翻出來的意義是仁義王和平安王。他預表主耶穌是神所立的王。這位王身上的特點，也是祂職事的一部分：（1）祂根據神的義作王，也是要把神義的素質，服事到人裡頭來，成為人的素質。（2）祂的職事，就是要帶進神和人中間，及人和人中間彼此的和平，使神和人及所有屬神之人建造成為一個屬天的國度。
二、麥基洗德預表主耶穌作屬天的大祭司。祂獻上自己的血作了永遠的贖罪祭，為要把人引到神面前。麥基洗德所供應亞伯蘭的酒，就是象徵主為人所流的血。
三、麥基洗德無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，這些特點，都象徵主耶穌是永生神的兒子。祂要以祂裡面永遠神聖的生命為內容，供應凡靠祂進到神面前的人。祂所供應亞伯蘭的餅，就是指著這永遠生命供應說的。
参、亞伯蘭致勝的原因
一、亞伯蘭的家中生養精練的三百一十八名壯丁，夜襲新勝的同盟諸王之師，將其擊潰，並將侄兒羅得救回。這個勝利，是超越過兵家的常情和天然理由的。乃是一種奇跡式的勝利。究竟他憑什麼戰勝了仇敵？麥基洗德迎接他這幅圖畫解答了其中的原因。
二、一般人爭戰靠智慧、聰明、憑血肉的力量。但亞伯蘭是個屬神的人，平時就靠基督與神聯合為一。在這個聯合中，神消除了他的罪汙，神作了他的飽足，神也成了他的智慧和力量。麥基洗德對他的迎接，說明基督就是亞伯蘭後勤的支援者與供應者。
三、所以亞伯蘭臨到爭戰，就能藉著神的智慧和大能大力，克服戰勝了仇敵。大衛、眾先知、使徒保羅等，都有和他相同的經歷。保羅說：『我在那加給我力量者的裡面，凡事都能作。』（腓四13原文「新二八一上」）又說：『感謝神，常帥領我們在基督裡誇勝！』（林後二14「新二四九下」）亞伯蘭的得勝，就是他享受了作麥基洗德之主的供應所致。
四、麥基洗德向亞伯蘭祝福說：『願天地的主，至高的神，賜福與亞伯蘭。至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。』麥基洗德所祝的福，就是神藉基督所要賜給人的聖靈（加三14「新二六三下」）。基督救贖的血和作人生命供應的餅，其效能都含在祂的靈裡，當作祝福賜給人。亞伯蘭就是靠著這靈的供應得飽足、得加力的。『至高的神將仇敵交在你手裡。』他勝過仇敵，就是他享受了神生命之後的一種成果。所以說是神把仇敵交在他手裡。
肆、為信徒樹立得勝的楷模
一、信徒各人和教會，今天都在許多仇敵的環伺之下，相機擾害破壞神的工作。信徒要勝過仇敵，作個得勝者，就得在亞伯蘭蒙恩的原則裡向前。
1.時常接受屬天大祭司主耶穌在靈裡要賜給人的祝福和供應，就是在靈裡被主充滿。
2.與清心愛主者共同追求禱告，操練團體享受主的靈。亞伯蘭家中生養精練的三百一十八名狀丁，就是代表教會中被主的豐富和大能所組織起來的一班得勝者。
3.聯于元首的靈和身體的靈，共同向仇敵攻擊。一面保守了自己，一面也救回了被仇敵擄掠的弟兄們。
伍 、獻上十分之一
一、亞伯蘭將擄來的上等之物，向麥基洗德獻上十分之一。表明凡靠主得勝的人，得勝的原因既是藉著主，就沒有人誇口的餘地。要學習時時將榮耀、讚美、敬拜完全歸於作我們磐石和後盾的主。——薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【創十四章全：亞伯蘭救回被擄的羅得】
壹、亞伯蘭是戰士
一、神有仇敵，就是撒但。這撒但也是屬神之人的仇敵。撒但和神是不兩立的。
二、每一個愛主的人，對主來說，是情人；對仇敵來說，就是屬靈的戰士。惟這個戰士，是經過神裝備
、訓練、成全出來的。神要藉著愛祂的人來對付仇敵（參看弗六 10∼20「新二七四下」）。
三、亞伯蘭信神、愛神、受神帶領，就被神造就成一個對付仇敵的屬靈戰士。
貳、信徒的不長進會為環境帶來麻煩
一、四王領兵攻打五王，也許有它的政治因素。但從屬靈的眼光看，乃是仇敵興起的環境，要擄掠住在所多瑪的信徒羅得。
二、另一面，信徒偏行己路，神因著愛也會興起環境來管教他，促其回轉。四王與五王之戰，也是神安排、許可、使臨到羅得身上的環境。
三、所多瑪人，固然因他們在神面前沉溺罪惡，招受審判的因素有關；但這次的受災，也可能和羅得悖逆，以致受到池魚之殃有關。像約拿悖逆神，導致全船的人因他擔驚受怕的情形一樣（參看拿一章全「舊一〇八三上」）。
参、亞伯蘭與眾戰士代表教會中的得勝者
一、他們平日追求訓練有素，具有爭戰的靈，故能對付神的仇敵。
二、他們有了愛弟兄的靈，肯為著弟兄拼命，救回被擄的弟兄。
三、他們從仇敵獲得的戰利品，使他們能成為一個分賜、供應基督豐富的人。
肆、得勝者的形成
一、有至高神的祭司麥基洗德來供應。
1.麥基洗德預表基督在神面前作了我們屬天的大祭司（來七15∼16，25「新三一八上」）。
2.祂在神面前作信徒的代求者和後盾。
3.祂以神救贖的能力（酒所表明的），和神生命本質的豐富（餅所表明的），源源不斷的供應信徒在地上屬靈生活的需要。
二、亞伯蘭是個屬靈的富翁。從他拒絕所多瑪王的饋贈看來，他從神接受的豐富，已使他構成一個分賜者（徒廿35）。因為教會中的得勝者，就是個被基督的豐富所組織起來的人。
三、藉著平日的生養精練。這三百一十八個壯丁，不但是生在神的家裡，也被養育在神的家裡；而且是經過精練的人。信徒制敵的武器，就是神的話與靈。神話要豐富的存在心裡，需要時時被神充滿並操練得剛強（西三16；弗五18「新二八六上」）。這些不是一天能達到的，需要恒久天天忍耐著精練才行。
伍、羅得的不悟
一、羅得的這次被擄，明明是神的管教，要他回到神的家中，恢復教會生活。
二、那知他於得到拯救後，仍回老路，仍住在所多瑪。許多信徒也像他一樣，缺少靈裡的醒悟。多次被管教，並沒有產生了屬靈的轉機。
三、末世戰爭烽起，災難連綿。活在教會中的人，越來越被成全。對主要作的事有預警；（亞伯拉罕對所多瑪毀滅有預感，）對仇敵有警醒和守望（賽六十二6「舊八七三下」）。而且神的家中口糧有餘，不缺供應（路十五17「新一〇五下」）。教會就是方舟、山寨、保障，是信徒的避難所。羅得的事例，該成為今天流蕩不歸羣之信徒的鑒戒。——薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【第十四章綱目】
一、四王與五王爭戰
1、四王是巴比倫諸王，有的住在巴比倫南部，有的住在北部，示拿（意思是吼獅之地）仇敵好像吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。
2、五王是約旦河全平原的五大城市，所多瑪、蛾摩拉代表罪大惡極邪惡淫亂的世代，神從天上降下火來毀滅他們，仇敵第一種是吞吃犯罪的人，第二種是吞吃愛世界的人，全平原即環境容易、舒服、有享受。
3、五王敗四王勝，是神特別管教羅得，因羅得選擇世界語弟兄亞伯蘭分離，離開主，離開教會，結果被擄。如電影院中沒有基督徒，整年平安無事，有了基督徒，即火燒或打架。
4、失敗的結果，第一逃跑，在仇敵面前站立不住，神的子民有了罪，愛了世界，在仇敵面前就無法爭戰，失去神的同在，只有逃跑。
5、有的掉在坑裡——神叫人高升，撒旦叫人下降，跳海等。掉在坑裡，即下沉受壓，起不來。這裡是石漆坑，把人黏住爬不出來了。坑也是陷井，如跳舞廳，酒家賭場等。
6、仇敵把所有的財物都擄去了——財物是叫人富有。很富足，一被擄，即變為貧窮，從神的眼光來看，沒有神的人都是貧窮的人，人都知道該有愛心孝順父母，公義，聖潔，但樣樣都作不來，因為貧窮。
7、仇敵把所有的糧食都擄掠去了——叫人得不著供應，饑餓、不飽足。世界你無論走到哪裡都不滿足，因缺少糧食。
8、又把亞伯蘭的侄兒羅得擄掠去了——神的子民若是揀選世界與弟兄紛爭，離開主亦離開教會，早早晚晚總要被擄。
被擄的光景就是受捆綁受壓，沒有自由，不釋放，痛苦憂愁流眼淚。詩篇一三七篇，以色列人被擄，坐在巴比倫河邊一想錫安，就哭了。把琴掛在柳樹上，他們要我們唱歌，我們苦死了，哪裡還能唱歌呢？
二、亞伯蘭愛弟兄（為弟兄爭戰）
1、有一個逃出來的人——這對亞伯蘭是一個很大的試煉，他若不知道，就沒有責任。
2、亞伯蘭正住，幔利的橡樹那裡——正活在交通中享受交通所得來的豐富，肥美，剛強。
3、亞伯蘭聽見他侄兒被擄去——這個侄兒就是曾經與亞伯蘭吵架，紛爭，把好地方選去，離開亞伯蘭的一個地下，若是我們定規高興歡喜，感謝讚美主。我老早知道他要被擄，幸災樂禍。
4、就率領他家中生養的精煉壯丁三百十八人，直追到但——亞伯蘭實在愛弟兄，不顧自己的性命，五王都打不過他，我這三百十八人怎能勝過他，愛就沒有顧慮。
能爭戰的，能對付仇敵的，必須是：第一，家裡生養的——有神生命的，蒙恩得救的人，活在教會中。第二，精煉的——沒有罪沒有世界，脫去肉體、自己、天然舊造的，完全充滿神。第三，壯丁——年青力壯的，活潑剛強有力的。
5、便在夜間，自己同僕人分隊，殺敗敵人又追…何把雖然環境滿了黑暗艱難，但他們同心合意殺敗敵人有追到何把。
6、將被擄掠一切財物奪回來，世界被仇敵擄去，亞伯蘭為他們爭戰，將他們奪回來。
7、連他侄兒羅得也奪回來——今天很多基督徒貪愛世界，也被仇敵擄去，我們也該為他們爭戰（禱告）把他們奪回來，有人十四年不聚會，有人八年不聚會，都要把他帶回來（聖徒有望）。
8、以及婦女——特別軟弱的人，也要奪回來。
9、人民——全世界都是神的子民，都該把他們奪回來。
三、麥基洗德為亞伯蘭祝福
1、亞伯蘭打了勝仗時，世界的君王也要出來迎接我們，這世界因看我們而蒙福。
2、麥基洗德帶著餅和酒出來迎接，他是至高神的祭司——麥基洗德無父無母無族譜無生之始無命之終，從永遠到永遠。當我們打了勝仗時，對付了仇敵，地上的君王要出來迎接，天上的君王也要出來迎接，並且帶著餅和酒出來迎接，來供應我們。餅是基督作我們的生命給人享受，酒是祂為我們流血，立了新約賜給我們，一切屬靈的福分。
3、他為亞伯蘭祝福，願天地的主至高的神，賜福與亞伯蘭——當亞伯蘭打勝仗時，神是天地的主，神不只在天上作主，在地上也作主，這位天地的主在天上地上至高的祝福都賜給亞伯蘭。
4、至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的——亞伯蘭能打勝仗，乃是神把敵人交在他手裡，所以神是應當稱頌的。
5、亞伯蘭就把所有得的拿出十分之一給麥基洗德——神祝福了亞伯蘭，亞伯蘭就把神所祝福他的拿出十分之一獻給麥基洗德即獻給主耶穌。
6、所多瑪王說你把人口給我，財物你自己拿去吧——這世界的王，因亞伯蘭為他打了勝仗，表示報恩。
7、亞伯蘭說我已經向天地的主至高的神起誓，凡是你的東西，一根線一根鞋帶我都不拿——亞伯蘭實在乾淨清潔，對世界分文不取。
8、免得你說我使亞伯蘭富足——亞伯蘭的富足完全是從神而來的，不是世界給他的。
——《創世紀—讀經記錄上冊》