出埃及记第四章拾穗
【出四1】「摩西回答说：“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现。’”」
【出四1∼9 摩西的三个表记】耶和华赐给摩西的三个表记很可能各自具有象征性的意义。杖在埃及是权柄的象征；蛇是法老的代表，称为乌拉厄斯（uraeus）的蛇像是他冠冕上最突出的一部分。因此第一个表记的意思，是法老和他的权柄，完全是在神的掌管之下。第二个表记是将皮肤病加在摩西手上。这病通常译作「大痲疯」，但事实上，原文的希伯来用语，是可以用来形容很多不同之皮肤症状的，大部分都远不及汉森氏病（Hansen's Disease，真正的痲疯病；见：利十三注释）严重。然而，这病在圣经之中加诸人身，一贯是对僭妄──即人以傲慢态度私自篡取惟有神才有权指派的地位──的处罚（民十二1∼12；王下五22∼27；代下二十六16∼21），在此表示神有意处罚法老。这病能够将人驱逐离开神的面前，因为它使患者不洁。变水为血的第三个表记，显出完全仰赖尼罗河水的埃及，其兴衰是在神的掌管之下。它也是神要降灾祸的先声。——《旧约背景注释》
【出四2】「耶和华对摩西说：“你手里是什么？”他说：“是杖。”」
【出四3】「耶和华说：“丢在地上。”他一丢下去，就变作蛇；摩西便跑开。」
蛇，na{h]a{s% 是希伯来语常用的「蛇」字。民数记二十一章9节用这字形容在旷野攻击以色列，因而要将其形像挂在杆子上的 s*a{ra{p{「火蛇」；但那事和本章并无真正平行之处。──《丁道尔圣经注释》
【出四4】「耶和华对摩西说：“伸出手来，拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖；」
【出四5】「如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你显现了。”」
【出四6】「耶和华又对他说：“把手放在怀里。”他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻疯，有雪那样白。」
【出四7】「耶和华说：“再把手放在怀里。”他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样；」
〔暂编注解〕不料……这不料的原文，也是「鷘异的看见」，手已经复原，与周身的肉一样。大痳疯不单是一种有传染性的绝症，古代中东一带的人，认这绝症是从神而来，患者也是神所弃绝或神施惩罚的人（参看民十二10∼15）；要得医治，也惟有神才能做到的神迹。因此，摩西能忽然把手放入怀中而患绝症，却忽然又获痊愈，若非有神的同在，是绝对做不到的。这个神迹对以色列人的说服力，比之前一个神迹，尤更为大。
【出四8】「又说：“倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。」
〔暂编注解〕这两个特殊的神迹，使摩西能说服以色列人相信神曾向他显现，并确是派了他来领他们出埃及，因而听从摩西，并有所行动。
8-9 作者由以色列人的不信巧妙地引出埃及人及法老的不信。第三个神迹和头两个不同：将尼罗河的水变为血是不能不断重复施行的，它一发生就会产生灾害。神藉这些神迹解除摩西的忧虑，更藉第三个神迹暗示将要发生的事──日后，水变血成为埃及人遭受的第一个灾祸。
【出四9】「这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”」
〔暂编注解〕这个神迹后来由亚伦行出来（七17∼24），他以杖击尼罗河水，水变成血，成为神降给埃及十灾中的第二灾。
尼罗河被视为埃及繁盛的源头，摩西若能把尼罗河的水变为血——死亡的记号，他超越法老的权柄肯定要得到承认。
从尼罗河取水变血，最少含有三种意义：（一）污秽埃及人神圣的所在地；（二）表明主神胜过埃及人所崇拜的神，把他击杀了；（三）也有报仇了的含义（参看诗五十八10；赛四十九26，六十三1∼6；耶四十六10等）。
【出四10】「摩西对耶和华说：“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。”」
〔暂编注解〕摩西第三次推搪，说他没有口才。耶和华告诉他，造他口的神也能使他有口才（11节）。
摩西辩称自己缺乏口才（“笨拙”的意思是不能很快地加以反驳）——那是面对法老时必须具备的能力，但摩西的推辞并不合理，因为他已经在法老的宫廷受训四十年了！比较使徒行传七章22至23节。
摩西的第三个借口，这涉及他个人的资格。他以他的木讷不善言作为推辞的理由；原文「我本是拙口笨舌的」是可直译作「我的口舌本是很重的」，这更能表达出他因不善言而生的颓丧感。先知耶利米也曾对神说：「我不知怎样说」（耶1:6）。
我本是拙口笨舌的 原文是：因为我是重口重舌的。意即是口舌搬不动的。所以中文拙口笨舌或笨口笨舌，均是佳译。
【出四11】「耶和华对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？」
〔暂编注解〕神让摩西看到， 是救赎者，也是创造者。
谁造人的口呢？谁使人口哑……？岂不是我耶和华么？ 这句主神的答话，已经隐隐的显出神含有怒气，因为在消极上，神是在谴责摩西，指他错怪神造他为笨口笨舌的人；但在积极上，神仍然是在不高兴中，因为祂自己有办法解决摩西的这个难处。
【出四12】「现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。”」
〔暂编注解〕现在去罢 原文是个命令式，表明神对摩西是直截了当的说：住嘴！去罢！不要再噜苏了！
我必赐你口才 原文是加重语气的我，并且是我必与你的口同在。意思乃是：从今以后，你摩西的口，就是我的口。
指叙你所当说的话 既然摩西的口就是神的口，摩西口里所说的话，就是神口里所说的话，摩西就无可再作推托了。
【出四13】「摩西说：“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”」
〔暂编注解〕摩西第四次想推脱。他的话的意思是：“你差遣谁都听你便，只是不要差我。”神虽然发怒，仍旧忍耐，派了亚伦做他的发言人。
“你愿意打发谁，就打发谁”。这句话的意思是“请你打发别人”。
摩西再没有其他借口了，他必须选择接受抑是拒绝这差事；他选择了后者。
「你愿意打发谁，就打发谁去吧」：更深入的意思是「请你打发另一个人去罢」；所以神向摩西发怒。但神仍作出最佳的安排，让亚伦成为摩西的发言人（16），而摩西作领袖的责任却仍由他自己肩负。摩西与亚伦的关系就像神与先知的关系；旧约的先知乃是神的代言人，由神将 的话语放入先知的口内。
主阿，你愿意打发谁，就打发谁去罢 这是摩西在无可推托中的推托话。原文是：「主阿，愿你差遣你手中要差遣的人罢！」言下之意就是，我摩西是不在你手中的。说明白一点就是：「主阿，你要打发谁就打发谁去，只要不是我摩西就行了。」
【出四14】「耶和华向摩西发怒说：“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。」
〔暂编注解〕亚伦是第一位以色列人的大祭司，也是合法祭司的祖先。
由于摩西表现得极不顺服，所以神发怒了。
耶和华向摩西发怒 一再的推托，神都怜惜地为他解决了一切的问题，摩西竟一意孤行的不肯接受差派，甚至令到主神都向摩西发怒了。然而，神究竟是怜悯的主，祂并没有处罚摩西，仍然忍耐地为他解决问题。
不是有你的哥哥利未人亚伦么，我知道他是能言的 从这句话的语气可知，神仍有怒气，但亦会解决摩西「素日不是能言」的难处。亚伦名字的来源不很清楚，希伯来文字根的含义有「开通点」，「开明的」或「甚高的」等意思。但若是从埃及文来的，便有「赐神谕者」的含意。这里指出亚伦是摩西的哥哥，十五章20节则提到米利暗是亚伦的姐姐。为的是要表明他们为一家人。
现在他出来迎接你，他一见你心里就欢喜 不管这事是巧合，是出于神的安排，或是修订者的加笔，亚伦迎接摩西的说法，都表明这个哥哥将在弟弟的手下作从属人员。虽然是下属，亚伦见到摩西时，心里就欢喜的情状，是可想而知的。
【出四14亚伦为何等人？其行事情形如何？】
答：亚伦－－意即开明的，是利未的后裔，乃犹太教第一个人为的大祭司。其父名暗兰（意即被高举的民），母名约基别（意即主是尊贵的），姐名米利暗，弟名摩西，娶妻以利沙里（意即神是她的誓言），生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛四个儿子，都是祭司（六20，23，廿八1）。亚伦是很有口才的人，代表摩西向百姓说话，神拣选他同摩西下埃及（出四14－16，弥六4），向法老请求容许以色列人离开埃及。当以色列人出了埃及，安营在利非订的时候，亚玛力人来和以色列人战争，摩西拿着神的杖站在山顶上，举手就得胜，垂手就失败。摩西的手发沉，亚伦与户珥就扶着他的手，他的手就稳住，直到日落的时候，杀了亚玛力王和他的百姓（出十六3，十七8－13，参62题）。后来摩西上了西乃山，亚伦做了错事，为百姓铸了一只金牛犊，向犊像下拜献祭。神大发烈怒，摩西便为百姓和亚伦祈祷（出卅二l－14，申九16，20 ）。当会幕造成之后，神即召亚伦和他的儿子为祭司（出廿八1，四十13－15，来五4）。后来以色列人因嫉妒亚伦而发怨言时，神吩咐摩西晓谕十二支派各取一根杖，存在会幕内的法柜前，亚伦的杖也在其中。结果亚伦的杖发芽开了花，给悖逆的百姓留作纪念，使他们的怨言止息（民十七1－10，来九4）。亚伦曾与米利暗毁谤摩西，神向他们发怒，使米利暗长了麻疯，被关锁在营外七天，延误了百姓的行程（民十二全，参上册67题）。亚伦的儿子拿答、亚比户因在神面前献凡火而被火烧灭了（民廿六60，61 ，利十1，2，参上册56 题）。利未的曾孙可拉党叛逆摩西和亚伦，地裂开了口，把这些背叛的人，活活吞灭了。全会众因发怨言，致遭瘟疫死亡者有一万四千七百人，亚伦为民赎罪，乃使瘟疫止住（民十六全）。亚伦在米利巴因无水不尊神为圣，所以不得进入神所赐给以色列人的地。到了何珥山，神就吩咐摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦就死在山顶上了；以色列全会众都为他哀哭卅天（民廿12，13，22－29），他死于出埃及后四十年五月初一日，年一百廿三岁（民卅三38，39）。从此以后，祭司长的职任，就归于以利亚撒的后人。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【出四15】「你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。」
「我……要指教你们」希伯来语「指教」一词，和 to^ra^「妥拉」有相同的字根。「妥拉」的意思是「教训」，后来成为摩西律法（五经）的名称。本节可能略带后来的用法。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神给了摩西授权的证明（行神迹能力）、口才与伙伴。你今日的事奉中缺少什么？有否向神呼求？
你要将当说的话传给他 这是后期王宫情况的反响，固然高抬了亚伦，也提高了摩西的地位。
我也要赐你和他口才 原文是我必与你的口和与他的口同在（见第12节注释）。
又要指教你们所当行的事 重述12节末了的话，只是将单数的你改为复数的你们，并将话改为事而已。
【出四16】「他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作神。」
「当作口……当作神」「口」是「喉舌」的意思。另一处地方则以神和先知，来比喻摩西亚伦之间的关系（出七1）；因为神也是要「将话放在」先知的「口中」（15节，和合本作「将当说的话传给他」）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神藉先知传话，先知是神的口，也是祂的发言人。摩西通过亚伦传达神的话。亚伦是摩西的口，是他的发言人，因此要以摩西“当作神”。七1是这句话的好注释：“我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。”
亚伦后来很少代摩西说话，都是摩西自己代神说话。
至于摩西和亚伦的关系，参看第七章1、2节。
他要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作神 这是回应前面第10节摩西的托词，把亚伦与摩西的关系，反映到摩西与神的关系上；摩西是神的代言人，亚伦则是摩西的代言人。代言人不只是传话，也是有权威的。古代以某人当作口的说法，在宫廷中，那「口」就是代替王上执掌政事者。所以这节经文，和前面两节一样，不但抬高了亚伦，也抬高了摩西的身价。
【出四17】「你手里要拿这杖，好行神迹。”」
〔暂编注解〕这杖就是神给摩西的“神的杖”（20节），用来施行奇事。参四2注。
你手里要拿这杖，好行神迹 摩西手里的这杖，就成了神同在的记号（神迹的原文是记号），并藉这杖（神同在的权威），可以施行神迹。
【出四17 摩西的杖】 摩西的杖成了神的大能和神与他同在的象征。摩西从来没有用它念咒作法，可见圣经是慎重地不把它与一般法术的器具等量齐观。它不是用来控制神，并且除了一次不幸事故（民二十）以外，摩西每次都是谨遵神的吩咐使用。──《旧约背景注释》
【出四18】「于是，摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说：“求你容我回去见我在 〔暂编注解〕“弟兄”很可能指摩西的亲手足，不是以色列民的统称。
他不再是王子，也非逃犯，而是以希伯来人领袖的身分重返埃及。
「看他们还在不在」：是希伯来人的用语，意思是「看他们的境况如何」。
于是摩西回到他岳父叶特罗那里 这是紧接凓在神的山，主神向摩西显现以后的记述。中文用于是，是很好的连接叙事词。回到的原文用两个字（走路，回转），似乎表示颇有一段路程的含义。叶特罗在这里的希伯来文是 Jether 全本旧约只在这里使用过一次（参看三1的注释），因此照撒玛利亚抄本，七十士译本和武加大译本的先例，译为叶特罗，藉和其他经节相符合。摩西回到岳父那里的原因，是接受了主神的使命，需要获得岳父的谅解，使他能下埃及地去。
求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在 这句话是很恭谨的向岳父请求。理由是探望在埃及的弟兄。希伯来文对弟兄的含义，可包括一切的亲人，因为通常是不提女性的，但却包括她们在内。从这句话来看，可知摩西是没有将在神的山所遇见的事告诉他的岳父，原因大概是不要他为此担忧。这也可以左证我们以先说过的，摩西所敬拜的「主神」，并不是从他岳父那里学来的。因此，「基尼说」（以为敬拜主神的宗教，是摩西从他岳父那里学得的）是不能成立的。看他们还在不在，表明摩西已离开他们有一段长的时间了。至于这时间是多久，则无法从这句话看得出来。
你可以平平安安的去罢 原文在此所用的平平安安只有一个字 shalom，但去字则为祈愿式。因此是含有愿神赐福你平安去，平安返的意思。
埃及的弟兄，看他们还在不在。”叶忒罗对摩西说：“你可以平平安安的去吧！”」
【出四19】「耶和华在米甸对摩西说：“你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。”」
〔暂编注解〕寻索摩西性命的埃及王杜得模西士三世也应在死者之中（参二23注）。
有关“米甸”这个地方，参看第二章15节的脚注。
【出四19 摩西的罪名】 埃及人不复有意以谋杀罪名处死摩西，并不表示他所有罪咎已经获得赦免。──《旧约背景注释》
【出四20】「摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。」
〔暂编注解〕摩西有两个儿子，大的叫革舜（二22），小的叫以利以谢（十八4）。这时，小儿子已出世。
【出四20∼23 使法老的心刚硬】 使法老的心刚硬的主题，在本段中首次出现；在以下十章，它重复出现凡二十次（从十灾发生时到渡过红海为止）。所用的动词有好几个，并且法老有时是自硬其心，有时则是神使他心硬。这话的概念，与描述这一类的埃及用语很有其对应之处。这所表达的是恒忍、顽固、坚持、不屈不挠的本性；视乎当事人所坚持的是什么行为或态度，这话也可以有正面或负面的意思。──《旧约背景注释》
【出四21】「耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作：任凭；下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。」
〔暂编注解〕在此处和以后神降灾埃及的记述中，处处提到神使法老的心刚硬，经文“使”字下有小注“或作”“任凭”。万事都在神的掌握中，祂可以让法老的心刚硬，不放走以色列人。另一方面也让明白，法老冥顽不灵，一味拒绝神的命令，神任凭法老用自己的权力来抗拒，因此可以不断彰显祂的全能（七3）。
“使他的心刚硬”。圣经十次指出法老是自己硬心（七13
14
22；八15
19
32；九7
34
35；一三15），又有十次是神使他的心刚硬（四21；七3；九12；一○1
20
27；一一10；一四4
8
17）。保罗以此为例子，说明神难以了解的心意和祂对人的怜悯（罗九14∼18）。法老在神使他硬心之前，自己就先硬心的情况，有七次之多，纵然圣经指出神会预先成就万事。
神要「使他的心刚硬」，并不是否决了人在道德上应有的责任，只不过是因为以色列人相信：神的主权控制了一切所发生之事（参6:3注）。
但我要使他的心刚硬 这句话和相类的话，在出埃及记用了十多次，而原文却有三个不同的字，两种不同的动词形式， ka{bed（沉重）的引因形式（hiphil），即「使之沉重」（见七14，八15、32，九34，十1）。h}a{zaq（刚硬）的强势形式（piel），就是「自己刚硬」，以及引因形式，即「使之刚硬」。qa{sha{h（极硬）的引因形式，表明了无法返回的硬心。
他必不容百姓去 请参看三20「纔容你们去」段。但要注意：这里的句法是用否定的。
【出四21「……我要使他的心刚硬……」】
｛命题4｝如果神使法老的心刚硬，法老怎能为他所行的事负责？
〔难题〕圣经提到「我要使他的心刚硬，他必不容百姓去」。因此，如果是神使法老的心刚硬，法老对他自己所作的就不应在道义上负责，因为他不是由他自己的意志行出的，而是出于被强制的（林后九7 ；彼前五2）。
【解答】
事实上，神并没有刚硬法老的心，而是法老自己的意志使心刚硬的。经文很清楚的说到法老自己刚硬他的心说到意。经文法老「心里刚硬」(grew hard)(出七13)、「就硬着心……」（出八15 ）、「法老心里刚硬」 (出八19)。当神降蝇灾时，「这一次法老又硬着心……」（出八32 ）。这个同样的措辞一再的重复（出九7
34-35）。事实上，这就是神所预测将发生的（出 四21 ) ，也就是法老自己硬心（出七13，八15，32）， 嗣后神使他的心刚硬（出九12，十1，20，27）。
此外，神使他的心意刚硬就如太阳使黏土坚硬， 使腊融化一样。如果法老接纳神的警告，他的心意也不会被神所刚硬。但是当神将灾害减轻时，法老更借机行事，「但法老见灾祸松缓，就硬着心不肯听他们，正如耶和华所说的」（出八15）。
这个问题：神是否刚硬法老的心？总结如下：
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神 神 |
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不曾刚硬他的心 |
刚硬他的心 |
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刚开始(initially) |
后来(subsequently) |
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直接的(directly) |
间接的( indirectly) |
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违反其自由意志 (against free will) |
经由他的自由意志 (through free will) |
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针对他们的原因 (as to their cause) |
针对他们的结果 (as to their effect) |
(参考：本书罗马书九章17节) ── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【出四 21 ；七 3神为何要使法老的心里刚硬？】
答：在圣经中曾经记载十次神使（原文有容的意思，歌二 14）法老的心里刚硬。（出四 21，3，九12，十1 20 27，十一 10，十四 4 8 17）。头两次开始是出于神的预言（出四 21，七 3，参赛四六 10 首二句），法老不听神的话，却是屡次心里刚硬固执，不容以色列人出埃及，神已预知，（出三 19， 七13 14，八 15 19 32，九7 34 35，十三 15）。所以他的心刚硬是不在乎神，乃在乎自己。因此神就任凭他硬着心，骄傲自大而行刚愎的事，（看出四 21 小字一任凭，参诗八一 12，罗一24 26 28，帖后二 10—12），将他虐待选民心里所存的恶念越发显明出来。神藉此时机，在埃及多行神迹奇事，（出七 3，徒七 36），彰显神的大能。叫埃及人遭灾灭没，使以色列人蒙恩得到拯救。（出十一 3，十四 13 30，十五 1 2）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【出四21使法老的心刚硬】
希怕来人类学以『心』代表整个灵魂。在我们的术语中，它代表知、情、意。它主要是指那一方面，便惟有从上下文中推断而知，虽然当其凓重情感时，可能用贤（钦定本用reins。可解作肾或腰子）或肝（译者注：『肾』在中文圣经译作『心肠』）
这意思是：当我们得知法老的心刚硬了时，不一定是说他乃是我们所谓铁石心肠的人。『心刚硬』在出埃及记用了三个不同的字。最常见的是说变成强壮或者使之强壮。约有半数的情形是说它重或使它沉重。这两个用法在修正本的栏外注释中加以区别。一次，只有一次说是被刚硬了（出七3）。
在七章十三、十四、廿二节；八章十九节；九章十七，卅五节说法老的心被刚硬了。说他自己把心刚硬起来的有八章十五，卅二节；九章卅四节等处。在四章廿一节；七章三节；九章十二节；十章一、二十、廿七节；十一章十节；十四章四、八节把刚硬归因于神。只有七章三节『使刚硬』的译法才是完全正确的。
这似乎清楚地是意指一般的顽梗，与故意及无从申辩的顽梗的缺点。当我们考虑他所受的教养和相信他是神的时候，法老有这缺点是意中之事了。对于这类顽梗，在方法上，某一程序的手段往往可收奇效。我们可能很明白，神使心刚硬的意思，是祂没有透过摩西使用这方法，不然则可能收到这方法的效果。──《每日研经丛书》
【出四22】「你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。」
〔暂编注解〕这是旧约唯一称以色列人为神的长子的经文，比喻以色列人与神的特殊关系。用“儿子”统称以色列人也见于《何西阿书》十一1。《耶利米书》三十一9曾称以法莲为神的“长子”。
“我的长子”。即特别的，甚至是神圣的。
以色列是我的儿子，我的长子 这是表明神拣选了以色列人──以色列是我的儿子。同时也表明神对祂的选民，给予特殊的地位──我的长子。更要紧的，还是要和下节的话作比对，叫摩西可以放心下埃及去，以神使者的身分对法老说话。
【出四22 以色列是神的长子】 本段技巧地发展长子──神的长子以色列、法老的长子、摩西的长子──所要面临的危难。以色列是神的长子的意思是，以色列是第一个与神建立关系的国家。──《旧约背景注释》
【出四23】「我对你说过：容我的儿子去，好事奉我。你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。’”」
〔暂编注解〕「长子」：是钥字，假使法老不让神的长子离去，埃及的长子便会被杀。
看哪，我要杀你的长子 这还是神对摩西的说话，吩咐摩西对法老宣告：因为法老将一再刚硬凓心，不肯容以色列人出埃及地，所以神将要杀你的长子。法老既自认为神，也被埃及人当作神来敬拜，则将要接其位为法老的长子，应当也是「神」了。但这个「神」却将因法老不肯容神的长子以色列人出埃及的缘故被真神所杀。
【出四24】「摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。」
〔暂编注解〕神要追杀摩西，乃因他未有为儿子施行割礼。（参串）。
摩西在路上住宿的地方 这地方明显是游典的作者在其写作时，仍为众所周知的所在，而今却失传或湮没了。
耶和华遇见他，想要杀他 事实上，这整段经文（24∼26节）都没有出现摩西的名字，连前一句的「摩西」，也是中文译本自己加的。这加法当然正确，因为这整章的中心人物都是摩西。故此，这句话的两个他字，所指的当然就是摩西了。耶和华在七十士译本则翻为「主神的使者」。因此，有人因不信在此重要时刻，主神既然付托摩西予重大使命，当然不会要来杀他，而说这「使者」乃是旷野怪魔。但是，另些学者也同意在此重要时刻，主神不会杀摩西，不过他们认为这里所指的，乃是一种「试验」，正如创廿二章所记，神要试验亚伯拉罕一样。然而，想要杀他的原文直译，却是「寻求他的死」。所用的「寻求」，原文用的字是有意的寻找的含义。因此，24∼26节所记，实在是一件非常重要而且非常重大的事件，否则主神就不会有意的要来寻找摩西的死──想要杀他了。
甚么重大事件？就是摩西接受这使命以后，还未受割礼，或者还未受合格的割礼。
24至26为本书最难明白的经文，原因是记载过分简单，而且原文中有好几个人称代名词不能确定所指的是那一个人。例如25节“摩西的脚前”，原文是“他的脚前”，这个“他”可以指旁的人，不一定是摩西。但从全面来看，这一段经文的意思可能是：摩西携全家去埃及，负起领以色列民出埃及的任务。摩西似乎未受割礼，他的儿子也没有。割礼是神与以色列民立约的重要标记；凡未受割礼的以色列人都要从约中除掉（比较书五2∼9），摩西忽略了此事，神因此要杀他，藉以提醒大家注意此约。
四24∼26 摩西显然迟迟未为儿子行割礼，违反神明确的命令（参看创一七10），但那也许是出于西坡拉的坚持。他要认识到，不顺服神而招致祂发怒，比招致法老发怒的后果更严重。耶和华即将要“杀他”，西坡拉却马上为儿子行割礼，救回摩西的性命。其后神“放了他”（即把他医治）。摩西可能就在这时把家人遣返叶忒罗那里去（比较一八2
3）。
有解经家认为摩西之不为儿子行割礼是因为他身居米甸，故须入乡随俗。你的信仰生活有没有受制于社会的风俗或思想？
【出四24「摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。」】
｛命题5｝神在露宿遇上了谁，为何祂要杀他？
〔难题〕出埃及记四章24节记载「摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他」，这节经文没有明确的说到在住宿的地方耶和华遇见了谁，但是经文的上下文内容是摩西。如果是摩西，为何神要杀他，祂不是呼召他去领以色列人出埃及吗？
【解答】
（1）很清楚的，神拣选摩西为了要使以色列民脱离埃及法老王权势的捆绑，带以色列民出埃及。但是，以一个被神拣选立约的百姓，摩西理当在他儿子出生后的第八天行割礼。由于某些理由，摩西并未遵行神的命令为他儿子行割礼。因摩西不遵行立约的规定，神决不可能允许摩西成为神所代表拣选的救赎者。很明显的，神用这种非常严峻的手段来促成摩西对祂的服从，神早就知道摩西不会违背他妻子西波拉的意愿。可能神使摩西暂时的受到痛苦而无能，以致西波拉足以施行割礼。一旦割礼完成，神才释放了他。
（2）很明显的，如果神想杀摩西，神将轻而易举的作到。神如此的举动是要摩西顺从神对他的要求。很显然的神并不想杀摩西。如果摩西将成为以色列人的「律法颁布者」（Lawgiver），神所要的就是摩西对祂律法的完全服从和承诺。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【出四24∼26 耶和华想要杀他】 经文已经明言埃及没有人要杀摩西（19节），但摩西在神面前依然有流人血的罪。后来设立逃城的目的，是向自信有可以从轻发落理由之杀人犯提供庇护。米甸是摩西寻求庇护的地方。摩西离开此地，就要冒着因这罪行受罚的危险。旧约其他照神吩咐到另一个地方，中途又遭留难的例子，还有雅各（创三十一∼三十二）和巴兰（民二十二）。每次神都确实赞同旅程，只是在放行之前，有事必须先行处理而已。──《旧约背景注释》
【出四24~26血郎】
问：出埃及记四章二十四至二十六节：「摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：你真是我的血郎了。这样耶和华才放了他；西坡拉说：你因割礼就是血郎了。」神为何要杀摩西？「血郎」何解？
答：摩西将为津法的代表，但是，他们儿子尚未受割；在律法下，不得不无此举。第二十六节说明血郎的意思。因割礼而染血，故为血郎。―― 倪柝声《圣经问答》
【出四 24~26神为什么想要杀摩西？血郎何意？】
答：1 神想要杀摩西-这事根据前后经文推断，大概是因摩西寄居在外邦米甸时所生的儿子，（出二15 22），先前本应为他施行割礼，（创十七10—14），但却忽略过去。或因妻子西坡拉溺爱儿子，拦阻未行的缘故，此时摩西要遵神命返回埃及，身负拯救同胞百姓之重责大任，与法老争战，神乃在他回程的路上住宿的地方追求此事，好使他能受到对付，在开始学习奔走事奉神的道路上，能够圣洁自守，完全顺服。他的妻子见情惧怕，为了救回丈夫，就亲自为儿子补行割礼，这样神才放了摩西，免于一死。（出四 26 上）
2 血郎的意思—这里「郎」字的原文与创十九12 14「女婿」二字相同。中文乃有亲戚的意思。吕振中译为「出血新郎」。按圣经新释注解「血郎」原文直译是「割出血」的意思，为用在婚礼前行割礼的新郎方面。西坡拉用这话，或是对摩西说的，因行了割礼，就如获新郎一样而得救了她的丈夫。查英文圣经，「血郎」亦有A Bloody Husband(出四 26）血的丈夫之含意，可以作为我们研究参考。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【出四24~26在出埃及记四章二十四节中，神所遇见的是谁？为何神想要杀他？二十五及二十六节详述的事情，与二十四节所题及的「他」有何关系？（D*）】
出埃及记四章二十四节所提及的「他」是「摩西」。为何神要用患病至差不多死亡来击打摩西呢？原因可能是摩西没有为儿子革舜行割礼，忽略了约的记号。我们之所以如此推论，乃因摩西要等待西坡拉在儿子身上行了这个仪式后，才得以康复，脱离死亡的恐惧（15节）。
为正处于青春期的少年人行割礼，而不为更年少的孩童或婴儿施行，这可能是米甸人的习惯。但亚伯拉罕的传统却是为出生只有八天的婴儿行割礼（创十七12）。若没有接受割礼，就意味着这孩子「必从民中剪除」。
那时候，因为摩西被赋与领袖的地位，扮演着肩负责任的领导角色。所以他必须是以色列人的好榜样，并要显出那继承自亚伯拉罕对约的忠信。因为这缘故，击打摩西，使他患病几乎致死，是迫使摩西遵行守割礼的唯一方法（与摩西妻子的意愿有冲突）。简言之，这就是神的行动。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【出四24~26 神明明拣选了摩西，为何又要杀他？】
因为摩西没有给儿子行割礼，所以神想要杀他。摩西为甚么没有这样行呢？以他八十岁来说，他前半生的四十年在埃及王宫里，后半生时间在米甸旷野。他对于神的律法可能不太熟悉，更因为以色列人在埃及生活近四百年，对于神与他们祖宗立约的种种规定（参创十七1~27），并未力行；加上他的妻子是米甸人，可能反对他给儿子行割礼。无论如何，只要摩西一日未履行与神立约的条件，他就不能真正成为神子民的拯救者，而这个条件之一，就是给所有男丁行割礼。他和他一家必须完全顺服神的命令，才可以进一步蒙神使用。按照旧约律法，不给儿子行割礼，自己和全家就都不能蒙神赐福，这也是违约，要从以色列人中剪除。摩西学了功课──不顺服神，比与埃及法老不住地争辩还要危险。——出埃及记注释(灵修版圣经注释)
【出四25】「西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：“你真是我的血郎了。”」
「火石」约书亚记五章2节用的也是这种火石刀，证明这习俗历史悠久。这类石头在沙漠很是常见。石刀可能因为是未受人手污染的天然物体，更合神的使用。基于同样理由，耶和华的祭坛也必须用没凿过的粗石建成（出二十25）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「西坡拉为了救丈夫，一方面为儿子行割礼，一方面用割下的阳皮触在摩西的下体上（这是“他的脚”一语所指），使摩西有如受了割礼，故有“血的新郎”之称。有的意译本将“你因割礼就是血郎”译为“你是我用割礼的血换来的丈夫”。神因此放过了摩西。
用“火石”刀施割礼，是宗教传统（书五3）。可能比当时用金属制的刀更利，更可能是此时（主前十五世纪）尚无铁器。“阳皮”是受割礼时从男性生殖器上割下的一块包皮。
「火石」：是行割礼所用的工具（参书5:2）；
「丢在摩西脚前」：原文是「丢在他脚前」，究竟「他」是指摩西还是他的儿子，我们不能肯定。
「血郎」：原来意义已失，只能推测它是与割礼有关。
西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮 因这句话，许多注释家便以为因摩西的儿子革舜还未受割礼，所以主神有意处死他。如果这说法正确的话，操刀行割礼的应是摩西，而不是他的妻子。西坡拉（见二21的注释）拿一块火石，可见这故事的古远可靠，因为当时还没有铜铁的刀。火石是一种极为坚硬的石块，将小块磨成刀状作切割，是古代常用的利器。
按常礼，既然摩西还未受割礼，或还未受正当的割礼，西坡拉就应当割下摩西的阳皮。但在这紧要的时刻，为免耽误下埃及抢救（参看三8的注释）以色列人的大事，西坡拉在急智中，竟然割下她儿子的阳皮。这是个一石二鸟的做法：革舜还未受割礼，故应为他施行；摩西若在此时行割礼，便要耽误数天的行程（参看创卅四24∼25）。可是，主神想要杀他，摩西岂能不行割礼？这在本节下半段就有解答了。
丢在摩西脚前 这是西坡拉处理割下革舜之阳皮的方法。脚是原文的直译。但原文使用一种婉转的说法，实质所指的是生殖器（与赛六2和七20所用的方法相同）。丢的原文，可译为「触」或「转移」。意思是西坡拉将她儿子的阳皮割下，便将这阳皮放在摩西的生殖器上，而不是为摩西直接行割礼，免得耽误行程。这种替代法，就有如公羊替代了以撒一样（创廿二13）。
你真是我的血郎了 这里的血郎，原文是血和郎两个字的拼合（郎的原文是与姻亲有关的）。西坡拉用这话，藉以表明摩西也行了割礼，因为埃及人和亚拉伯人（米甸是亚拉伯地区的一部分）都有在结婚前行割礼的习俗。男人在结婚前行割礼期间，被称为血郎──快将结婚的新郎。
【出四25 火石刀】 即使在金属制造的工具和武器都普遍应用之后，以色列和埃及仍然使用火石碎片施行 * 割礼。这些碎片十分锋利，并且随处可得，是这种古老 * 仪式的传统用具。──《旧约背景注释》
【出四25 血郎】 最近发表的可信度颇高的研究，提出 * 割礼在很多文化中是由男子的岳家执行，并且能够将家庭的保护延伸，包括该男子及其子女。如果米甸也有此习俗，这作法的作用，就是将摩西在米甸所受到的庇护延伸到这里来。从以色列人的角度看，涂血（25节）在逾越节的 * 仪式中再次出现（十二7），保护人不被灭命天使所杀（十二44∼48）。西坡拉以摩西为「血之新郎」（和合本：「血郎」）一语，似乎显示他一方面需要家庭的庇护，另一方面亦需要血来赎罪。──《旧约背景注释》
【出四25~26 为甚么由西坡拉给儿子行割礼？】
可能由于西坡拉是米甸人，并不清楚割礼的规定，曾经劝过摩西不要给儿子行割礼。如果是她拦阻了这件事，现在就应当由她来执行割礼。也可能是因为摩西忽略了给儿子行割礼，被神责罚甚至生病，故由她来代行，好拯救她的丈夫与儿子。——出埃及记注释(灵修版圣经注释)
【出四26】「这样，耶和华才放了他。西坡拉说：“你因割礼就是血郎了。”」
「血的新郎」（和合本作「血郎」）这话原来的背景和确实意义已不可考。后世用之以称呼施割礼者，虽然出典于此，可能不过是后期的发展。戴维斯说得好，本段的要点是割礼的必要性，而非「何时」或「向何人」施行。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕阻止给摩西的儿子受割礼的可能是西坡拉。这事过后，摩西把妻子西坡拉和两个儿子迁回米甸，直到在西奈山领受律法时才接他们出来（十八2）。
这样耶和华纔放了他 因有了这「代赎」的割礼，主神就免了摩西的一死而放了他。
你因割礼就是血郎了 西坡拉的这句话，一方面是舒了一口大气，指出这代替的割礼免去了摩西的流血（死）；另一方面，也是从感恩的心中，似乎是对摩西说，因这割礼，现在你是一个新人了！
【出四27】「耶和华对亚伦说：“你往旷野去迎接摩西。”他就去，在神的山遇见摩西，和他亲嘴。」
「旷野」译作「放牧场地」更佳。亚伦如今得到启示，保证两兄弟可以在埃及米甸中间的圣山相见。有人以为本节证明以色列人即使在埃及地时，已经知道这圣地的存在。摩西在住宿之处的经历，必然发生在米甸和圣山之间。本节清楚支持米甸是在东方的看法，至于米甸是在海湾哪边都没关系。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「神的山」：指何烈山（参3:1; 18:5）。
耶和华对亚伦说，你往旷野去迎接摩西 要了解这句话，必先参考四14的注释。事实上，这整节是犹大被掳初期修订者的加笔，目的是在高抬亚伦，使他与神对摩西的显现「有分」，并与领导以色列人出埃及的使命「有分」。
他就去，在神的山遇见摩西和他亲嘴 如果这节是原本就有的，而不是修订者的加笔的话，它的位置应当是在14节，或至少都跟在17节之后，才是连接凓在神的山的叙事。
【出四28】「摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神迹都告诉了亚伦。」
〔暂编注解〕摩西将耶和华……的言语……神迹，都告诉了亚伦 这节话的作用和上节相同，是使亚伦与摩西的使命有分，藉以抬高他的身价和声誉，故此也是修订者的加笔。因为摩西把主神的言语和神迹，都告诉亚伦，就含有「传授」的意思，就是使亚伦也得凓摩西的权能之含义。
【出四29】「摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。」
〔暂编注解〕摩西亚伦就去招聚以色列的众长老 这里的亚伦也是修订者的加笔。因为招聚众长老的责任，是授予摩西的。请参看三16的注释。
【出四29 长老】 本节的长老是以色列宗族的领袖。长老通常组成执政议会，负责乡村或社群的领导工作。众长老在此接受摩西的角色和使命，承认他具有神的权柄。──《旧约背景注释》
【出四30】「亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹，」
〔暂编注解〕亚伦将耶和华对摩西所说的一切话，述说了一遍 原来游典在这里所有的经文，大概是这样：摩西将耶和华对他所说的一切话，述说了一遍。其余的，是修订者的加笔和修订。
又在百姓眼前行了那些神迹 亚伦并没有获授行神迹的权能，他只是被主神指派来作摩西的口，替摩西说话（见四14∼16）；惟有摩西纔获主神授予行神迹的权能（见四1∼9、17、21）。
【出四31】「百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。」
〔暂编注解〕百姓就信了 这是游典回应其四1∼9所记载的事的结局，而且是一个「大团圆」的结局。因为四1摩西的推托（见该节的注释），的确是个现实。这才令神授予摩西行神迹的权能。现在，摩西藉凓施行了那些神迹，百姓就信了。注意：这里是说百姓，而不只是以色列的长老。这是作者「长话短说」的技巧。在实际的步骤上，可能正如29节所说的，摩西首先是招聚了以色列人的长老，将主神向他显现所说的话，以及一切的神迹，都向他们展示出来。然后，各支派或宗室或团体的长老，或回去向百姓宣告，或领同摩西去「游说」和施行神迹，这才使百姓都信了。
以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜 耶典在这摩西受召的结束话语中，不但响应了他在三16所讲的，也使以色列人接受了亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，为他们的神。这就是他们低头下拜的第一个表白。第二个表白乃是，摩西的使命成功了一半，因为他已说服以色列人信服他们祖宗的神，而这位神，也是他父亲（利未人）的神。第三个表白亦明显了：从今以后，以色列人会在那眷顾他们和鉴察他们的困苦的雅威旗帜之下，一同与法老斗争，以争取他们在宗教信仰上，在人权上，民族上，以及生活与工作上的自由。这就是出埃及的意义。
暂编注解来源：
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《中文圣经注释》․