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出埃及记第三十二章拾穗

 

【出三十二1】「百姓见摩西迟延不下山,就大家聚集到亚伦那里,对他说:“起来!为我们做神像,可以在我们前面引路;因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。”」

   〔暂编注解〕摩西在西奈山一共留了四十昼夜,百姓所说的“迟延”指此。

         “摩西延迟不下山”。他已经待在山上四十天了(二四18)。

         百姓见摩西延迟不下山 原文延迟的字根是「羞聇」。摩西在山上四十昼夜(廿四18),对那些无所事事而在旷野中久候的百姓来说,是一种不负责任的羞耻行为,否则的话,就是遭遇了甚么不测──领我们出埃及的那个摩西,我们不知道他遭了甚么事。意义亦包含,摩西或可能抛弃了我们。

         大家聚集到亚伦那里 这里所用的到字,原文不用普通表示到达的`al,而用含有反抗、攻击、敌对意义的`al,是形容出他们聚集到亚伦那里嘈闹的意思。

         起来,为我们作神像,可以在我们前面引路 百姓这时对待亚伦的,并不像在海边(十四11∼12)或书珥的旷野(十五24)或汛的旷野(十六2∼3)时一样,只顾埋怨。乃是以命令式的口��,向亚伦要求两件事:(一)起来!这不是因为亚伦坐��,要他站起来。乃是嘈他要「做些事呀!」(二)为我们作神像!也是命令式的,所以亚伦就无可奈何地,被动地,被百姓牵��鼻子走了。神像的像字旁边有点,表示原文是只有神字。但这神字的原文是复数。这复数不能指文法上「显赫的复数」,因为这里所用的动词引路是复数。故此这里的神,是指一些神明。百姓也许认为摩西所倡导的敬拜独一的主神不够,要像他们在埃及或邻邦人一样,敬拜多神。更要紧的,是主神的使者摩西不在他们跟前了,主神也好像没有了。如果有多神,就多有一点保障,不会像现今一样,彷徨无主。

         1~6以色列人不再耐性地等候摩西,要求亚伦造一神像代替摩西引领他们。他们所犯的错误,不是以别神来代替耶和华,而是要为祂铸造一形像代表祂。

         本章所记发生在神与以色列人立约后(19∼20章)和重申前约(34章)之间。造金牛犊是公然破坏十诫第二条的罪行(二十4∼6)。摩西出面替百姓说话,并惩罚了一些人之后,神给了以色列人一个自新的机会(34章)。

         摩西作为一位领袖的高贵品格,从此事可以看出。他是先知,坚决依从神的命令严惩罪恶,却又能为犯罪的百姓自责向神代求,以色列人才得到自新的机会。

         1~35 金牛事件:本章的一个特色是作者将一些最强烈的对比并列:摩西与神在山上交谈,亚伦却与百姓在山下妄作胡为;摩西为百姓向神呼求时获得神的宽恕,但他回到百姓那里时,神却命令他施行责罚;摩西与百姓的罪认同(11 31) , 亚伦却企图推卸责任,并贬低罪的严重性(22)。这章的另一特色是充满对话:最初是亚伦与百姓的对话,转而是神与摩西对话;接着一一的对话分别是摩西与百姓、摩西与亚伦、摩西与利未人,最后回到摩西向神代求。摩西作中保的角色,再次浮现出来。

 

【出三十二1】「百姓见摩西迟延不下山,就大家聚集到亚伦那里,对他说:“起来!为我们做神像,可以在我们前面引路;因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。”」

    「起来,为我们作神像,可以在我们前面引路」性急是以色列这次犯罪的根源。他们无法再等了。摩西去了哪儿?他们不能没有看得见的神。复数的动词证明了:这里的神字不能当为常见的「君尊复数」(plural of majesty),不可以解作是指耶和华神;这字一定得译作「众神」。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二1 造可以在我们前面引路的神】摩西是以色列人与耶和华之间惟一的联络人,耶和华能力与带领的媒介。对以色列人来说,摩西说不定已经死掉。没有了摩西,他们相信已经与耶和华失去了联络。因此需要新的媒介,来扮演「在他们前面」的角色。按照第三十三章2节,这媒介是一位天使。同样,所造的金牛犊所扮演的,是耶和华代表的角色。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二2】「亚伦对他们说:“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环,拿来给我。”」

   〔暂编注解〕这些金耳环当为以色列人出埃及时向埃及人要的金银珠宝的一部分(十一2;十二35)。

         “耳上的金环”。大概是从埃及带出来的战利品(一二36)。由于这次事件(三二2∼4),百姓都不能佩戴任何饰物(三三4∼6)。

         摘下你们妻子儿女耳上的金环,拿来给我 在给嘈闹得无法作主的时候,亚伦并没有像摩西一样祈求主神,乃是自己作主。他自作聪明,反向嘈闹他的百姓要求,要他们摘下妻子儿女耳上的金环给\cs8他。他原以为这样,他们自己,或是他们的妻子儿女,会舍不得把金器给地,他的问题就解决了。谁知,百姓就都摘下他们耳上的金环,拿来给亚伦。

 

【出三十二2】「亚伦对他们说:“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环,拿来给我。”」

   「金环」,大抵是埃及夺来之物(出十二36)。历史记载日后以色列男子有别于米甸的远亲,并不佩戴金子作为妆饰(士八24)。然而依照创世记三十五章4节,雅各时代的人都有佩戴这种耳环,而出埃及记十一章2节谈到首饰时,男女皆有论及。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二2∼4 金牛犊的像】考古学家在好几个遗址(基利波山、夏琐、亚实基伦),都挖掘到青铜或其他合金制造的公牛或牛犊小像。但这些小像的长度都是只有三至七吋。在主前第二千年纪的迦南文化背景中,牛犊是普遍之丰饶和力量的象征。所描绘的神明通常不取公牛或牛犊的外形,而是站在这牲畜的背上。然而兽像崇拜也非罕见之事,经文亦无迹象显示以色列人仅将金牛犊视为座台(如约柜之为脚凳)。他们在「向耶和华守节」时崇拜这牛犊,显示所触犯的是十诫之第二诫而非第一诫。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二3】「百姓就都摘下他们耳上的金环,拿来给亚伦。」

   〔暂编注解〕古代中东一带地方的人,有些地区到现在还是这样,他们带金(或银)耳环或鼻环(参看创廿四47;士八24∼27;赛三19、21等),并不单在为装饰,也有求神明保佑的含意(参看创卅五3∼4)。以色列人出埃及时向埃及人所要的金器银器中(三22,十一2,十二35),相信有不少就是这些环子。或者,他们在旷野无所事事,也会把一些金银制成耳环,给妻子儿女(小孩子连男性亦佩戴耳环),以保平安的含意。

 

【出三十二4】「亚伦从他们手里接过来,铸了一只牛犊,用雕刻的器具做成。他们就说:“以色列啊,这是领你出埃及地的神。”」

   〔暂编注解〕亚伦和百姓所犯的罪是拜自己造的金牛犊,偏离正道(申九12),忘记了他们的救主(诗一〇六21)。他们造金牛犊来替代神(或者作神所站的脚凳),造好之后,百姓纵情吃喝,且涉及淫秽。神禁止百姓雕刻任何代表神形像之物(十诫第二条),百姓明知故犯,因此受到严厉的惩治。

         “牛犊”。更可作:公牛犊。百姓这次偶像膜拜,其实是要寻回埃及的生活方式。参看第八章25节的脚注。耶罗波安在列王纪上十二章28节重复这些话。

         显示那些金饰先倒在模型里,然后铸成牛状;亚伦积极参与这事是无可置疑的。

         「牛犊」:壮牛,约三岁。

         亚伦……接过来,铸了一只金牛犊,用雕刻的器具作成 这是从埃及出来的以色列人所熟悉的神像,因为埃及人敬拜牛为神。但是,亚伦并没有铸好些神明的形像,而仅铸了一只牛犊。更要紧的,在亚伦的观念中,大概并不是以此金牛犊为神(见第5节注释{\LinkToBook:TopicID=912 Name=卅二5}),乃是以这牛犊为主神的脚凳(诗一一○1),或是承载主神的。

         他们就说,以色列阿,这是领你出埃及地的神 这不是亚伦说的,而是百姓说的。亚伦的观念和百姓的了解之间,有很大的差异。百姓认这金牛犊为神。这是领你出埃及地的神的字句,和申命记派编修在王上十二28所记耶罗波安的话完全相同。因此有些学者就以为这里的「故事」,是申派的编造。我们不同意此见解。我们认为这原先为口述的故事,确有其真实的传统;并同意可能有申派编修在这神典经文上的加笔。另一方面,耶罗波安为政治的原因而铸造两个金牛犊分安于但和伯特利时(王上十二25∼33),原来也可能是有和亚伦的观念一样。但从拉斯珊拉文献(Ra^s Shamra)可知,迦南地原有的至高神是称为琐珥以勒(Shor-El,即牛犊神),所以北国的百姓所了解的,并不与耶罗波安的观念相同。这就是申派编修之所以一再指责耶罗波安陷以色列人于罪的原因(见王上十四16;十五26、30、34等)。

 

【出三十二4】「亚伦从他们手里接过来,铸了一只牛犊,用雕刻的器具做成。他们就说:“以色列啊,这是领你出埃及地的神。”」

    「铸了一只牛犊,用雕刻的器具作成」本节的措词显然表示他们用黄金铸成实心的毛坯,然后用人手加工刻出细部。另一个可能是偶像有木制骨架,外面裹以金叶(参出三十七1、2)。

将希伯来文 `eg{el 一字译作牛犊并不很好。这字所指的是年轻力壮的公牛,圣经甚至曾经用以形容三岁大的牛(创十五9)。摩押王伊矶伦(`eglo^n)之名与此字同源,显然和「约翰牛」(John Bull,即典型的英国人)一样是个别号。这像不可能是模仿埃及圣牛亚皮斯(Apis)造成的,因为亚皮斯崇拜的对象不是偶像,而是天生有某种特殊斑纹,被视作牛神不断化身的普通公牛。埃及女神哈妥尔(Hathor)没错是以母牛为代表,但性别不对。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二4 金牛犊的制造】 亚伦将金子加热软化到一定程度之后,便开始塑造,可能包在木雕的形像上。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二4 这些是你们的神】「这些是你们的神」的宣言,表示在一定程度上,牛犊是耶和华的代表。他们不是窜改历史,说拯救他们的是另一位神。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二5】「亚伦看见,就在牛犊面前筑坛,且宣告说:“明日要向耶和华守节。”」

   〔暂编注解〕“向耶和华”。亚伦建议一种牛犊与耶和华混合的崇拜,其实是进一步的反叛。

         亚伦看见,就在牛犊面前筑坛 从这句话可知,铸造和用雕刻的器具作成金牛犊,都不是亚伦做的。但这件事是亚伦的吩咐作成,所以亚伦要负罪责,正如数世纪后的耶罗波安一样。

         在亚伦的观念中,他并非为金牛犊筑坛,乃是为主神筑坛,因为他宣告说,明日要向耶和华守节。可是,在百姓的心目中却并非这样。见下节。

 

【出三十二5】「亚伦看见,就在牛犊面前筑坛,且宣告说:“明日要向耶和华守节。”」

「筑坛」他们当时仍然未有可供献祭的坛。这坛大概是亚伦用泥土或石块简单地砌成的(出二十24、25)。由此可以看出此次事件并非偶发,而是有像、有坛、有祭司、有节期、有组织的祭礼。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二5∼6 筑坛向耶和华守节】这坛是为守圣节而筑造,证明如第6节所言,这是牺牲用的祭坛。引进偶像作为耶和华的代表怎样败坏了对祂的崇拜,以色列人崇拜时的举止亦同样变得败坏。这种粗俗猥亵和狂饮过度的行径,原是异教丰饶崇拜庆典的特色。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二6】「次日清早,百姓起来献燔祭和平安祭,就坐下吃喝,起来玩耍。」

   〔暂编注解〕“吃喝”指狂欢作乐(三十二19)。“玩耍”原文可指性事,暗示当时有淫乱行为(比较创二十六8)。当日异教仪式大都渗有淫亵败德之事,埃及人的祭祀仪式也不例外,以色列人加以模仿。

         “玩耍”。这用语暗示性方面的玩乐(这里跟创世记二十六章8节所使用的希伯来文相同)。当中既有喝酒,也可能有露体(25节;林前一○8),那景象极可能是一个纵酒滥交的狂欢会。

         强调百姓僭取权力,他们献祭、吃喝,并且「玩耍」──实行宗教上的纵淫。

         次日清晨,百姓起来献燔祭和平安祭 这是与廿四5之和主神立约时一样,献上感恩和团契共吃的祭。这表明百姓是和这新造的神立约,事奉他了。更要紧的,是他们不但坐下吃喝,还起来玩耍。这玩耍的原文,是和创廿六8的「戏玩」,以及创卅九14和17的「戏弄」相同,含有性事的意义,特别是滥交的含义。所以,这些饱食终日无所事事的人,现在就借机发泄他们的淫欲了(参看林前十7∼8)。

 

【出三十二6】「次日清早,百姓起来献燔祭和平安祭,就坐下吃喝,起来玩耍。」

    「燔祭和平安祭」拉斯珊拉文献的记载证明了巴力崇拜和耶和华崇拜的礼拜仪式,并没有什么外表上的分别。日后的先知经常谴责以色列的祭礼,就是因为它失去了属灵实质(赛一10∼20)和道德要求。

「坐下吃喝,起来玩耍」在献过平安祭后吃喝,骤看没有什么不妥之处。但译作玩耍的希伯来动词有「调情」的含义(参创二十六8),故此这些大概是狂饮的纵欲大会。本节形容的行径对巴力崇拜者来说有宗教上的重要性,并没有不道德的用意;但耶和华的看法就不同了。对于借着「十言」的道德要求表达祂本性的耶和华来说,这种崇拜是不能忍受的。不了解耶和华的圣洁,便不能解释摩西的反应为什么如此暴烈,以色列接着要受的审判为什么如此可怕。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二7】「耶和华吩咐摩西说:“下去吧,因为你的百姓,就是你从埃及地领出来的,已经败坏了。」

   〔暂编注解〕「你的百姓」:表示神放弃了以色列人(但11摩西用同一词组去说服神:那些百姓是 的)。

         下去罢 这是一个命令。原文有「赶快下去罢」的含义(见申九12)。叙利亚文译为「从这里下去罢」,七十士译本则「赶快从这里下去罢」,均没有原文的直捷和紧迫性。

         因为你的百姓,就是你从埃及地领出来的 已经不是称为「我」的百姓,「我」从埃及地领出来的,表明主神已经厌恶了他们。

         已经败坏了 这是正如申四16所说的,雕刻偶像,是败坏自己。而他们已经干了,不但违反了第一第二条诫命,也以淫行败坏了自己(参看林前六18∼20)。

         7~14 摩西求神不要因以色列人背约而完全灭绝他们。他的祷告有三重根据:1 神与以色列民有特别关系,并在以往为他们行了大事(11);2 神的名字不能被羞辱(12);3 神曾向列祖起誓应许赐地给他们的后裔(13)。

 

【出三十二7】「耶和华吩咐摩西说:“下去吧,因为你的百姓,就是你从埃及地领出来的,已经败坏了。」

  「你的百姓,就是你从埃及地领出来的」本节变换所有格形容词(「我的百姓」成了「你的百姓」)是有用意的,神就好像是要和他们脱离关系一般。留意摩西11节的祈祷怎样将语气扭转。本节故意以「人情法」(anthropopathism)将神的感受拟人说出,使我们更易于明白。又请参看第14节注释。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二8】「他们快快偏离了我所吩咐的道,为自己铸了一只牛犊,向它下拜献祭,说:‘以色列啊,这就是领你出埃及地的神。’”」

   〔暂编注解〕这节话,以极简促的口气,说明摩西要赶快下去的原因,是因为百姓(一)快快偏离主道;(二)为自己铸造金牛犊;(三)向他下拜;(四)这是领他们出埃及地的神。

         几个星期以前,百姓刚与神庄严地立约,保证要顺从祂(出19:8;24:3)。现在已经毁约(《先祖与先知》第320页)。百姓既“没有根”,试探来临时,很快就陷在罪中了(见太13:20 21)。他们当中有许多人,特别是那些“闲杂人”,无法抵制原来拜偶像的习惯(见彼后2:22)。“硬着颈项”意为任性,就象马在骑手向左或向右拉缰绳时硬着颈项,拒绝走该走的路一样。

 

【出三十二9】「耶和华对摩西说:“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。」

   〔暂编注解〕“硬颈项”。象牛马不受缰绳的驾驭一样。

         「硬着颈项」:来自农夫的隐喻,是指那些不愿被拖动的牛马。

         9∼10这两节话,差不多和申九13∼14完全相同。因为以色列人是硬��颈项的百姓,所以神要向他们发烈怒,并且要将他们灭绝,而使摩西的后裔成为大国。

 

【出三十二9∼14 神的烈怒】 古代近东宗教相信神明惯性地(因不明或不可明的理由)恼怒自己的信徒,经常对他们横加惩戒。因此摩西恳求的重点,是保持耶和华名声独特之处。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二10】「你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。”」

   〔暂编注解〕神告诉摩西,将亚伯拉罕的后裔以色列人灭绝以后,要把当日答应给亚伯拉罕的福分(创十二2)赐给摩西的后裔。

         你且由��我 这是摩西作中保的含义,也是恩慈的神要摩西赶快下去的原义,亦是将百姓所面临的危险性说出来的原因。你且由��我,是主神在字里行间,正在敞开��大门,邀请摩西作代祷。

         你且由着我。神在考验摩西,并为前面所要面临的事而训练他(见创18:23-32;32:26-28)。这不是他最后一次这样的经历(民16:21 45)。摩西意识到神的提议并不是绝对的,就着手为他的同胞代求。

         使你的后裔。耶和华给摩西机会,让他在自己的荣耀和神的尊荣以及那些受他管理之人的利益之间进行选择(见太4:8-10)。他表现出高风亮节,证明了他对于神以及受托之使命的忠诚。

 

【出三十二10】「你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。”」

    「使你的后裔成为大国」这话对摩西来说必然是个真实的试探(就如主耶稣所受试探不是假的一样),不然它就没有意义了。神对亚伯拉罕(创十二2)和雅各(创三十五11)的应许虽会实现,神的子民却不会称为「以色列人」,而将叫作「摩西人」。摩西要付的代价只是离弃作为牧者的呼召,容让以色列自生自灭。本节提醒摩西,他们遭弃绝是咎由自取,但真为牧者的,没有一人做得出这种事来。因此摩西为他们代祷(11∼13节,又在31、32节接续),他的话令人联想亚伯拉罕的祈祷(创十八22∼33)。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二11】「摩西便恳求耶和华他的神说:“耶和华啊,你为什么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。」

   〔暂编注解〕摩西为以色列人代求,提出四个理由:1.以色列是耶和华的子民,不是摩西的;2.拯救他们出来费了很大力气;3.若改变初衷,难免招埃及人讥笑(参民十四13∼16;申九28);4.耶和华曾向他们的祖先保证,赐给迦南地。

         摩西便恳求耶和华他的神 这是摩西自受召以来,就不停地为百姓所做的「中保」的工作(参看罗八26、34;来七25)。

         这百姓是你用大力和大能的手,从埃及地领出来的 这刚好和第7节主神对摩西所说的相反,而也是事实。本书第三至十四章,就是这事实的记述。

         摩西争辩说,以色列仍是神的百姓,不是他的(见第7节)。神曾为他们做了那么多;现在祂一定不会抛弃他们,就此承认祂自己计划的失败。摩西恳求的第一条理由就是,神为了自己名的缘故不可能这么做。摩西没有为自己同胞的罪辩护,但他可以为他们的赦免而代求(见伯42:10;耶14:19-21;结14:14 20;但9:4-11)。

         11∼13 摩西为百姓求情是基于三件事:神亲自拣选了以色列(11节);神的名不能被误解诬蔑(12节);若以色列被毁灭了,神给亚伯拉罕之约中的应许便不能应验(13节)。

 

【出三十二11】「摩西便恳求耶和华他的上帝说:“耶和华啊,你为什么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。」

    「...你的百姓...这百姓是你用大力和大能的手,从埃及地领出来的。」摩西恳求耶和华的根据,不在于他怜恤百姓,乃在于神的荣耀。这是在摩西最深处所关切的,因此,他的代求蒙了垂听。我们若能认识这一点,是非常宝贵的。―― 摩根《话中之光》

「你的百姓」摩西诉诸神自己选择和以色列建立的关系,以及祂已为他们所行的一切作为;接着指出神必须维护自己的名誉(12节);最后又诉诸对神列祖的伟大应许(13节)。第三点最为重要,它和燃烧的荆棘一样,把新名耶和华与列祖对神的称号和神对列祖的应许联系起来。出埃及的拯救作为与神为亚伯拉罕所作的事,发生了直接的连带关系。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二12】「为什么使埃及人议论说‘他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭’?求你转意,不发你的烈怒,后悔,不降祸与你的百姓。」

   〔暂编注解〕为甚么使埃及人议论说,他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭 这是祈求主神不要让仇敌心快,并且让他们误认主神为邪恶。

         周围的民族已听说希伯来人从埃及得蒙奇妙的拯救。他们担心耶和华还会为以色列人做什么事。如果以色列人现在遭到毁灭,外邦人将十分高兴,神则受到羞辱。埃及人的指控将被证明是正确的:祂不是带领祂的百姓到旷野去献祭(出5:1-3),而是把他们带到那里牺牲掉(出10:10)。摩西恳求的第二个理由就是避免让外邦人对以色列人夸胜。

 

【出三十二13】「求你纪念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说:‘我必使你们的后裔象天上的星那样多,并且我所应许的这全地,必给你们的后裔,他们要永远承受为业。’”」

   〔暂编注解〕求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列 这是摩西恳求主神像从前恩待他们列祖一样,现在也恩待以色列人。因为主神曾向他们起誓,而这起誓就是立约,是不能更改的。这誓言,或立约的应许,就是赐他们的后裔像天上的星那样多,并且将迦南地赐给他们的后裔,永远承受为业。若果将他们灭绝,这誓言,这应许,这立约,岂不落空?这不是你信实的主神所为的。

         摩西既能为埃及人代祷,而蒙主神垂听(参看八8∼13、28∼31,九27∼33,十16∼19等),他为百姓的代祷,当然更能蒙悦纳,何况是神敞开��门,暗示邀请他代祷的。

         恳求的第三个理由是向神提出祂对亚伯拉罕(创15:5;17:2-8),以撒(创26:4)和雅各(创28:14;35:11)所发的应许。这些应许现在只有部分地应验。神不会不实现祂的话语。

 

【出三十二14】「于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓。」

   〔暂编注解〕“后悔”的原文为(),意思是“改变主意”。圣经不少地方记载神后悔,尤其见《耶利米书》十八5∼11,说一国若离开恶,神就必后悔,不将灾祸降与人;若行恶,神就必后悔,不降幅给人。看来好像神是一位会改变的神。其实,神决不改变(参民二十三19;玛三6),但慈爱且公义的神有权运用祂的全能,因人的顽梗或后悔,降罚或施福。神不是静止的,而是有动力的永生神,在祂与人的关系上,因着中保如摩西或神子耶稣的代求(摩七1∼6),作出与人的态度和行动相对应的赏罚。参《约珥书》二13;《约拿书》三9;四11。“后悔“不是意志的,而是情绪的,表明忧伤的心。

         “后悔”。更可作:难过。参看创世记六章6节的脚注。

         「后悔」:意思是「改变心思或行动」,对人的需要及行动作出适切的响应。

         于是耶和华后悔,不把所说的祸,降与他的百姓 这是拟人化的说法。主神后悔,是表明主神转意的意思。这不是用作犯罪之人的悔过的字,乃是用在神回应人的代求(如摩七1∼6),人的悔改(见耶十八5∼10;拿三9∼10);也表明神的恩慈怜悯的心肠(见申卅二36;士二18等)。主神并不是硬��心肠的,乃是因人的行动、作为、态度,与祂的关系,向祂作祈求,而有所改变的。这就是我们所信的神之伟大可爱可信可赖的地方!

 

【出三十二14】「于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓。」

    「耶和华后悔」拟人法(anthropomorphism)是将神的作为,以模拟方式从人类观点加以表达;这句话是另一例子(严格一点来说,本节所用的其实是「人情法」,anthropopathism)。这不是说神改变了主意,更不是说祂对意图要做之事表示懊悔。用圣经语言来说,这句话是指神鉴于某种新出现的因素而重新制定行事方针,有异于原先表示之可能性;并且这新因素往往亦是上下文中有所提及的。圣经明证神的应许和警告,始终是以人的响应作为条件;以西结书三十三章13∼16节将这一点表达得最是清楚。——《丁道尔圣经注释》

 

【出卅二 14「于是耶和华后悔……」】

{命题34} 神会改变心意吗?

〔难题〕当摩西在山上领受神的律法,百姓在山下敬拜他们所铸的金牛犊(出卅二 4-6)。当神吩咐摩西下山, 神向摩西说要将他们灭绝,使摩西的后裔成为大国 (出卅二 10)。当摩西听了便向神祈求不要发烈怒。 出埃及记卅二章14节提到「于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓」,这表示神改变祂的心意。 然而,在撒母耳记上十五章29节,神曾说:『因为祂迥非世人,决不后悔』;在玛拉基书三章6节,神说 『因我耶和华是不改变的』。同时,在希伯来书中, 神为「那承受应许的人,格外的显明他的旨意是不更改的,就起誓为证」(来六17)。神会改变祂的心意吗?

【解答】

我们必须强调的就是:神是不会改变的(玛三6 ; 雅一 12)。神永远不会改变祂的心意,祂的旨意和祂的本性。对于神的不变性(immutability)有许多辩证。 在此我们例举出三个:

⑴任何可变的事物,都是在其事务的年代次序过程中发生改变的。在这个过程中必定在介于改变的前后之间有一个时间的定点。任何改变必定是经历在时间的过程中,因为在改变的前后可以看到年代次序中时间的重要性。然而神是永�琲漲}且祂是超越时间的 (约十七5 ;提后一 9)。因此,神就不在这一连串的时间的前后里。但是,如果神不在这改变的前后时间里,神就是不变的,因为事物的改变必须牵连到时间的前后里。

⑵任何事物的改变必须变为好或变为坏,如果一个改变没有任何差别之分,这就不是改变,不是某些事物先前并没有的,现在得着了,这就是变为好的;或是某些事物先前有的,现在失去了 ,这就是变坏了。但是如果神祂本来就是十全十美的,祂不需要任何的事物,因此祂不能再变为更好(因为祂已经是完美的);如果神若失去了某些事物祂将不再完美,因此祂不能变坏(因为祂已是完全的)。总之神不能改变。

(3)如果一个人想改变心意,一定是由于先前所不曾有的信息出现了,或是情况有所改变,而须要有不同的看法和态度以致于不同的行动。现在如果神改变了祂的心意是因为祂得知了一些祂先前不知的事,这是不可能的;因为祂是无所不知——祂知道任何事情(诗一四七5 )。但是,如果情况改变了,就需要有不同的态度和行动。有可能就是,因为情况改变了, 神与这新的情况的关系就不同了,这是由于情况的改变,而非神的改变。

当以色列人在山下忙着敬拜偶像,耶和华神告诉摩西祂对百姓发烈怒,祂将审判灭绝他们。然而摩西代百姓求情,这个情况改变了。神对罪永远是不悦的, 但是祂对那些求告祂的人又永远是恩慈邻悯的。在摩西为以色列人祈求前,百姓是在神的审判中。当摩西代他们求情后,他将百姓带到神的怜悯下。神并没有改变,反倒是情况改变了。这节经文所用的措辞称为拟人化(anthropomorphic);就是由人所表达的措辞。 就有如一个人变换他站的位置后,向人说:『现在房子在我的右手边』或『房子在我的左手边』。这两句陈述都不是意味着房子自己会移动。而只是表达措辞是由人的立场来描述他移动位置后与房子的关系。当摩西说神后悔,只是一种象征的方式来描述摩西求情后人与神之间关系的改变,摩西将以色列民带入神的怜悯恩典之下,而使以色列民免于受神的审判。神并没有改变,无论是祂的心意,旨意或神的本性都不曾改变。

── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

 

【出三十二15】「摩西转身下山,手里拿着两块法版。这版是两面写的,这面那面都有字,」

   〔暂编注解〕参二十五1注。这是圣经唯一说明法版两面都有字的记载。

         手里拿��两块法版 参看本书二十1∼17的序言{\LinkToBook:TopicID=770 Name=二 頒布十條誡 二十1∼17}。

         这版是两面写的 惟有这里指出两块法版是两面都刻有字的。

         15~20摩西将法版摔碎,代表约的废止,又将牛犊毁坏。

 

【出三十二15】「摩西转身下山,手里拿着两块法版。这版是两面写的,这面那面都有字,」

  「手里拿着」就是双手拿着(申九15)。

「这面那面都有字」圣经只是在此记载并且强调这细节。挪士坚持在古代世界的石碑(希腊:ste{lai)中,这种情况极之罕见;本节因此是个很有意思的早期传统。石块通常是一面空白、一面刻字的,然而书写用的小型石版却甚少受此限制,本节大概是指这种石版。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二15∼16 这面那面都有字】石版有两块大概是因为摩西得到两个抄本,不是因为诫命有些写在一块版上,有些写在另一块版上。所用的是石版,似乎表示它比泥版为大。但刻字的石版如基色历法(Gezer calendar)等,都是只有手掌大小。这个时代的埃及惯例,是使用岩石上凿下来的薄片。正反两面都刻字并不罕见。字写到正面的底部时,文书往往绕过底边,在反面接续。只有手掌大小的石片都足够写下十五至二十行字。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二16】「是神的工作,字是神写的,刻在版上。」

   〔暂编注解〕参三十一18.写在法版上的诫命是神亲自的工作,是创造人和天地万物的主所颁布的伦理道德守则,为一切法典的基础。

         字是神写的 卅一18则说是神用指头写的,因此是刻在版上的。但在卅四27,却是主神吩咐摩西写上的。除了有少数学者,要依字句解释,认头两块法版是神自己用指头刻上,后造的法版才由摩西写上外,今天大多数的学者,都认为这字是神写的,乃表达两块法版的内容 其来源是出于神的。

 

【出三十二17】「约书亚一听见百姓呼喊的声音,就对摩西说:“在营里有争战的声音。”」

   〔暂编注解〕约书亚显然偕摩西上了西奈山(二十四13)。他是战士,击败过亚玛力人(十七8∼13),他听见百姓的呼喊,以为是争战的声音。

         约书亚误以为营里有争战的声音,但摩西凭着敏锐的耳朵和累积下来的经验,认出那声音代表什么。

         约书亚一听见百姓呼喊的声音 三句不离本行。约书亚原被形容为战士,为军事将领(见十七9),所以当他听到百姓呼喊的声音时,就对摩西说营里有争战的声音。因为那声音非常轰然。

         这里提到约书亚,我们已在廿四13的注释中说,摩西和约书亚更上山上去的一段路后,约书亚被留下,摩西则独自上到神那里。现在他从神那里回转,到了留下约书亚的地方,又伙同一起下来。

 

【出三十二18】「摩西说:“这不是人打胜仗的声音,也不是人打败仗的声音,我所听见的乃是人歌唱的声音。”」

   〔暂编注解〕「歌唱」:原指作乐时发出的狂叫。

         我所听见的,乃是人歌唱的声音 老有经验的摩西所听的,却不是人打胜仗打败仗的声音,而是作乐歌唱的声音(原文这节是诗句)。

 

【出三十二18】「摩西说:“这不是人打胜仗的声音,也不是人打败仗的声音,我所听见的乃是人歌唱的声音。”」

    「这不是人打胜仗的声音」本段句子自有韵律,是早期诗歌的一部分。西弗斯(Sievers)相信全套五经原本都是用诗歌形式写成的(彷佛拉斯珊拉故事集)。虽然这套理论今日已经没有几位学者接受了,但某些诗歌片段仍可在五经找到。本段可能和民数记二十一章14、15节一样,来自已经失传的《耶和华的战记》(另参民二十一27∼30)。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二19】「摩西挨近营前,就看见牛犊,又看见人跳舞,便发烈怒,把两块版扔在山下摔碎了, 」

   〔暂编注解〕摩西怒摔约版,并非随意发脾气,而是因以色列人毁约,这石版档应该作废。

         摔碎法“版”象征约被违反。

         摩西挨近营前 当摩西和约书亚边行边说话,到靠近营前,发现一切时,以下一连串的快速动作和态度的速变,是形容得使人喘不过气来的:

         就看见牛犊 摩西当然先看到人群和他们的动作,但不能断定他们欢乐的含意。及至看见牛犊,一切都明白了。

         又看见人跳舞 这跳舞原来和崇拜牛犊有关!摩西早就见到他们跳舞,直到发现金牛犊之后,才顿悟他们跳舞的原因。

         便发烈怒 这不是为人极其谦和的摩西(民十二3)常见的现象。正因为他信主神爱主神之深,所以他的怒气也益烈!

         把两块版扔在山下摔碎了 这不是赌气不干了;乃在盛怒中,表现以色列人与主神立的约已完了!这约上的话,是他们曾经应许遵行的(参看十九8,廿四3、7),也是摩西领受来为要教训百姓的(廿四12),现在一切都完蛋了!

 

【出三十二19 摔碎石版】摩西虽然愤怒,却不是发脾气才打碎石版。把刻了立约条款的石版打碎,是典型废除盟 * 约的象征性行动。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二19∼20 跳舞】跳舞在古代世界,经常都与祭仪庆典有关。* 丰饶崇拜的舞蹈虽不尽然,但往往都有肉欲的特色。庆祝军事胜利之时也会跳舞,守节的对象是领他们出埃及地的神,亦与此吻合。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二20】「又将他们所铸的牛犊用火焚烧,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。」

   〔暂编注解〕摩西照律法规定处置迦南人偶像的方法(二十三24),去除掉金牛犊,将金子磨碎,撒在溪流中,要百姓连金粉喝了下去(申九21),作为惩罚的一部分(其他惩罚,见28 35节);也要百姓明白金牛和其他物质一样,虚渺且无能。

         “用火焚烧”。那公牛或立在木座上,或建在木架上。

         「叫以色列人喝」:是责罚的一部分,也表示偶像完全被毁。

         又将他们所铸的牛犊,用火焚烧,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝 因为将金牛犊焚烧和磨粉,有些学者就认为是从两种传统而来,汇合为一个故事;另有些学者则认为牛犊之中或其座垫乃为木制,故可以焚烧,而牛犊本身则磨粉。前者无经文或经外的证明,后者则有可能性。但另一可能是照经文字面的说法:将金牛犊用火焚烧,烧得的金团磨成粉末。将磨成的粉混水叫以色列人喝,是一种惩罚的意思。有些学者则将之和民五11∼30相连,那是不必,也是互不相关涉的。

 

【出三十二20】「又将他们所铸的牛犊用火焚烧,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。」

    「用火焚烧,磨得粉碎」约西亚对伯特利祭坛(和牛犊?)的处理,可以和本节相比较(王下二十三15)。这样对待金牛犊有象征性的效用,是驳斥它是领以色列出埃及之神的说法(这是崇拜者的宣称,出三十二4)。再者盟约条款亦指定要如此处置迦南地的神祇(出二十三24)。最后将金屑洒在从山上流下,以色列人必须饮用的河水中,令人联想到给嫌疑不贞之妻子喝的「苦水」(民五18∼22)。以色列既是不忠于属天「丈夫」耶和华,便必然要受咒诅(35节;参民五27)。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二20 喝偶像灰汤】 * 乌加列文献也曾使用「烧、磨、撒、喝」四部曲,作为一个神祇被彻底摧毁的表示。金子不能烧毁只是微枝末节(这金子大概是包在木制偶像外面;见三十二4注释)──重要的是极具破坏性的行动已经展开。圣经没有说以色列人被逼喝这汤是针对他们的惩罚,而是表示牛犊被毁是终极而无可挽回的。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二21】「摩西对亚伦说:“这百姓向你做了什么?你竟使他们陷在大罪里!”」

   〔暂编注解〕亚伦是祭司之祖,容许百姓作此恶事,却把责任推给百姓(22∼23节),又说了摩西不会相信的话为自己辩护。《申命记》九20说神十分震怒,甚至要杀他,还是摩西为他求情,才免于死。

         这百姓向你作了甚么,你竟使他们陷在大罪里 这是摩西向亚伦的侦讯的话。指明是大罪,亦可见摩西询问时之不客气的神态。

         21∼24 申命记九章20节指出亚伦为何要承担这事的责任。

         21~24 亚伦的自辩:他回答摩西时,重复百姓与他对话的每一个字(比较1 23);但有关他自己的参与,却语焉不详;甚至形容那牛犊是神奇地从火中自己走出来的(24),希望将这事的责任全推到百姓身上。

 

【出三十二22】「亚伦说:“求我主不要发烈怒。这百姓专于作恶,是你知道的。」

   〔暂编注解〕求我主不要发烈怒 亚伦以兄长之尊,称摩西为我主,故给学者认为亚伦和摩西并非亲兄弟。但是,按当时的职分上言,亚伦就算是血亲兄长,摩西既属全民「统领」,他亦应称之为我主,何况他在自惭愧疚的情状下,尊称摩西,请他息怒,是很自然的。

         这百姓专于作恶,是你知道的 亚伦先将责任推在百姓的本性败坏上去。然后才将过程照实讲出(请比照23节和1下的话,并参阅卅二1的注释{\LinkToBook:TopicID=909 Name=卅二1})。24上也和2∼3节的事实并无出入,但24下却讲得太神化了。

 

【出三十二23】「他们对我说:‘你为我们做神像,可以在我们前面引路;因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。’」

   〔暂编注解〕亚伦并没有谦卑地承担他们拜偶像的罪责,反而把过失推在百姓身上而为自己辩护。他这样做,证明自己真是亚当夏娃的后裔(创3:12 13)。这与摩西的精神是何等的不同啊(见出32:10-14 32注释)。

         摩西在发烈怒之主神面前,仍然为人代求,而亚伦则在嘈闹的人群面前,不为主神的忠信而说话,两人的品质高下,已不言而喻了。这是今时今日的我们,都当反省深思的课题!

 

【出三十二24】「我对他们说:‘凡有金环的可以摘下来’,他们就给了我。我把金环扔在火中,这牛犊便出来了。”」

   〔暂编注解〕我把金环扔在火中,这牛犊便出来了 连三岁小孩子也不会相信的这话,年纪老大的亚伦却讲出来了。他这掩饰事实真像的说法,最少有以下三个可能性:(一)是想推卸责任──首先诿过百姓(22节),现在又推说是出于神迹。(二)是为同工户珥作掩饰,若果主张制金牛犊之举,正如我们在1∼6注释的总结中所推测的话。(三)是传统故事的编述者或神典的写作者,为要将摩西的高贵质量,藉亚伦的这诡辩彰显出来。

 

【出三十二24】「我对他们说:‘凡有金环的可以摘下来’,他们就给了我。我把金环扔在火中,这牛犊便出来了。”」

    「这牛犊便出来了」这句话的用意似乎是声称偶像是神迹产生,不是人手造成的。匠人膜拜己手所造之物无稽之至,圣经一再引为笑柄(如:赛四十四9∼20)。亚伦可能也知道这一点,所以才试图以这种蹩脚借口来避免同样的错误。古代世界不时有自然(非人工造成)对象,因为好像有人兽的形状而受人敬拜。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二25】「摩西见百姓放肆(亚伦纵容他们,使他们在仇敌中间被讥刺),」

   〔暂编注解〕摩西见百姓放肆 这是指当时无法约束的情景。摩西看出这混乱的根源,是亚伦纵容他们。这种混乱的局面,是使亲者痛仇者快的。所以说,使他们在仇敌中间被讥刺。这节话要注意的,是原文的放肆和纵容,是同一的字根。这是对亚伦的一个极严厉的指摘。

         本节到29节记载利未的子孙如何忠于神(创二十九34),没有参加拜金牛;同时叙述利未人担任祭司职事的起源。

 

【出三十二26】「就站在营门中,说:“凡属耶和华的,都要到我这里来!”于是利未的子孙都到他那里聚集。」

   〔暂编注解〕凡属耶和华的,都到我这里来 百姓放肆的原因,除了是亚伦的纵容外,更主要的是他们对主神的信仰和态度。他们不真正觉得自己是属于主神的。为这原因,摩西在营门中大声呼叫,要那清楚知道自己是属于主神的人,到他跟前来。

         利未的子孙,都到他那里聚集 有关利未,请参看一2的注释{\LinkToBook:TopicID=159 Name=一2}。有关利未支派,请参看本书绪论的「利未与出埃及的支派」{\LinkToBook:TopicID=114 Name=C 利未與出埃及的支派}。这些到摩西那里聚集的利未的子孙,在众百姓聚集到亚伦面前嘈闹的时候(1节),他们有没有参与?经上并无说明。在百姓坐下吃喝,起来玩耍时(6节),他们是否随众作恶(廿三2)?经文也没有交代。也许,他们是沉默的少数;见到众人都偏离他们祖宗的神,甚至连亚伦也纵容这些人,他们只好闭口不言。现在,那忠心事奉主神,对他们祖宗的神大有信心的摩西回来了,又听到他呼叫凡属主神的人,可以到他那里去,他们就聚拢来了。

 

【出三十二27】「他对他们说:“耶和华以色列的神这样说:‘你们各人把刀跨在腰间,在营中往来,从这门到那门,各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。’”」

   〔暂编注解〕“他的弟兄”。即以色列的同胞。整个事件在哥林多前书十章7节被用作一次警告。

         摩西以先知的口吻宣布审判──「耶和华以色列的神这样说」。

         耶和华以色列的神这样说 这句话是先知的常用语,也是先知宣告神的审判话时的开头语。摩西被称为「神人」(申卅三1;书十四6等),是先知的典范(申十八15、18),他现在就要宣告神的审判话了。

         你们各人把刀挎在腰间 要他们全副武装,执行任务之谓。

         在营中往来,从这门到那门 原文的门是单数,并用作城门或营门的进口的涵义。故此,这句话的意思,是指全营只有一个进口,利未子孙要在摩西所站的营门口那里,往返入营(这「往返入营」却是复数)多次。

         各人杀他的弟兄,与同伴,并邻舍 六亲不认,见人就杀的意思。这是惩罚,也是对「放肆」的镇压。

 

【出三十二27】「他对他们说:“耶和华以色列的上帝这样说:‘你们各人把刀跨在腰间,在营中往来,从这门到那门,各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。’”」

    「他的弟兄」弟兄和惯常一样,是「以色列同胞」的意思;由于上一节说利未全族都听从了摩西的呼召,所指的不太可能是「本支派的同胞」。同样的大原则基督也说过,但在应用上却大异其趣。肉体上或自然的关系,没有一个能比基督和信徒之间的关系亲密(太十二46∼50)。忠爱基督是我们的首要责任,即使在最有希望得到和谐、了解的人际关系中造成了分争,也在所不惜。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二28】「利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千。」

   〔暂编注解〕那一天百姓中被杀的约有三千 武加大译本则译为「二万三千」,大概是比照林前十8的话而来的。但林前十8是引用民廿五9的数字。不过,后者是二万四千。保罗的数字,也许是从记忆中,混淆了这两处的经文的缘故。此外,没有别的抄本或译本与这三千之数相违的。也没有注释者对这数字有任何寓意的解释,而只作为事实来看待。

 

【出三十二28】「利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千。」

    三千,人数不多,证实了这件事在历史上的可靠性。这些人或许是祭偶者的头目,但更有可能不过是碰巧在敬拜时,在替神行道的利未人杀入营中之时,不幸首当其冲的人。他们未必比其他的人邪恶,根据路加福音十三章1∼5节,这种「有限度的审判」是神的恩典,对其他人有警诫的作用。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二29】「摩西说:“今天你们要自洁,归耶和华为圣,各人攻击他的儿子和弟兄,使耶和华赐福与你们。”」

   〔暂编注解〕利未人热心侍奉神,因而“归耶和华为圣“,成为会幕的管理人和服侍祭司的助手(民一47∼53;三5∼9)。

         「你们要自洁」:在原文是「你们要使你们的手充满」(参29:9),意即他们要被任命为祭司。

         今天你们要自洁,归耶和华为圣 这是一句很有争论性的翻译(请参看现代中文译本对这句话的译注)。按字句来译的话,是「今天你们的手已满了为主神」,意思是今天你们已经为主神做了很多的工作。这里「你们的手满了」,七十士译本就比照廿八41的按手将他们分别为圣,而翻成「今天你们为主神给自己授圣职」。好些英文译本亦跟从此译法。现代中文译本也翻成类似的含义,而为「今天,你们奉献了自己,履行祭司事奉主神的职务」。因为这样的翻译,近代有不少学者就将这段经文(25∼29节),认作是后期对亚伦祭司职的不满,而高抬利未人的职分的意见,给写成口述故事传统而插入在此的。这说法虽甚为有趣,而且申十八1∼8和玛二1∼9也使人觉得有一段时期,利未人是在耶路撒冷圣殿以外的圣坛可履行祭司的职分,但把这节话,算为给利未人授职之说,却似乎无法成立。这整节的话,只是摩西对利未子孙当日的表现,作一个口头慰劳,而说:「今天你们为主神做了大事,各人甚至攻击自己的儿子,自己的弟兄;今天你们已经为自己获得了许多福分。」

 

【出三十二29】「摩西说:“今天你们要自洁,归耶和华为圣,各人攻击他的儿子和弟兄,使耶和华赐福与你们。”」

     你们要自洁,直译是「你们要使手充满」。在希伯来文是命令式,RSV 依古译本翻作叙述式「你们已使自己就职了」。他们的作为和以后在迦南的屠杀,同样都属圣战(h]e{rem)。圣战的死者被视为献给神的祭物,在本段中,他们更是将利未人分别为圣事奉神看为「就职之祭」(参出二十九)。得以事奉神大抵就是节末所说的福。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二30】「到了第二天,摩西对百姓说:“你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去,或者可以为你们赎罪。”」

   〔暂编注解〕借着摩西的代求,以色列人未被立即完全消灭(34节)。“上耶和华那里“指去到西奈山求告神(参十九3;二十四12)。

         你们犯了大罪,我如今要上耶和华那里去,或者可以为你们赎罪 在向亚伦侦讯后,神典的记述乃是,摩西坦率的告诉百姓,他们犯了大罪。原文是「非常大的罪」。无法可赎的罪,摩西仍试图要试试。赎罪是需要牺牲献祭的。摩西在这句话中,已表明他自己愿意牺牲了。这也是在西乃的传统中,摩西被称为中保的另一个原因。

 

【出三十二30】「到了第二天,摩西对百姓说:“你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去,或者可以为你们赎罪。”」

    「或者可以为你们赎罪」摩西希望能够「遮盖」(字根和二十九36的相同)百姓的罪。肉身死亡是律法一再作出的警告(如:二十八43),摩西相信他们要受这刑罚,想要拯救他们。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二30∼35 你所写的册】神明的账簿在古美索不达米亚是很普遍的概念,簿上所记的包括了某人注定的命运和赏罚。进一步讨论,可参看:诗篇六十九28的注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【出三十二31】「摩西回到耶和华那里,说:“唉!这百姓犯了大罪,为自己做了金像。」

   〔暂编注解〕摩西曾在神面前称以色列人为“你的百姓”(第11节)。但在这里,考虑到使他们不配称为神百姓之罪的严重性,他只称他们为“这百姓”。

         31~35 摩西为百姓的罪代求:并预备以自己的性命换取神的赦免(保罗的相同心志,参罗9:2-3),但神不为所动,拒绝完全宽恕,因在祂追讨的日子,谁犯罪谁就要受惩罚(34)。

 

【出三十二32】「倘或你肯赦免他们的罪,……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。”」

   〔暂编注解〕在册子上除名表示“死“,因为神在册子上记着活人的名字。《以赛亚书》四3;《诗篇》六十九28中的“册子”都是这个意思。摩西求神在册子上抹去他的名字,表示愿意以身代赎百姓的罪,神听了他的代求,暂时不追讨(34节)。祭物或者摩西都不能救赎这种大罪(33节),人犯罪须自己承担。耶稣基督牺牲在十字架上,一次救赎了全人类脱离必死的罪。只有耶稣的救赎才有此功效。

         “册”。记录存活之人的名单。被涂抹的意思是经历一次未到时候的早死。相反地,新约里的生命册(启一三8)记录拥有永生者的名单。

         「你所写的册上」:也被称为生命册,上面写着一切活着之人的名字(诗69:28),故这里摩西是求死;此处的「册」不等于新约的生命册。

         倘或你肯赦免他们的罪…… 这是摩西回到山上,向主神诉说百姓犯了大罪,作了金像而违背了神的约时所说的话。原文是骤断的。明显是有字漏掉或给删掉,或者是表达摩西无法再说下去,而经过呜咽或一段缄默后,才再说下去的。

         不然,求你从你所写的册上涂抹我的名 摩西恳求神赦免百姓,若不赦免,他也无法再活下去的意思。另外一个可能含义,是求神赦免百姓,以涂抹他的名,就是以他作背负罪担的抵偿。多数学者都认为后者的解释较对,因为在30节他已说了替百姓「赎罪」的话。册所指的,大概是在主神那里,谁是忠信,谁是背约,谁是当神为不存在的,都有纪录的簿子可查的含义(参看诗六十九28;赛四3∼4;结十三9;路十20;腓四3;启三5,十三8等)。

 

【出三十二32】「倘或你肯赦免他们的罪,……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。”」

    「倘或你肯赦免他们的罪」这句话在旧约的意思通常是死罪可免,但仍需受到较轻的管教(参撒下十二13大卫的情形)。然而耶和华若不饶恕,摩西便自愿代死(参较罗九3的保罗),或与百姓同死。他再次拒绝了三十二章10节的诱惑。你的册,圣经其他地方称为「生命册」(诗六十九28;赛四3),比喻「世上一切的活人」,同时亦表达了所有人生死都是由神掌管的真理。这词的原意大概来自民数记一章等人口调查的纪录(参结十三9),神子民的名录或可称为「神的册」。新约将这概念灵意化,意指所有进入永生或将进永生之人的名录(腓四3;启三5)。——《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二33】「耶和华对摩西说:“谁得罪我,我就从我的册上涂抹谁的名。」

   〔暂编注解〕谁得罪我,我就从我的册子上涂抹谁的名……只是到我追讨的日子,我必追讨他们的罪 神是公义的;信仰也是个人的。谁犯罪谁受罚;谁信主谁得赦。但这得赦,不是摩西这律法的中保能作的。摩西是人,他无法将赎价给神,他也赎不了人(诗四九7∼9)。救赎乃神自己的工作──是在祂的儿子基督耶稣里作成的。神不在当时即追讨他们的罪,乃要等到追讨的日子,为的是要人悔改(参看彼后三9)。

 

【出三十二34】「现在你去领这百姓,往我所告诉你的地方去,我的使者必在你前面引路;只是到我追讨的日子,我必追讨他们的罪。”」

   〔暂编注解〕以色列人虽因摩西的代求得到了神的宽恕,答应继续领他们去迦南(三十三1),但犯罪的后果所引致的苦痛则长留。人可因悔罪改过得免永刑,但是今生的苦痛不一定可以全除;摩西一生可作殷鉴。他本应遵神命去吩咐石头出水,却用杖击打(民二十11),神虽宽恕了他违命之罪,终其一生却不能进入迦南地(申三23∼27)。

         现在你去领这百姓,往我所告诉你的地方去,我的使者必在你前面引路 虽然摩西代求赦罪,没有得到肯定的答复,但有一样是肯定的:神仍然容忍他们,让他们到神所指示的地方去。更要紧的是:摩西仍然作他们的领导,而神的使者,就是主神自己,仍然作他们的引路者。

 

【出三十二35】「耶和华杀百姓的缘故是因他们同亚伦做了牛犊。」

   〔暂编注解〕耶和华杀百姓的缘故 这里的杀字,是错译。原文是「击打」。这个字只用在神对人施行灾祸的击打上,正如八2(中文翻成「糟蹋」);十二23、27(中文都译为「击杀」)等所显示的。但在通常的情形下,是使用瘟疫作击打的方法。这大概就是现代中文译本翻为「降下瘟疫」的原因。

 

【出三十二35】「耶和华杀百姓的缘故是因他们同亚伦做了牛犊。」

   耶和华差遣瘟疫(和合本作「耶和华杀百姓」),大概是指五经常见的那种立时而短暂的惩罚(如:民十一33)。然而本节亦可能遥指以后整代人要受的刑罚。──《丁道尔圣经注释》

 

【出三十二35 瘟疫】古代近东到处的无数史料,都曾论及流行性的疾病。经文没有提到症状,所以这是什么瘟疫(和合本:「耶和华杀百姓」)也无从稽考。──《旧约圣经背景注释》

 

【思想问题(第32章)】

1 有人认为以色列民当时的宗教以领袖为中心,所以当摩西离开了四十天后就感到忧心忡忡。你同意这种说法吗?你的信仰又以什么作中心呢?

2 以色列民造金牛犊之举是把神降级、「物」化的举动。你的信仰是高举荣耀神,抑是贬低神,意图操纵 呢?

3 摩西为什么要为以色列百姓代求呢?你从摩西的祷文中有什么领受呢?你注意代求的生活吗?

4 为何利未人按神吩咐杀死乡亲三千人?

──《串珠圣经注释》

 

暂编注解来源:

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《中文圣经注释》․