出埃及記第十七章拾穗
【出十七1】「以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，」
〔暫編註解〕利非訂是以色列人到達西奈山之前的最後一站（十九2），通常都認為利非訂就是今天西奈半島南部的拉法伊德城（Wadi Refayid ），其地近摩西山（Jebel Musa），傳統的西奈山所在地。
以色列人來利非訂前還到過兩個地方（民三十三12∼14）。
在到達利非訂之前，以色列人曾在脫加和亞祿停留（參看民三三11∼14）。
「利非訂」：正確位置不詳；可能就是利法益水坑，在西乃山附近（19:2）。
在利非訂安營，百姓沒有水喝 這是到西乃曠野的前一站。利非訂的原文意義不甚明確，可能是寬闊地或休息地的意思。其地點也不能肯定。按傳統的說法，是在西乃半島南部現今利非益谷（Wadi
Refayid）的地方，但學者卻多認為是在北部靠近加低斯的附近（參看第7節及民二十1∼13）。
1~7神使磐石出水，解決百姓的乾渴，並證實祂是厚賜人福氣的神，能為絕望的人安排出路。
【出十七1 利非訂】 若是接受西乃山是在西乃半島南部的理論，利非訂應該是在他們開始循最理想的路徑，進入內陸前往西乃山的途中。利法伊德乾河（Wadi
Refayid）在山北幾哩之外與費蘭乾河（Wadi Feiran）會合，學者通常把它考證為利非訂。──《舊約聖經背景註釋》
【出十七2】「所以與摩西爭鬧，說：“給我們水喝吧！”摩西對他們說：“你們為什麼與我爭鬧？為什麼試探耶和華呢？”」
〔暫編註解〕神規定每日可收取的嗎哪量，試驗以色列人是不是遵守神的法度。他們沒有經得住這考驗（十六4
20）。現在以色列人反要試驗神，向祂討水喝。
“爭鬧”。這事件解釋那地方為何稱為米利巴（7節），因為米利巴的意思是“爭論”或“衝突”。“試探”。更可作：試煉。這是“瑪撒”（7節）的字根意思。
「爭鬧」：原文的字根與7節的「米利巴」相同，
帶有「尋找過失」及「爭辯」（在法庭內外）之意。
為甚麼與我爭鬧，為甚麼試探耶和華呢 百姓因為沒有水喝與摩西爭鬧。這是顯出他們對摩西的領導不滿意，更是對主神的不滿。不滿是原文爭鬧的字義之一，現代中文譯本則繙為「埋怨」。原文這字是與訴訟有關，不論在法庭內或法庭外解決爭端，都可使用這詞。因此，摩西指出百姓對他的不滿或爭鬧，是試探耶和華。這裏的試探，和十五25的試驗是出於同一的字根（參看第7節）。
【出十七2】『與摩西爭鬧』（2節），這裏的動詞含有正式責難之意。──《每日研經叢書》
【出十七3】「百姓在那裡甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說：“你為什麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？”」
〔暫編註解〕參十四11注。
就向摩西發怨言 這已經是出埃及後的以色列人，常見的現象了（參看十四11∼12，十六2∼3）。有關怨言，則請參看十四11和十六2的註釋。
【出十七4】「摩西就呼求耶和華說：“我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。”」
〔暫編註解〕群眾憤怒時就愛說“用石頭打死他”，有時真把人打死（撒上三十6；王上十二18；太二十一35），以色列人的律法也規定犯某些罪的人可用石頭打死（利二十2∼5；二十四15∼16等）。
摩西就呼求耶和華 這是有信心的領導人的表現之一──自己無法解決，呼求主神去解決（請參看十四13和15的註釋）。
他們幾乎要拿石頭打死我 這可見當時爭鬧的嚴重性，也可見有信心的領袖的忍耐性。任勞任怨，尋求神的解決，是任何時代任何屬靈的領袖所當效法的。
【出十七5】「耶和華對摩西說：“你手裡拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。」
〔暫編註解〕摩西的“杖”象徵神的能力，而且是給百姓活潑而清楚的提醒。
你手裏拿凓你先前擊打河水的杖 主神要摩西手裏拿凓杖，是要他記得神的應許與同在，並提醒他神所已賜予的權能──你先前擊打河水的。他既在埃及使用這杖行了許多神蹟，現在這杖仍然拿在他的手中。河水，所指的是尼羅河的水，所以現代中文譯本就照此直接繙譯出來。
帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去 這似乎有點示威的性質，但實質卻是要去解決問題。神不要摩西唱獨腳戲，所以要他帶同幾個長老一同去。有關長老，請參看三16的註釋。
【出十七5~6問： 摩西擊打磐石有何預表？】
答：摩西代表律法，磐石預表基督。（林前十4）。磐石被擊打，預表基督代替不遵守律法的人受咒詛——釘死在十字架上，因為凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。（加三10
13）── 趙世光《聖經寶藏》
【出十七5∼7 何烈的磐石】 這個供應食水的地點被稱為何烈的磐石。然而何烈最有可能是指西乃山一帶的地區（何烈山），而非某個地點。──《舊約聖經背景註釋》
【出十七6】「我必在何烈的磐石那裡，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。」
〔暫編註解〕“何烈”。參看第三章1節的腳註。
「何烈」：在聖經中常與「西乃」換用，可能是一個寬闊的山脈，西乃則是其中一山峰。
何烈 請看三1的註釋。從這名詞和下節的兩個地方的名詞，都可以使我們比較相信神的山，並不在西乃半島的南部，而在西乃半島的北部。
磐石 這個摩西所擊打的何烈的磐石，不但在聖經上是一個著名的石頭（參看民二十8∼11；申八15；尼九15；詩七十八15∼20，一○五41，一一四8；賽四十八21等），在猶太人的口述傳統上，更為傳奇地傳流下來，認這磐石是一路隨凓以色列人其後的旅程，並如嗎哪的供養一樣，每天都流出水來供養以色列人的需要的。因此，當保羅提到以色列人的祖宗，都喫了一樣的靈食，喝了一樣的靈水，所喝的是出於隨凓他們的靈磐石，那磐石就是基督（林前十1∼4）時，保羅也是跟凓這種傳統而說的。
從磐石裏必有水流出來，使百姓可以喝 前面我們已經說過，每次有人的怨言，就必有神的作為。神固然在祂慈愛中，會為人解決埋怨的問題，但在祂的公義中，也要處罰人出於不信的怨言。這裏給我們看到的，是主神的慈愛和恩典再次的彰顯，令水從磐石中流出來，解決了百姓口渴的需要。
6∼7磐石出水的神蹟共有兩次，一次記在這裡，是以色列人曠野生活的初期；另一次在四十年末期，發生於加低斯（民二十1∼13）。第一次擊磐石，神命摩西用杖，使水流出；第二次神命摩西“吩咐”（民二十8）磐石出水，但摩西卻用了杖“擊打”，沒有順服神的命令，因而受罰。這磐石在以色列人的傳統上十分出名，甚至認為所流出的水，一直供應他們到迦南為止。保羅在《林前》十4說：“我們的祖宗…所喝的是出於隨著他們的靈磐石”，講的很可能就是這傳統；但他是比喻基督為供應信徒生命“靈水”的磐石。
【出十七6摩西擊打磐石出水經過幾次？】
答：神曾吩咐摩西用杖擊打磐石流出水來，供給在曠野因口渴而生埋怨的以色列人喝，其經過是有兩次：
第一次—是在出埃及後一個月。於二、三月間，摩西沒有發怒，在非利訂Rephidim，（意休息）擊打磐石一次，未受神的責罰，他給那地方起名叫瑪撒Massah（意試探），又叫米利巴Meribah（意爭鬧）。因為以色列人真鬧又試探耶和華。（出十六 1，十九 1 2，十七 1 6 7）。
第二次—是經過了卅八年之久的曠野飄流生活。于正月間，摩西向以色列民發怒，在加低斯Kadesh（意分開）擊打磐石兩次，受到神的責罰。給這水名叫米利巴水，是因以色列人向耶和華爭鬧。（民廿 1 10 12，參申一2 3，二14）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【出十七6 磐石出水】 沉積岩在石面底下，有時有可以聚水的囊穴。石上滲水出顯示水囊的存在，擊打石面就能放出裡面積存的水。但和上述的事件一樣，水量之多是這種理論無法解釋的。──《舊約聖經背景註釋》
【出十七7】「他給那地方起名叫瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思）；因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：“耶和華是在我們中間不是？”」
〔暫編註解〕「試探」：原文的字根與「瑪撒」相同。這字在原文不一定含惡意的成分；百姓希望試驗神是否在他們中間。
瑪撒 原文的字根是 na{sa{h。名詞是 massa{h。含有試驗、試探、試煉等意義（參看申四34，六16等）。作為地名，則除本節外，亦在申六16，九28；詩九十五8等處出現。
米利巴 原文的字根是 ri^b，含意為爭鬧、爭論、爭訟或不滿等。由這動詞而來的名詞或專有名詞就是 Meribah（米利巴）。這地方原本是一些遊牧人有爭端時，到那裏去解決問題的所在地（類如日後以色列人的城門口）。實際地點是在西乃半島北部尋的曠野之加低斯附近，或者竟是加低斯的另一名稱。所以在舊約裏面常有將這兩個名稱連在一起的（見民廿七14；申卅二51等）。為這原因，這故事大概不是發生在汛的曠野，也可能是後期的人混雜前人的口傳傳統而混淆了地名之故。
【出十七7 瑪撒和米利巴】 瑪撒和米利巴不是別處地方的名字，而是指利非訂一地。──《舊約聖經背景註釋》
【出十七8】「那時，亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。」
〔暫編註解〕亞瑪力人為極古的遊牧民族（民二十四20稱亞瑪力為“諸國之首”），生活在西奈半島曠野，可能為以東人後裔（創三十六12說亞瑪力為以掃的孫兒）。
以掃孫兒的後裔亞瑪力人（比較創三六12）從後面攻擊以色列人，襲擊那些掉隊的人（參看申二五17
18）。
「亞瑪力人」：是野蠻的遊牧民族，本是以掃的後裔，卻不屬以東國。他們主動向以色列人挑戰，可能是為了爭用水源或綠洲。
亞瑪力人 原文亞瑪力的含義是「谷中居民」、「好戰者」或「生事者」。按聖經的傳統，亞瑪力人屬以東族，是以掃的兒子以利法的妾亭納所生的兒子的後人（見創卅六12、16）。至於亞瑪力地，則在猶大南部（民十三29）近加低斯巴尼亞的地方（創十四7）。
本節至16節記述以色列人與亞瑪力人長久敵對的根源，以及摩西築壇的故事。以色列人從加低斯向北推進，為迦南民族所阻，名單中有亞瑪力人（民十四43∼45）。掃羅和大衛征伐的一個主要敵人也是亞瑪力人（撒上15及30章），這邊患到以色列人的王國建立後才敉平（代上四43）。
此處所記為亞瑪力人從背後突襲以色列民中軟弱之眾（申二十五17∼18）。因為亞瑪力人攻擊神的百姓，所以神世世代代與他們為敵（16節）。
【出十七8 亞瑪力人】 原本是亞伯拉罕以掃一系的子孫（創三十六15）的亞瑪力人，是主前第二千年紀下半葉，居住在尼革和西乃半島一帶的遊牧或半遊牧民族。──《舊約聖經背景註釋》
【出十七8~16亞瑪力人與戶珥是何族人？他們的行事如何？】
答：1.亞瑪力：是谷中之民的意思（8）。亞瑪力是以掃的孫子，為以東人的族長（創卅六12）。但早在亞伯拉罕的時代，在四王與五王的戰爭中，就有亞瑪力全地的人被殺的事（創十四7）。此處亞瑪力的名字，可能不是從以掃的後裔起的。亞瑪力人後來在以色列人的歷史中，成為一個極其重要的角色。他們與以東人分離，是一個遊牧民族，佔據西乃半島的北部，與以色列人成為世仇；又是以色列人出埃及後的第一號敵人，當摩西領以色列人從埃及出來，到了利非訂時，亞瑪力人便來和以色列人爭戰，摩西就命約書亞把他們殺敗了，便築了一座壇，起名叫耶和華尼西（小字－－就是耶和華是我旌旗的意思），意思就是說，耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰（出十七8－16，參申廿五17－19）。不料到了以色列人方進入迦南地的時候，又遭到亞瑪力人和迦南人的擊打（民十四45）。在士師時代，摩押王屢次召集亞瑪力人來攻打以色列人（士三13）。數代後，亞瑪力人又與米甸人同盟來攻打以色列人（士六3）。及至列王秉政時期，他們曾先後慘敗於掃羅和大衛的手下（撒上十五全，卅全，卅一l－撒下一16，代上四42，43），後來就漸漸從歷史中消失了。
2.戶珥－－是高貴的意思（10），乃猶大支派迦勒的兒子（代上二4，5，18，19）。據猶太史家約瑟弗說，他是米利暗（出十五20）的丈夫，他的孫子就是製造會幕的領袖比撒列（出卅一1，2，卅五30 ，卅八22，代下一5）。當亞瑪力人與以色列人在利非訂爭戰的時候，戶珥曾與亞倫一同上下山頂，扶著摩西舉手得勝（10－12）。耶和華召摩西登西乃山的時候，摩西托他與亞倫代聽民訟之事（出廿四14）。此外，在聖經中與戶珥同名的人，尚有米甸五王之一，為摩西所殺（民卅一8）；又有管理耶路撒冷半區之長官利法雅的父親，亦名戶珥（尼三9）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【出十七9】「摩西對約書亞說：“你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖，站在山頂上。”」
〔暫編註解〕聖經首次提到約書亞，他這時約四十歲，是以法蓮支派的領袖（三十三11；民一10），原名叫“何西阿”（民十三8），義為“拯救”，摩西給他易名為“約書亞”（民十三16），義為“耶和華拯救”。其實“約書亞”（Joshua）是“耶何書亞”（Yehoshua）的縮寫，新約中“耶穌”一名就是“約書亞”希臘文的寫法。在曠野時代，約書亞是摩西的助手（二十四13），又是窺探迦南地十二探子之一（民十三章）。摩西死前將領導以色列人進迦南地的責任交給了約書亞（書一1∼2）。
本節描寫約書亞為以色列人的戰士。他的軍事才能使他能勝任征服迦南的艱巨任務。
這裏是第一次提及“約書亞”，他當時約有四十五歲。
「約書亞」：首次在這書出現，但已成了摩西的得力助手。
約書亞 這是本書首次提到他的名字，卻並沒有介紹他的來源和職責。他原來的名字是何西阿（這名和何細亞原文為同一字，見民十三8；王下十五30等），摩西給他改名為約書亞。這三個名字的意義都是一樣，為「救恩」的意思，但寫法不同。更重要的是，約書亞的名字與主神的名字有關聯，是「救主」或「主神拯救」的意思（參看太一21；但新約由希伯來文切音成希臘文後，音讀為「耶穌」了）。約書亞是摩西的幫手（廿四13，卅三11），摩西曾按手在他頭上（申卅四9），要藉他領以色列人進入迦南者（申一38）。本節是把約書亞形容為一戰士或將軍（見下句）。
你為我選出人來，出去和亞瑪力人爭戰 這裏明顯的把約書亞從屬於摩西的關係表達了出來，並表明約書亞是掌管軍事的，故此要他從眾以色列人中挑選人出來和亞瑪力人爭戰。
【出十七10】「於是約書亞照著摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰。摩西、亞倫，與戶珥都上了山頂。」
〔呂振中譯〕「於是約書亞照摩西對他所說的去行，和亞瑪力人交戰；摩西、亞倫跟戶珥都上了山岡。」
〔暫編註解〕戶珥一名再見於二十四14，似為以色列人的一位領袖，猶太傳統說他是摩西姐姐米利暗的丈夫。也可能是迦勒之子、比撒列的祖父（代上二19∼20）。但舊約中有好幾個叫戶珥的人，這位戶珥的來歷難確定。
“戶珥”，傳說他是摩西姐姐米利暗的丈夫，只有這裏和第二十四章14節提到他的名字。比撒列的祖父戶珥大概是另一個人（代上二19
20）。
「戶珥」：是摩西的一位親信，曾擔任審判官的職位（24:14）。
約書亞照凓摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰 約書亞為戰士及將軍的職責，在此彰顯無遺。但他是在主神的使者摩西的吩咐之下而進行與亞瑪力人爭戰的。
摩西、亞倫，與戶珥，都上了山頂 不單是摩西站在山頂，還有另外兩個助手與他同在一起。摩西的名字，已在二10有所介紹；亞倫則請參看 四14的註釋。戶珥在舊約中提到四個有此名的人（另三個見出卅一2；民卅一8；尼三9）。這名字的意義，有頗多不同的猜測：「孩子」、「白色」、「轉為灰色」，「高貴」，「自由而生」，「住洞穴的人」（即何利人）。若果後者為真，則他是另一個族人而歸信主神的。這位戶珥除這裏和廿四14提到他和摩西在一起以外，我們對他一無所知。
【出十七11】「摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。」
〔暫編註解〕“舉手”。在戰爭中表示前進的軍事信號，或是表示倚靠神的手勢。
「舉手」在此不一定等於禱告，因經文沒有提及禱告；古人相信神的能力能透過舉手而生效。
摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝 這似乎是摩西在施行神蹟，而其實是主神在藉摩西的舉手（象徵他向主神祈求），將能力給予約書亞和其戰士。當摩西垂手時，主神的能力就離開了約書亞和其戰士，以致亞瑪力人得勝。為這原因，摩西必須長久的舉手，才能保持約書亞和戰士的長久的勝利。要注意的是，這裏並未說及摩西舉杖，乃是舉手，而且是舉雙手（見下節）。
11∼12摩西手裡拿著“神的杖”（9節），他何時舉手，以色列人便得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。舉手向神有如向神求助，神就垂聽，賜他們作戰的力量（參九22∼23）。
11~12
作者將戰爭的成敗系於摩西的「舉手」動作上。
【出十七11∼12 作戰信號】 主帥統軍時可以用信號來調動部隊作戰。摩西的杖可能就有這個功用。他無法藉這些信號來傳達神的指示時，以色列軍就不能得勝。另一個解釋提出埃及文獻提到法老兩臂高舉除了是進攻信號以外，更是提供佑護。──《舊約聖經背景註釋》
【出十七12】「但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。」
〔暫編註解〕摩西的手發沉 摩西是人，他不能長期將雙手高舉。摩西的手發沉是原文的直譯。現代中文譯本在此用摩西的手酸了，則更容易令中國人明瞭。因此，亞倫和戶珥設法幫助摩西：首先是搬塊石頭來讓摩西坐下。然後，亞倫與戶珥扶凓他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。這可見，任何偉大的領袖，甚至有神的同在，並藉主神能力行事的人，都必須有得力的「助手」！這是要領袖與助手都當明瞭，也都當彼此同心協力的！摩西舉的是雙手，亞倫和戶珥就成了摩西的「左右手」，或其左右手的支持者。主神才是真正施展得勝能力的能源。直至日落的時候，表明這戰事的長久，也表示在日落時，戰爭已結束。
【出十七13】「約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。」
〔暫編註解〕“殺了”。更可作制服或使之失去能力。
「殺了」：也可作征服，使之無能為力。
約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓 這不能說是約書亞一人殺了這麼多人，乃是包含他所挑選的人和他共同努力的結果。但這結果，也不是約書亞和他的戰士的成功，乃是在山頂上有摩西的舉手，以及亞倫和戶珥作支持之功。可是，摩西舉手使以色列人得勝的能源，乃在主神。因此，不論是爭戰是工作，有任何的成就的話，都要追問那能源是出自何方。另有一點要注意的，就是這經文也不說明亞瑪力人從此就消滅淨盡了。因為在後期的歷史中，我們找到亞瑪力人仍然是以色列人的死敵，並且仍常與以色列人爭戰（參看民廿四20；申廿五19；撒上十五1∼9等）。
【出十七14】「耶和華對摩西說：“我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了；你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。”」
〔暫編註解〕聖經在這裡提到摩西寫書。二十四4和三十四27也有相似記載。《民數記》三十三2說摩西奉神命記述以色列人的行程；《申命記》三十一9
24說他寫下律法；22節說他寫詩歌教導百姓。
“寫”。第一次提到正式的記錄（另參看三四27
28）。摩西也記下一些飄流日記（民三三2）。給“亞瑪力”的審判發生在掃羅時期（比較撒上一五）。另參看民數記十四章45節和以斯帖記三章1節的腳註。
「將這話寫在書上 ...... 又念」：反映出當時的口傳與筆錄同等重要。
我要將亞瑪力人的名號，從天下全然塗抹了 事實上，亞瑪力人在以色列人漂流曠野時，仍然是他們的威脅的一族（見民十三29，十四25）；在士師時代，亞瑪力人協助亞捫人（士三13）、米甸人（士六3、33，七12）來攻擊以色列人；到掃羅時代才給消滅了（撒上十五章），但大却在躲避掃羅時代，亦曾侵奪和擊殺他們（撒上廿七8∼9）。
你要將這話寫在書上作記念 這書，可能就是「耶和華的戰記」。摩西受吩咐書寫的經節，在五經中除本節外可以找到的有如下幾處：出廿四4，卅四27；民卅三2；申卅一9、22、24等。
【出十七15】「摩西築了一座壇，起名叫“耶和華尼西”（就是耶和華是我旌旗的意思），」
〔暫編註解〕“耶和華尼西”的意思是“耶和華是我的旌旗”。神是大旗，以色列結集在這大旗下作戰。此壇紀念神保護祂百姓的大能。
“耶和華尼西”的意思是“耶和華是我的旌旗”；即集合點（賽一一10）。
見證耶和華在這場戰爭中的角色； 好比一支旌旗，而以色列人是在 轄領下聯合起來。
耶和華尼西 希伯來文尼西有很廣泛的意義，可作船篷（賽卅三23）、旗號、信號、軍旗、徽章、標誌、國旗。因此和合本的細字繙成「耶和華是我的旌旗」，現代中文譯本則譯為「主神的旗幟」。這裏要表達的，是摩西在得勝亞瑪力人後，築壇獻祭感恩，並誓言從此以後要以主神為標誌，世世代代和亞瑪力人爭戰。
古代豎立旗幟有三個特徵。其一是作為記號，因此旗幟上必有徽誌，像在曠野掛在杆上的銅蛇（民廿一8∼9），或一些民族的圖騰一樣。其二是做為集合的標誌。這集合，可以是地點，是司令部，也可以是集中意志的含義（參看賽五26，十一12，十三2，九22）。其三是傳揚某一種信息（見詩六十4；賽十八3，六十二10；耶四6、21；五十一12、27等）。
在這裏的壇，相信不會有任何的徽誌（參看出二十4），而只是一個高出地面的石壇。其集中意志和傳揚的信息，則在16節已經明白的說清楚了。
【出十七15 名叫「耶和華是我旌旗」的壇】 摩西所築的是個紀念勝利的壇。「耶和華是我旌旗」一名，反映了耶和華統領以色列大軍的神學觀。埃及的軍旅以神祇為名（如：亞孟旅、色特〔Seth〕旅等），其旌旗就是用代表這些神祇的事物作為識別。──《舊約聖經背景註釋》
【出十七16】「又說：“耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。”」
〔暫編註解〕強調亞瑪力人終會完全消滅；這預言在希西家的時代果然應驗了（代上4:43）。
耶和華已經起了誓。直譯為“因為（亞瑪力人的）手反對耶和華的寶座”。原文含義不明。英文RSV版為：“一隻手放在耶和華旌旗上！”。這種譯法是根據一個輔音的改變，把“寶座”變為“旌旗”。希伯來字母n和k非常相似，有些抄寫者把前者誤認為後者。許多注釋家現在偏向於這種譯法，因為這似乎與上下文的意思較為一致，特別是第15節也用了“旌旗”一詞。
【思想問題（第17章）】
１ 按照1-2節記載，百姓的要求出自實際需要，但為何摩西感到氣惱呢？問題在那裡？參7節。
２ 神為何吩咐摩西在以色列長老面前擊打磐石呢？
３ 以色列人取得勝利的秘訣是什麽？參本章9-10及12節。你用什麽方法與屬靈上的仇敵爭戰？
──《串珠聖經註釋》
暫編註解來源：
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《中文聖經註釋》․