出埃及記第三章例證與靈感集錦
【出三1】『一日領羊群往曠野的背面去，到了神的山，就是何烈山（另譯）。』這指出只有當我們在環境的背面時纔能蒙召，當我們在正面時決不能蒙召。如果我們要接受神的呼召，就必須在正確的地方。這地方首先是在我們處境的背面。假若你是一個教員，神無法在你教書職業的正面呼召你。你必須在背面。同樣的原則，如果你是一個生意人，你要被神呼召，就必須到你生意的背面。──WL
【出三1】神不用摩西天然的才能、天然的力量，或天然的膽量。為了破碎摩西天然的力量，神安排他在米甸地作牧羊人。於是，一個在埃及皇家長大，學養最高的人，成了一個牧羊人。摩西的另一個四十年，就在曠野牧養他岳父的羊群。對摩西來說，這是最好的『研究所』。在這『研究所』裏，他受訓練不相信他的天然能力。按天然說，他有口才、大膽、有才幹，而且是剛強的(徒七22)。但是按屬靈一面來說，他一直受訓練，直到認識他是一無所有。──WL
【出三1~2】」摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群。一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。」
我們普通總以為異象必須在特別環境中才能看見，在這裡我們看見我們的理想錯了︰異像是在日常生活中看見的，神喜歡在我們日常生活中啟示他自己。他常到頂普通的路上去尋找一個人，忽然向他顯現。
我的父神啊，求你教導我怎樣在日常生活中等待你。我並不求什麼超然的感覺。我只求你在日常生活中與我交通。求你在我日常的道路上作我的伴侶。讓這卑賤的人生因著你的同在得著變化。
有些基督徒喜歡常有特別的喜樂和啟示；但是這並不是神的方法。那些魂遊象外，與看不見的世界有奇異的接觸，並不是神所給我們的應許；神所給我們的應許乃是日常生活上的交通。其實這也已經夠了。
門徒中間，看見耶穌在高山上變形的只有參個人；這參個人也就是同嘗客西馬尼苦味的。沒有一個人能一直留在山上，因為山下還有許多工作等待我們去作。——
考門夫人《荒漠甘泉》選
【出三1∼8焚燒的荊棘】
在野地，摩西看見荊棘被熊熊的火燒著，但卻「沒有」被燒毀。摩西逃出埃及，把受苦的以色列民留在為奴之地。摩西已放棄拯救以色列的希望，他深深的相信，以色列人最終將會自然消滅。他大打的錯了，因為上帝與亞伯拉罕、以撒、和雅各所立的約是永恆信實的、永遠有效的。這一點教訓是摩西必須學的。不錯，以色列民在埃及作奴隸受逼迫，就像被熊熊烈火燒著一樣；可是他們並「沒有」被燒毀，因為「上帝本身在荊棘之中」。這是焚荊的原始教訓，而這個教訓對每一代的信徒也都具有實際的教訓。我們在生活中也被允許受到許多試煉與挫折。耶穌在約翰十六章卅三節明說，「你們在世上有苦難。」保羅對小亞細亞的信徒說，「我們進入上帝的國度，必須先遭遇許多苦難。」（見行傳十四22）。彼得說，「雖然有苦難臨到你們仍然必須歡喜快樂。」你今天是否在苦難之中？你是否也在問：「我究竟做了什麼，上帝才如此這般的懲罰我？」苦難的目的是為了試驗我們的信心，使我們的生活更為聖潔。記住，荊棘被燒著，可是並沒有燒毀。葡萄枝必須剪去雜枝，才能結更多的果子。金子必經鍛煉，才能變得更純。我們的信心若經試驗，就會愈益堅強。在每一個苦難中，上帝也必親自在裡面。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【出三1~l2火焰中的荊棘】以色列民在世人眼中，視同無價值之荊棘，且此荊棘也是正在火焰裡，即熱烈的苦難中焚燒著。所可慶倖且最奇異的，即雖經焚燒，卻未燒毀，因有耶和華的權榮顯在其中，任憑火焰怎樣的猛烈，仍是安全無傷的。有如但以理的三個朋友，雖在火焰中，因有主同在，即安全無殃。──
賈玉銘《出埃及記要義》
【出三2~3】甚麼叫「荊棘被火燒著卻沒有燒燬」？荊棘代表人的罪惡，因為它是罪惡的產物(參創三18)；火代表神，因為神是烈火(申四24)。荊棘被火燒，指神的烈火燒人的罪惡過犯，燒人的污穢敗壞。其所以沒有燒壞，那就是說明神奇妙的特性。一方面因為神性公義、聖潔，罪惡祂必討伐；再方面因為神慈愛、憐憫，罪人祂要拯救。神給摩西看見荊棘被火燒卻沒有燒壞的大異象，這個異象說明真理的兩面。神既公義又有慈愛；神必須刑罰罪惡，又要拯救罪人。當年摩西的眼睛嫉惡如仇，看不順眼就要除掉，但是那只是履行神性公義的一面，而沒有以神的憐憫為懷。─
寇世遠《屬靈的耳目》
【出三2~3】這件事也可代表以色列人如同荊棘，雖被火燒而沒有燒毀，今日的猶太人也仍是如此，好像皮球一樣的被人踢來踢去，而且沒有滅絕。──
趙世光《聖經寶藏》
【出三2~3】荊棘代表摩西自己。這表示每一個被神呼召的人，必須認識他只是一叢荊棘，裏面有火燒著，這火就是神自己。雖然神要在我們裏面並在我們身上焚燒，祂卻不燒燬我們；那就是說，祂不用我們作燃料。
摩西是一叢荊棘，一個在神咒詛之下的罪人，在荊棘裏燒著的火代表神聖潔的顯出。藉著火燒荊棘的異象，神使摩西有印象，他是一個器皿，一個通道，神藉著他得以彰顯。── WL
【出三2~5不憑自己】「（神向摩西行了四個神蹟）……耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說：“我要過去看這大異像，這荊棘為何沒有燒壞呢？”耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：“摩西！摩西！”他說：“我在這裡”。神說：“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”」
耶和華對摩西說：“你手裡是什麼？”他說：“是杖”。耶和華說：“丟在地上”。他一丟下去就變作蛇，摩西便跑開，耶和華對摩西說：“伸出手來拿著
他的尾巴，他必在你手中仍變為杖。”（出四1─9）
一、荊棘被火燒，卻不毀滅──這是指示他：神的子民，雖受試煉卻不被消滅。
二、他手中的杖一丟下卻變成了蛇──這是指示他：自己的一切本事、學問、才幹等能力，只不過是條又毒又惡、又詭詐的蛇性。
三、河水變血──人以為能養人生命，解人乾渴不可稍離的水，卻變成了血（是因神的咒詛失去了生命）。
現在人得以生存在世，所靠的，所持的，不過是相互吞噬、彼此殘殺，以別人的命來保自己的命。
四、手放懷中長了大麻瘋──這叫摩西認識自己的手段和態度何等不潔淨，在他自以為好、自以為義時，其中正埋伏著大麻瘋病菌。
我們事奉神決不能憑著自己的熱心、志趣、聰明、能力、才幹，這都不是事奉神當用的，必須照神所指示的樣式，才能得神喜悅。
如何照神所指示的樣式呢？
一、認識自己的敗壞、污穢，不配摸神的聖工，神乃是烈火，手放在懷中長了大麻瘋。摩西的手法、才幹、力量都是污穢的，怎敢摸神之聖工。
認識自己最難，人都對自己有過高的估計，所以必得受深刻的對付、長期的磨煉，才肯謙卑下來。
二、權柄的杖應丟掉，不是靠自己的能力、方法、學問、口才、雄心、權柄能牧養神的子民；必須丟掉。一丟下去就顯出自己的本性了，不過是條蛇，只會有害於人，只會違背神的旨意，只會破壞神的聖工，怎能用來牧養神的子民呢？
只能照神之吩咐，拿起尾巴來，是說站在後面。所有的才能、權柄（指屬靈方面）都是站在後面的，“主來了，不是要受人的服事，乃是要服事人。使徒明明被列在末後。”這是運用屬靈方面的準則，一個人真能遵照神旨意，則屬靈的權柄必愈大愈真實。
能站在後面的乃是滿有主愛的人，像媽媽一樣，凡事都站在孩子的後面，只有這樣的人，才配服事主的身體，牧養神的群羊。
一個真正的牧人，是不宣揚自己的，是凡事為群羊打算的；但這樣的人，必是先受過對付、造就，然後才能放下自己，而擔負神的使命，運用神的權柄。——
李慕聖《晨光》
在西乃沙石遍布的乾旱曠野裏，很少巨大的喬木，卻常生矮小的灌木荊棘叢。有時由於烈日炙曬，或牧童，走獸經過，引起野火，一陣急響輕煙過後，只留下焦黑的土地和灰燼。
摩西年輕時滿腔熱血，要拯救同族以色列人，卻被棄絕，逃亡米甸地。在那裏，娶妻生子，不免兒女情長，英雄氣短。日子一天一天過去，救同族的熱情日漸消沉。有一天，摩西照常領著岳父的羊群去牧放，到了巍峨的何烈峰下。看到荊棘叢燒著了。不過，火焰雖然大，荊棘卻沒有燒毀。（出三：1-3）
摩西為這奇異的景象所吸引。他雖然年紀已經大了，好奇心卻未減，遇到不尋常的事，總是要走近去仔細觀察究竟，尋求答案：“我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？”
荊棘是尋常的真荊棘，火焰是炙熱的烈焰；火焰擁抱著荊棘，卻沒有燒毀，豈不是奇異的事？就當他舉步行近的時候，從荊棘火焰中，神的聲音呼叫：“摩西，摩西！”…神說：
“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地！”又說：“我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（出三：4-6）
顯然的，空野無人，荊棘中的聲音，表明神在那裏：有神的同在，火焰雖烈，荊棘卻不被燒毀！
神所在的地方，雖在西乃的曠野，就是聖地。全能的神拯救的神，必須不受空間的限制，必須不因時間而改變：祂是亞伯拉罕，以撒，雅各的神，祂是摩西的神，今天，祂仍然是我們的神。不論環境如何惡劣，有神的同在，我們微賤的荊棘就不被燒毀。正如但以理的三個朋友，被丟在烈火窯中，神子卻與他們同在，就不被燒毀。（參但三：26-29）
在歷史中，神的兒女經過多少苦難，多少烈火的試煉，迫害，卻總是不被燒毀，而且越加增多。這不是由於人天然的品質好，而在於神：祂說：“我是自有永有的”（出三：14）。
祂不需要借助於外力，沒有缺少，也永不會改變；神經得考驗，神是超越時間的神。有這樣一位神同在，不會有被毀滅的可能。神也是信實守約施慈愛的神；祂所應許的必然成就。
神關心祂兒女受苦，揀選差遣人拯救他們。祂知道，祂保守，祂足能拯救。求主使我們看見這異象，參與這事工。── 于中旻《聖經研究》
【出三5】「上帝說：“不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地”；」
人用水洗腳時，鞋必須先脫掉。在聖經裏脫鞋的意思，乃是指我們與神的聖潔有接觸。摩西在何烈山，想要觀看火燒荊棘的異象時，神對他說，「不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」為甚麼神叫他必須脫鞋？因為他不脫鞋，就不能直接與神的聖潔發生關係。所以脫鞋是表明要與神的聖潔有接觸。――
倪柝聲《作代表權柄的憑據》
【出三5】脫去行走世路，常被染汙的鞋，正是站在聖地的人必有的資格。即主的僕人不僅要脫去腳上的鞋——消極的；還要穿上福音的鞋——積極的；神的工人必是對於他的工作，先在心中成了異象，或見了異象，在異象中，已看到工作之真際與究竟。──
賈玉銘《出埃及記要義》
【出三5】本節中的『聖地』是指人沒有踏過之地。這意思是說，每一個真實的呼召，都是臨到沒有人手操縱或意見的地方。──WL
【出三6∼8】神在這裡並沒有說：『摩西你去。』神乃是說：「我去」。摩西不過是神所要用的一個工具，一個器皿而已。若不是神自己作工，摩西怎能帶領這麼多的以色列民眾出埃及呢？摩西若靠自己，神若不應許，即使只帶一個人出埃及，也是不可能的事。我們離開了神休想作成什麼工作。除非神自己要用我們。假若我們能被主使用，這實在是外面的幸福。如果祂藉著我們成就了什麼，我們也不當
偷竊祂的榮耀，將稱讚歸與自己。── 趙世光《聖經寶藏》
【出三8「我下來。」】
在這一偉大的篇章裡，充滿著神的言語與作為。前一章只提到人的努力，好似羅馬書第七章。這裡的記述就是羅馬第八章。摩西沒有作什麼，而是卻要成就大事。「我下來……我帶你上來……我伸出手……」。這位自由永有的神下來，你那困倦的心靈雖在奴役中，在殘暴的工頭下，好似在暴風雨的襲擊裡，就不必懼怕。
神下來，為提拔我們——這是哈拿頌歌的內容，也是馬利亞讚美的主題。神下來到塵埃中、糞堆裡救拔貧苦無助者，你不致太孤寂，若有破碎的心靈，必引起祂的注意於救助。你曾降卑，現在必升高，在程度上卻更超越。
神下來，使我們喜樂——希伯來人因受虐待而呼號，但是以後在紅海彼岸擊著岩石高歌歡呼，有多大的對照。你的經驗也將如此。如果你在神的旨意與安排中受苦，你正撒出光明與喜樂的種子。這樣就好好等候收穫吧！
神下來，必救助我們——以色列不能自救，只有永生神空白的支票給我們填上數目：偉大的話語、智慧或勇敢或仁愛，看你最需要什麼。祂是一切，永久的、不變的、豐滿的。
──邁爾《珍貴的片刻》
【出三8，10，17】神呼召的目的不僅要領以色列人脫離埃及為奴之地，並且要帶他們進入迦南『流奶與蜜』之地。神呼召的目的是一件非常有意義的事。在豫表上，帶以色列人進入美地，表明把人帶到基督裏，就是迦南地所豫表那包羅萬有的人位裏。今天基督乃是流奶與蜜的美地。
奶與蜜表徵基督的豐富，來自基督生命兩方面的豐富。奶與蜜二者都是植物生命和動物生命結合的產品。雖然基督是一個人位，祂卻有動物生命所代表的救贖性生命，以及植物生命所代表的產生性生命。
一方面，基督是神的羔羊為要救贖我們；另一方面，祂是一塊大麥餅為要供應我們。── WL
【出三11我是什麼人呢?】摩西說:“我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢?”要衡量人的價值，首先要定規他是什麼人?是聖人賢士呢?是軍人學子呢?是政界是商界呢?“我是什麼?”我是誰?摩西這一推辭。可說是對而不對，我們固應當深深覺悟我是什麼人?如何堪為主用呢?不過對中亦有不對，因為此言，似乎太注重“我”字，“我”是什麼?人作主工，究竟不在乎我是什麼?乃在乎我如何讓主藉我作成他的工。所作之工，也不是我的，乃是主的；不是我作，求主作我的幫手，乃是主作，要我為他所用。主對摩西的回答是說:“我必與你同在。”(3:12)哦!“神與我同在，”我是成了什麼人?果然，神與我同在，還有何事工我不配去作呢? ── 賈玉銘《出埃及記要義》
【出三12他必成就 神說：“我必與你同在……”】
有許多人在要成就偉大志業之初，一見眼前擺著巨大的挑戰，就轉頭跑開。在美國的大選年，我們就可以看見此情景，有些總統候選人一想到前面有艱巨的任務，就決定放棄競選。
再看小一點的例子，我們常常被主所要求我們達成的挑戰所擊敗，我們努力想盡藉口來推卻，卻不願尋求方法來使之成就。
看看摩西立於燃燒的荊棘之地，我們便能瞭解當神呼召他領以色列人出埃及時，為什麼他對接受這呼召深感猶豫了。我們和他一樣，都會自我懷疑及有所限制。摩西擔心人民不相信他，同樣的，我們也擔心別人對我們的努力沒有適當的回應。他擔心自己拙於言辭，無法勝任，同樣的，我們也常常發覺自己想傳講神的信息，但舌頭卻打結。
主並沒有讓摩西免於這個挑戰，相反的，神給他一個印記，使他能說服人民相信他，並應允要引導他的拙口笨舌。神從不會丟棄他的子民而不供應他們所需要的能力。當神要你去完成一些事時，他必供應你。他對摩西是如此，對你也會如此。
若你有工作要完成，
現在就進行吧，
當你有一顆樂意的心，
神會供應你能力。
神有怎樣的要求，必有怎樣的供應。
──《生命雋語》
【出三12找到、摸著事奉之路】「神對摩西說：“我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。”」
一個蒙神呼召、託付、差遣最大最清楚的憑證，就是使人能找到事奉山，摸著事奉之路。這是神差遣人的唯一目的。
要看一個人是否有恩召，是否被主差遣，就是看他所帶領的人或他所講的道，是否使人看見神，看見事奉的門路。
若是不能帶人到事奉山，那就一定不是神的僕人了。因為神的僕人有一個專一的任務，就是到街上、路旁、籬笆前去找人來，坐滿主人的屋子。我們不是領人往另處去，乃是領人到主面前，認識神並學習事奉神。
把人帶到事奉山，實在是蒙召、受託、被差遣的最大最重要的證據。
經上說：“時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實的拜他。”（約四23─24）
看來，現在的事奉山，就是心靈與神親密的交通的所在，所以把我們的心交給神，被神奪去，摸著事奉主的法則。——
李慕聖《晨光》
【出三13】自有永有是耶和華另外的一個名字，照實在的翻譯是——『我是乃我是』。這個名字極其寶貴，非筆墨所能表明，現在就用幾個專門名詞來表示一部份意義。正如耶和華以勒意思是『耶和華是預備』。耶和華尼西意思是『耶和華是得勝』。耶和華沙龍意思是『耶和華是平安』。耶和華這個名字有人稱祂為一張簽好了字而未寫明疑項數目的空白支票。你需要多少就可在支票上寫上多少，這一張屬靈的支票，可以向天國銀行支取從神那裡的一切豐富。所以耶穌說：『我是』。舊約裡的耶和華就是新約裡的耶穌。耶穌說：『我是生命的糧』，『我是真理』，『我是道路』，『我是生命』，『我是好牧人』，『我是生命的水』，『我是門』，你只要肯來，神就會賜給你需要的一切，神對以色列百姓說：『我是乃我是』，意思說，你們要什麼就有什麼。──
趙世光《聖經寶藏》
【出三13我知你為誰呢?】對於神的認識，即為神用者最要的條件。所以摩西第二樣推辭即說:以色列人若問我說，差遣你的神“叫什麼名字?我要對他們說什麼呢?”這是摩西缺少對於神的知識。神說:“我是……”按此“是”字或譯“在”、或譯“有”，即自有永有、昔在今在永在、全權全能，包括神的存在、位格與權能。我是自有永有，是你祖宗的神，亞伯拉罕、以撒、雅各的神，是希伯來人的神，耶和華是我的名——我是。神僕人的程度，是看他對於神的認識如何，認識神至何地步，他的信心能力即到何地步。──
賈玉銘《出埃及記要義》
【出三13~14】在出埃及記第三章，神告訴摩西的那一個名字──「自有永有」，按原文直譯可作「我是那個我是」，這一個「我是」的時間是現在的。神告訴摩西說，「我是那個我是」，意思就是我是現在是的一位神。神憑凓祂自己來說，祂是現在是的神。―― 倪柝聲《基督是『我是』》
【出三15】『耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代』。神是我們的一切，祂是外面的產業；又是永遠供給我們需要的。從前有耶和華作以色列人一切的豐富，現在照樣主耶穌為我們一切的豐富。既然主耶穌是我們一切豐富的源頭，為什麼基督徒還時常感到缺乏貧窮呢？哦，原來是因為基督徒不肯用信心去支取從神那裡的一切豐富。──
趙世光《聖經寶藏》
【出三15~18】神對摩西說：「我是自有永有的（即耶和華）。」（這並非原文的字，這裏譯得不很好；不過當時譯聖經的人，實有難處。因為他們若照原文直譯，在中文就不成話。）若是直譯的話，就是：「我是，」「我就是我，」「我是那個，」「我就是那一個。」「我就是我！」這真不成話。不過這裏面是包括自有永有之意。我就是我，我就是那個我，譯者只能用意譯，譯出我就是我之意思來。那耶和華打發我到你們這裏來。我們祖宗的神叫甚麼名字呢？「我就是我」是祂的名字。是誰叫你來呢？那「我是……」的叫我來。
若神在「我是」之下加上「能力」兩字，就「我」不是「愛」了。若加上「愛」字，就「我」是愛，而非能力、智慧、義、聖潔、救贖、安慰、保障、堅固臺、避難所了。神只說祂是……，而不說祂是甚麼，好讓信祂的人自己在下面加上字眼，（哦，不是字眼，乃是屬靈的實際！）我們可以按凓信心隨便加上甚麼。―― 倪柝聲《耶和華》