利未记第十六章拾穗
【利十六1】「亚伦的两个儿子近到耶和华面前死了。死了之后,耶和华晓谕摩西说:」
〔暂编注解〕提供了赎罪日的历史背景:避免任何祭司在圣所中事奉时突然死亡。事由见利10章。
虽然亚伦已被立为大祭司,神仍承认摩西的领导地位,并借着他指示亚伦。
本章所记为整个以色列民献赎罪祭的条例。着重点是为全民的不洁净和无心犯的罪而赎罪。
逾越节过后六个月,以色列民须“刻苦己心”,由大祭司为全民赎罪。这是每年必须守的赎罪日,整个民族包括本地人、寄居的外人,都一起行动,来到神面前认罪并献祭赎罪,可能还包括全民禁食。守赎罪日为全民敬拜生活的中心。
本章详细记述大祭司献祭的全部礼仪:从大祭司穿上圣服、洗身,为自己和众祭司到圣所献赎罪祭开始(4∼13节),到为众人的罪在祭坛上献燔祭,并进到至圣所弹血(15∼16节),一直到把赎罪祭的牛羊搬到营外焚毁,再度洗身回到营中为止(27∼28)。
本章所描述的赎罪日是以色列人所有条例中最重要的一条,因为他们在当天要为全会众的罪来赎罪(16
21
30
33节),也要为圣所赎罪(16
33节)。赎罪日在七月(提斯利月)初十日举行(29节),百姓要从初九日的黄昏禁食到十日的黄昏。另参看马太福音九章14节的脚注。
1-34 赎罪日:赎罪日是以色列人宗教礼仪中最重要的节日,因为在那一天,大祭司要为他自己、众祭司、全会众、圣所、会幕及坛献上赎罪祭。赎罪日在每年七月初十举行,是一年中唯一必须禁食的一天,也是大祭司一年一度进入至圣所的日子。
【利十六2】「“要告诉你哥哥亚伦,不可随时进圣所的幔子内、到柜上的施恩座前,免得他死亡,因为我要从云中显现在施恩座上。」
〔暂编注解〕以色列人敬拜中最重要的圣品为约柜和其上的施恩座。约柜的造法见《出埃及记》二十五10∼20,为包金的长方形皂荚木作的大柜。用皂荚木杠穿在两旁的环内可以抬着搬动。
施恩座的原文为kapporet,译为“施恩座”并不很恰当。“座”这个观念可能来自《诗篇》九十九1,说神坐在两个基路伯(天使)上,好像是神的宝座。此词的正确译法应为“盖”。这个盖和其上的基路伯,用来盖在约柜上,也是神的荣光降临的地方。大祭司在这里一年一度为民赎罪,神与人在这里相会(出二十五22)。
“圣所”。即至圣所,在幔子内(比较来九7)。“随时”。即他所选择的任何时候。大祭司只能在赎罪日进入至圣所。
「告诉你哥哥亚伦」:神不直接晓谕亚伦,而是透过摩西说话,显示摩西在以色列的独特地位;摩西乃是神与人之间的中保。亚伦不可在平时入至圣所,因为那里有施恩座,是神显现的地方。
「施恩座」:参出25:10-22注。
不可随时进。这是在亚伦的两个儿子死后不久说的。亚伦之子的死记载在第10章。尽管离赎罪日还有好几个月时间,神却将有关的事项指示亚伦,使他有足够的时间来熟悉这一仪式。
幔子。在圣所中有两个幔子。一个是在院子和第一层圣所之间,另一个在圣所与至圣所之间。这里指的是第二层幔子(来9:3),就是施恩座前的幔子(出26:31
32)。祭司在施恩座前的香坛上献香,就是站在这个幔子前的。他们看不见幔子的另一边,但他们知道里面有约柜和其上的施恩座,就是神应许与祂子民相会的地方(出25:22)。幔子上绣着基路伯的图案,代表站在神宝座前的天使。幔子为他们挡住了灭命的荣光,同时又使他们能走近来。
柜。在施恩座的下面的约柜中,放着十条诫命。这是神宝座的根基。在约柜这里,正义与怜悯相遇,公义与平安“彼此相亲”(诗85:10);在这里,神显示了祂自己;这是至高者的隐秘处。约柜和施恩座是整个献祭崇事的中心。
免得他死亡。对亚伦的警告会使他想到因他儿子的悖逆而招惹的灾难(利10:1
2)。
从云中。神应许摩西要在“会幕门口”(出29:42),在幔子前的香坛那里(出30:36;民17:4)或直接在这里的施恩座前(出25:22;30:36)与他相会。“云”在施恩座上的显现说明至圣所绝不是黑暗的,因为与“云”在一起的是耶和华的荣光(王上8:10
11;代下5:13
14;启15:8)。这荣光是神确与祂子民同在,停留在施恩座上的可见凭据(出25:22;诗80:1;赛37:16)。在人看来,神似乎是居住在“黑暗”当中(王上8:12;诗18:11)。但“神就是光,在祂毫无黑暗”(约壹1:5)。祂居住“在人不能靠近的光里”(提前6:16)。神在向祂子民显示自己的时候,总是用云遮掩祂的荣光,既使必朽的人类可以意识到祂的存在,但又能承受得住(出16:10;19:9;24:16;34:5;40:34
38)。
【利十六2 出入圣所的规限】古代的庙宇通常不是公开崇拜的场所。庙宇特区被视为圣地,因此出入受很严格的限制。地区愈圣洁,限制就愈严格。一方面是保护人类,因为擅入圣地是玩命的行为,另一方面是避免神明的居所受亵渎。──《旧约圣经背景注释》
【利十六2 从云中显现】亚喀得语用梅岚穆一语,形容神明荣耀显现时可见的光辉。但这光辉同时亦受烟或云所遮蔽。部分学者相信在迦南神话之中,阿南一语表达了梅岚穆的概念;这正是希伯来语中译作「云」的字眼。然而这字的出现次数又少又隐晦,因此无法作出有把握的判断。──《旧约圣经背景注释》
【利十六2 施恩座】「施恩座」是新国际本之「救赎盖」的传统译法,但所有译本其实都是臆测而已。这词所指的,是块设于约柜上方的长方形实心金版(与基路伯用同一块金子制成;见:出二十五17注释)。一个理论认为这字来自埃及语,因为埃及语有一个谐音字,指让人歇脚之处。约柜有时称为神的脚凳,与此很符合。──《旧约圣经背景注释》
【利十六3】「亚伦进圣所,要带一只公牛犊为赎罪祭,一只公绵羊为燔祭。」
〔暂编注解〕圣所。在本章中,摩西称第二层为“圣所”,第一层为“会幕”。
赎罪祭。当赎罪祭和燔祭一起奉献时,要先献赎罪祭,并需要较贵重的祭牲。所以赎罪祭是一只公牛犊,燔祭是一只公绵羊。
3~4 大祭司亚伦首先要自己洗身,穿上简单的衣服,为自己和其它祭司献赎罪祭(11节)。
3-10 亚伦应有准备:亚伦履行任务时,要用水洗身,然后穿上细麻布的衣服(代表清洁及谦卑),而不是平日大祭司特有的华美礼服 (4)。 他所要献的祭有两种:1 为他自己和儿子献上一只公牛犊为赎罪祭,一只公绵羊为燔祭;2 为会众献上两只公山羊为赎罪祭,一只公绵羊为燔祭。
【利十六4】「要穿上细麻布圣内袍,把细麻布裤子穿在身上,腰束细麻布带子,头戴细麻布冠冕;这都是圣服。他要用水洗身,然后穿戴。」
〔暂编注解〕圣服。起先祭司的人数不多,大祭司通常会协助他们工作。随着祭司人数的增加,他就不大做这些事了。到后来,他只在安息日,月朔和年度的三大节期中才协助他们工作。普通祭司被视为他的代表。当他们主持仪式时,他们的服务会得到接纳,就像是大祭司亲自主持一样。他们只有在赎罪日不能代替他主持仪式。他是大祭司;每当他主持仪式的时候,就要穿上与他高贵的职务相称的华美金衣。这套贵重的衣袍不仅镶嵌着黄金和宝石(出28:13-36)而且是用圣所的颜色和金丝织成的(出28:4-6)。如此穿戴的大祭司,代表在神圣荣耀中的神子基督。
【利十六4 亚伦的衣服】有关大祭司服饰的描述,请参看出埃及记二十八章的注释。他在此并没有穿上全套礼服,只是穿着简单的细麻布衣裳,以表谦卑。祭司穿着的细麻是自埃及进口的,在当地也是祭司特有的衣料。此外,圣经形容天使也是穿着细麻衣(如:但十5)。典礼到了后来,祭司又要换上正常的制服(23∼24节)。──《旧约圣经背景注释》
【利十六5】「要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭,一只公绵羊为燔祭。」
〔暂编注解〕赎罪祭。亚伦要从会众中取两只公山羊“为赎罪祭”。这是不寻常的,因为在每日的崇事中要求献一只公牛犊作为百姓的供物,而不是一只山羊(利4:14)。但赎罪日与所有其他的日子都是不一样的。
燔祭。为一只公绵羊,和亚伦承接圣职之礼所献的一样(利9:2)。
5~10本节至10节所讲的为全民赎罪的祭,要用两只公山羊。大祭司要为二羊抽签,可能用乌陵与土明来决定那一只献祭给神,那一只归与阿撒泻勒(Azazel)。归给神的,要把山羊的血洒在至圣所,身体在营外用火焚烧(15
27节);归与阿撒泻勒的,要让牠担当一切的罪孽,送到旷野(10
21节)。
在全章极其明确的记述中,只有“阿撒泻勒”一词不知何所指。可能当日大家都明白其义,所以未作说明。一般有如下三个解释:1.作抽象的罪的“移去”或“去除”解;2.指担了罪的山羊所去的地方,为罪恶的权势所在;3.为旷野鬼魔的名字,为取得好感献羊给它。
在希伯来人最神圣庄严的祭祀条例中,决不容许虚幻神话式的解释。本书十七7严格规定不可献祭给鬼魔,否定了取悦旷野鬼神之说。比较合理的解释是:“阿撒泻勒”一字的原意指全民罪愆的“去除”,属罕见的专用词,后来在以色列人的传奇作品中,把此字人格化了。
不问此字的准确意义为何,赎罪日的二羊仪式确能在全会众面前生动表明他们无心犯的罪已从他们当中除去,全体人民的罪孽过犯,因着大祭司两手按在羊头上加以承认,得到完全清除。另一只作为全民的赎罪祭,杀了献给神。
人的罪可由替罪者代赎(22节),有些译本因此把“阿撒泻勒”译为“替罪的公山羊”。
5∼10 跟,大祭司要为百姓献上两只山羊作赎罪祭。一只要宰杀,另一只要“送到旷野去”。“阿撒泻勒”(10节)。这是“山羊”和“离开”两字的结合,或作替罪的羔羊。活的羊是撤去的羊,象征以色列人的罪被撤去。
【利十六6】「“亚伦要把赎罪祭的公牛奉上,为自己和本家赎罪;」
〔暂编注解〕亚伦要把。亚伦这时不要宰杀公牛,而要在会幕门口把它奉献给耶和华面前让祂悦纳(见第11节)。他要把它留在燔祭坛旁边,到了时候就把它献上。
为自己和本家。这只公牛是为他自己和他本家献的。只有他能主持这个庄严的礼节,而且在他预表基督的中保工作以前应当清除一切罪污(见约17:19)。其他祭司在旁协助,但不得献祭。
6-10提纲挈领的叙述赎罪祭的部分程序;牛和山羊都要带到耶和华面前,又要为那两只山羊拈阄。
【利十六6∼10 这日的目的】古代近东的其他文化虽然有驱邪的 * 仪式,其邪恶的本质全都是仪式上或属鬼魔的。但在以色列,它却包括百姓所有的罪。典礼必须先献赎罪祭,祭司才能踏入圣所。进入以后,他就要行洒血的仪式,净化圣所的每个部分,消除一年以来所累积的不洁。这仪式由内而外,直至罪恶归到属阿撒泻勒之羊头上为止,这羊会将罪带走。平常赎罪祭的目的是求赦免(见四13∼32注释)。一年一度行这仪式的用意,则是摒除百姓的罪。──《旧约圣经背景注释》
【利十六6~10,20~22】一只公山羊归神,一只工山羊归阿撒泻勒──(1)主耶稣为我们作了一只赎罪的公山羊,解决了我们的罪。(2)罪是从撒但而来(罪的本身就是撒但),因此我们身上的罪借着十字架的功效,仍归给撒但。──《利未记读经纲目》
【利十六6-22「……也要把两只公山羊……把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭……」】
{命题5}为何神设立了代罪的羊献祭,这样作代表什么?
〔难题〕利未记十六章记述,神为了赎罪日所定规的程序是先杀一只公山羊在圣坛上作为赎罪的祭;另将一只公山羊按手在羊头上,承认以色列人的罪孽后,将其放生于旷野中。然而,这样作与希伯来书十章14节所说的不一致。希伯来书说我们的罪只要一次献祭就赎罪了。
【解答】
以代罪山羊的赎罪过程并不与救赎的过程有不一致或混淆不清。在赎罪日所描述将两只公山羊作为赎罪的过程意表基督为我们的罪孽所作的一次献祭工作的某些观点。第一只公山羊被杀,牠的血被弹洒在施恩座上(利十六15),表示基督为我们的罪代我们死并且流血。然后大祭司将另一只山羊,以手按在羊头上承认人所犯的罪孽过犯后,将羊放生于旷野。这表示羊将以色列人的罪孽带走;意表基督承当我们的罪去,我们的罪就如以赛亚书第五三章6节的预言: 「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」,基督救赎的工作其各种不同方面的观点就由这赎罪日中不同的山羊经由不同的程序所象征意表。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【利十六7】「也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前,」
〔暂编注解〕亚伦要把那两只山羊带到会幕门口奉献给耶和华。它们站在那里等待拈阄。
【利十六8】「为那两只羊拈阄,一阄归与耶和华,一阄归与阿撒泻勒。」
〔暂编注解〕「阿撒泻勒」:此字的字根是「移去」,与赎罪祭所代表的挪移罪咎有密切关系。
拈阄。就是把两个刻上字的物体放在一个瓮中或其他容器中,再把它们抽出来。这样,选择权就留给了神。最初的阄是木制的,一个刻着归与耶和华,另一个刻着归与“阿撒泻勒”。后来人们用更贵重的材料来制作,有的甚至是用金子。据《塔目德》记载,两只山羊要尽可能相像。为了避免拈阄以后发生错误,要用朱红色线系在归与阿撒泻勒的羊角上,并系在和归于耶和华的羊脖子上。这样就把它们区别开来了。
归与阿撒泻勒(英文KJV版为“替罪羊”)。有些神学家认为两只山羊都像征着基督,代表祂赎罪工作的两个阶段。但也有许多人认为它们代表两个对立的势力,因为一只归与耶和华的羊,另一只归与撒但的羊。大多数译本对`azazel(阿撒泻勒)采用音译,因为关于它的含义还没有一致的意见。许多现代学者和犹太人都认为阿撒泻勒代表一个有位格的,超自然的邪灵。几乎所有的学者都认为其词根的含义就是“除去者”,特别是“借着一系列作为”而除去者。还有认为这是`ez(“山羊”)和`azal(“离开”)的结合。
正如一只山羊是归与有位格的神耶和华的,另一只山羊也必须归与一个有位格的灵;并且它们显然是对立的。所以大家一致认为阿撒泻勒是与耶和华作对的撒但。
【利十六8阿撒泻勒】
问:在利未记十六章八节:「为那两只羊拈��,一阄归与耶和华,一��归与阿撒泻勒。」内所提的阿撒泻勒,到厎指谁?有人说指撒但。望示知。不胜感谢。
答:有的人(像司可福)以为是指基督,像利未记第十四章的两只鸟一般。但我自己相信阿撒泻勒是撒但。有的圣经字典家以为这阿撒泻勒乃是一个偶像的名字。并且第八节乃是以阿撒泻勒与耶和华对峙。―― 倪柝声《圣经问答》
【利十六8 阿撒泻勒】英语 scapegoat「出逃之山羊」(直译,一般译作「替罪羊」)一词译自希伯来语的 azazel(阿撒泻勒),这是将一个希伯来字割裂成两个字的翻译──可能性不高。第8节说一只羊「归与耶和华」,另一只「归与阿撒泻勒」,所以最一致的作法,是将「阿撒泻勒」解释成专有名词,大概是个鬼魔的名字。这是早期犹太释经学者的理解,伪经以诺书(主前二世纪)就是例证。这羊不是「献」给阿撒泻勒(与十七7相合),而是「放」给阿撒泻勒(26节)。* 巴比伦人相信无人烟的荒地之中,有阿卢鬼魔(alu-demon)居住,本节的概念大抵相同。埃卜拉版片记载净化某个陵墓的礼仪,是将所用的山羊放到干草原地区去。──《旧约圣经背景注释》
【利十六8 古代近东替罪羊的概念】赫人有好几个将邪恶转移到动物身上,然后把牠送走的 * 仪式。这些动物有时被视为用来平息神明怒火的礼物,有时不过是消除邪恶的方法而已。美索不达米亚转移 * 不洁的仪式经常视动物为人的代替品,取代这人的地位,成为鬼魔的攻击对象。用来治疗热病的阿萨基马尔苏蒂(Asakki Marsuti)仪式,将作为病人代替品的山羊遣到旷野。上述仪式与以色列作法的重要分别,在于前者靠咒语施行;这种概念在以色列仪式中绝不存在。此外,平息鬼神怒火是古代近东大部分仪式的动机,然而以色列的惯例却完全没有这种用意。──《旧约圣经背景注释》
【利十六8 拈阄】拈阄给主机会挑选作为祭物的羊。──《旧约圣经背景注释》
【利十六8~9阿撒泻勒是什么东西?
(】
答:阿撒泻勒Azazel
希伯来文意系「遣去」或「迁移」,乃指以色列祭司所遣往旷野之羊,以其移去众民之罪。即以色列人每年在赎罪之日,大祭司要把两只公羊,安置在会幕门口,为两只羊拈阄。一阄归于耶和华,一阄归于阿撒泻勒。意思是住在旷野的魔鬼,所以即宰这羊,为民献完了赎罪祭,就把那羊迁来,两手按在羊的头上,承认以色列人的罪孽过犯,使罪都归在那羊的头上。(英译圣经意指Scapegoat替罪山羊Lev.16:8).派人把那羊送去放在旷野,那羊就担当他们一切的罪孽,带到旷野的恶魔,(利十六7—26)。这样看来,阿撒泻勒与耶和华相对,就必是指着邪鬼或鬼魔说的。(利十七7,代下十一15,申卅二17)。其归于阿撒泻勒的羊,特要向魔鬼显明神百姓的罪,是已经完全除去了。(弥七19,诗一〇三12)。故此这羊是完成赎罪的大功,将百姓的罪带到无人之地,神就从此不再纪念了。(利十六22,约一29,赛四三25,四四22)。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【利十六9】「亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭,」
〔暂编注解〕亚伦要把那只拈阄归与耶和华的山羊作为百姓的赎罪祭献上(第15节)。
【利十六10】「但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前,用以赎罪,打发人送到旷野去,归与阿撒泻勒。」
〔暂编注解〕但那……羊。两只羊之间的对比十分明显。归与耶和华的羊要宰杀;归与阿撒泻勒的羊则不杀掉。归于耶和华之羊的血要带到圣所里弹;归与阿撒泻勒之羊则不需要,因为它没有流血。赎罪祭的脂油总是在坛上焚烧的。归与耶和华的羊就是如此(第25节)。归与阿撒泻勒的羊当然不用这样。归于耶和华之羊的血起洁净的作用(第15
16节);归与阿撒泻勒的羊则会造成污染(第26节)。两只羊之间的对比是非常明确的(见第20
21节注释)。
用以赎罪。见21节注释。
【利十六11】「“亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了,为自己和本家赎罪;」
〔暂编注解〕这只公牛已呈献在耶和华面前(第6节);现在把它带来献祭。在亚伦准备好为别人赎罪以前,他必须先为自己赎罪。
11-14 为祭司所献的赎罪祭:与4:3-12相似。不同之处在于洒血的地方(参4:7
16:14)。
【利十六12】「拿香炉,从耶和华面前的坛上盛满火炭,又拿一捧捣细的香料,都带入幔子内,」
〔暂编注解〕「一捧捣细的香料」:双手盛满捣细的香粉末。
火炭。公牛已经宰杀。它的血由一个祭司接在盆子里。亚伦在带着血进入圣所以前,要先从燔祭坛上取了一些火炭盛在他的香炉里。他还取了两把香,进入至圣所以后要放在火炭上。
幔子内。这是亚伦第一次在至圣所内供职,也是他第一次穿“圣衣” 供职。此前,他一直穿着华丽的金色衣袍为别人赎罪。现在他穿着谦卑的衣服为自己和百姓恳求怜悯。他的身份完全改变了。
12∼15 跟亚伦拿香炉进入至圣所,那上升的烟雾遮盖他的视线,使他看不见神的荣光,免得他死亡。跟他再次拿公牛的血进去(3节)。他第三次进入幔子的时候,要取一些山羊的血(9节)。
【利十六12 献祭过程中为甚么要烧香?】
香炉是浅的盘子或碗,用链子系住,或是用火钳夹住以携带。它里面放有香(由多种有馨香气味的香料做成),及从祭坛上取的烧着的炭火。在赎罪日那天,大祭司把冒烟的香炉带进至圣所,这烟遮盖住约柜以及神的荣面,以免大祭司死亡。香也许有非常实际的作用──馨香的气息使人留意早晚的献祭,并盖住烧燔祭牲时所发出的难闻气味。──《灵修版圣经注释》
【利十六12 香的功用】香坛是以色列和迦南圣所共有的设备。这些坛上所烧的香是几种香料混合制成的,主要成分是乳香,此外还有拿他弗、施喜列、喜利比拿(见:出三十34∼38)。按照后期犹太传统,这调剂包括十二种香料。烧香所生的烟代表百姓的祷告上到神前。──《旧约圣经背景注释》
【利十六13】「在耶和华面前,把香放在火上,使香的烟云遮掩法柜 上的施恩座,免得他死亡;」
〔暂编注解〕香的烟云遮掩法柜,好让大祭司进到至圣所的施恩座前(2节),见不到神的面,以免死亡。
「使香的烟云遮掩法柜上的施恩座」:用意是避免大祭司注视神圣洁的显现,也有避免神忿怒临到之意(参民16:46-49)。
内幔子既已拉开,只有香把亚伦与神的隔开了。在帐幕外面,百姓的祈祷和香一起上升。他们凭因信与亚伦一同进了帐幕。
【利十六14】「也要取些公牛的血,用指头弹在施恩座的东面,又在施恩座的前面弹血七次。」
〔暂编注解〕亚伦将香炉留在至圣所中,回到院子里取公牛的血。先把血弹在施恩座上,再弹在施恩座前面七次,结束了他用公牛的血在至圣所中里要做的工作。他已“为自己和本家”赎了罪(第17节)。既除去了罪孽,他就成了无罪之主基督的合适代表,可以为别人代求了。
【利十六15】「“随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊,把羊的血带入幔子内,弹在施恩座的上面和前面,好象弹公牛的血一样。」
〔暂编注解〕本节和2节所说的圣所的幔子内,都是指至圣所,里面存放有约柜。平时祭司只能进到至所内点灯、烧香,不能进入至圣所(出二十七21);但赎罪日是唯一的例外,这就是每年的七月初十日(29节)。在这天,大祭司可以带着血进入至圣所内为全民行赎罪仪式(11节);这天因此称为“赎罪日”。
公牛的崇事结束以后,亚伦带来归与耶和华的山羊,“为百姓”宰杀了它,然后把血带进幔子,用与弹公牛的血的同样方式弹血,先弹在施恩座上,然后在其前面弹七次。公牛的血被弹在哪里,山羊的血也弹在哪里。
15-19 百姓的赎罪祭:所献的公山羊就是拈阄后归与耶和华的那一只 (8-9)。 这里的仪式与11-14相似,只是洁净之礼包括整个圣所、会幕和燔祭坛 (16
20);须行此洁净礼之原因是由于以色列人的罪愆污秽了圣所、会幕及坛(16)。
【利十六16】「他因以色列人诸般的污秽、过犯,就是他们一切的罪愆,当这样在圣所行赎罪之礼,并因会幕在他们污秽之中,也要照样而行。」
〔暂编注解〕在圣经中,“赎罪”一词本身和这词在神学上的含义,是有分别的。在神学上,“赎罪”的意义很广,包括整个旧约的祭祀制度和新约中基督的救赎工作。旧约圣经,“赎罪”一词译自几个含义都是“遮盖”的希伯来字。以色列人依《利未记》的条例所献的祭物“遮盖”了他们的罪。这些祭物因此也预表了基督在十字架上的救赎。不过,祭物不能“除去”人的罪(来十4),只可以暂时“遮盖”,得到神的宽容(罗三25)。神的公义要求,一直要到基督在十架上成为“挽回祭”才得到满足。参《罗马书》三25注。
从献祭的人的立场看,献祭代表他们的认罪,也表征他们对神的信心;祭物把他们的罪担了去;在神眼中,祭物为将来美事的影儿,代表基督和他一次献上所完成的救赎(比较来十1),从此神与人“和好”(罗五11)。
圣所的崇事自始至终都与赎罪有关。所以在每一个步骤中都要“行赎罪之礼”。
16∼19 至圣所和献燔祭的“坛”也要洁净,因为会幕是在有罪的百姓当中(比较16节)。
【利十六17】「他进圣所赎罪的时候,会幕里不可有人,直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来。」
〔暂编注解〕显示惟有大祭司能进至圣所。
当大祭司在至圣所处置公牛和山羊的血时,圣所与至圣所之间的幔子是拉开的,所以圣所中的任何人都能看到至圣所里面。但那是大祭司独有的权利,只有他能出现在神的面前。本节的禁令适用于12-16所涉及大祭司在至圣所处置血的情节。
百姓焦急地等候听见赎罪日大祭司所穿之袍的铃铛声。他穿着白衣进入至圣所弹血,像征性地永远消除他们平日的犯罪记录。神会接纳他或他们吗?当他离开至圣所重新穿上金色的袍子时,百姓听见了铃铛声,他们非常喜乐,深深感谢。
【利十六18】「他出来,要到耶和华面前的坛那里,在坛上行赎罪之礼,又要取些公牛的血和公山羊的血,抹在坛上四角的周围;」
〔暂编注解〕「耶和华面前的坛」:指至圣所外面的祭坛(12)。
亚伦洁净了至圣所,完成了那里的工作以后,也要为“会幕”,就是圣所做同样的事情(第16节)。然后他要“到……坛那里”,就是燔祭坛,取一些公牛和山羊的血,洁净祭坛“以色列人诸般的污秽”(第19节)。据犹太人的遗传,山羊的血和公牛的血是混合在一个器皿里的。
除了把血抹在坛的四角──就是抹赎罪祭血的地方──以外,大祭司也要在坛上弹血,那是弹燔祭和赎愆祭的血和早晚祭的血的地方。这样,大祭司就洁净了坛使之成圣,“除掉以色列人诸般的污秽”。
【利十六19】「也要用指头把血弹在坛上七次,洁净了坛,从坛上除掉以色列人诸般的污秽,使坛成圣。” 」
【利十六20】「“亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭,就要把那只活着的公山羊奉上。」
〔暂编注解〕百姓无心或无知而有的罪孽过犯,以及其他的罪愆,因着真诚的悔悟和承认,都象征性的归到这只活羊身上,担当了他们一切的罪。以色列人后期历史中,记有把这羊在旷野中从高岩掷落而死的事。慈爱的神愿意洁净人的罪,忧伤痛悔的心为祂所喜悦(参诗一〇三12;弥七19;约壹一7
9)。
赎罪日所献归与耶和华之羊的血洁净了至圣所、圣所和燔祭坛,除尽“以色列人诸般的污秽”和“过犯,就是他们一切的罪愆”(第16
19节)。百姓曾在日常的崇祀中奉献个人的赎罪祭,从而使这些罪得到赦免。血抹在燔祭坛的四角;悔罪之人得到赦免而离去。圣经多次提到“祭司要为他赎了,他必蒙赦免”(利4:26
31
35)。然而罪虽已得到赦免,罪的记录却要留到赎罪日才“涂抹”。然后赎罪祭就“献完了”(见16节注释)。
那只活着的公山羊。在大祭司用归与耶和华的羊赎罪,并用它的血洁净圣所时,归与阿撒泻勒的羊一直栓在祭坛旁,与仪式无关。在归与耶和华的羊所作的赎罪完成(第20节),“为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭”(第20节)以后才用到它。
20-22 替罪羊:参本章6-10。
【利十六21】「两手按在羊头上,承认以色列人诸般的罪孽过犯,就是他们一切的罪愆,把这罪都归在羊的头上,借着所派之人的手,送到旷野去。」
〔暂编注解〕按手象征将以色列种种的罪孽过犯转移到归与亚撒泻勒的山羊头上。
送到。直译为“驱逐”。该词原文指休妻(申21:14;22:19
22;耶3:8),是一个强调词。就像赶走某种讨厌可恶的野兽那样,归与阿撒泻勒的羊也被送到旷野(原文是midbar)。它可能在那里死亡,也可能没有,因为有希伯来人在midbar放羊。midbar指野兽出没,无人居住的地区。《塔木德》提到后来的习俗是将这只羊从悬崖上扔下去,但即使这样,它的死在献祭的仪式中也不具任何意义。与归与耶和华的羊相对比,归与阿撒泻勒的羊是活着送走的;它最终的死亡不具有任何牺牲或赎罪的意义。
【利十六22】「要把这羊放在旷野,这羊要担当他们一切的罪孽,带到无人之地。」
〔暂编注解〕「带到无人之地」:叫羊永不能自己转回,也不会被人寻见带回来。
以色列人知道自己犯了罪,辜负了神的期望。但在赎罪日的整个过程中,他们得以目睹他们与过去一年中所承认蒙赦免的罪完全的分离,以及神饶恕他们性命的良善。他们知道自己不配领受所赐给他们的恩典。但借着赎罪日的祭牲所流的血,他们蒙赦免之罪的记录从圣所中涂抹了。现在当他们看着那归与阿撒泻勒的羊离去时,他们见证了戏剧中的最后一幕──随着撒但所怂恿的一切罪归到“他自己的头上”(诗7:16),他走向了自己的结局。
【利十六23】「“亚伦要进会幕,把他进圣所时所穿的细麻布衣服脱下,放在那里,」
〔暂编注解〕这些衣服又称为“圣衣”(第4节),只在赎罪日使用。亚伦早上带着香进入至圣所时穿上这些衣服。当中保的特殊工作完成以后,他就脱下了细麻布衣服,穿上了金色的衣袍。
23∼28 最后,亚伦要穿上大祭司规定的礼服,(在外院献燔祭的坛上)为自己和百姓献燔祭,把赎罪祭的脂油烧在那坛上,又要确保赎罪祭祭牲剩余的部分被搬到营外焚烧。
23-28 献祭的完成:亚伦在至圣所完成了当尽的责任后,便把细麻布衣服脱下,用水洗身,换上大祭司平日所穿的礼服 (23-24), 从圣所出来,在外院完成全部的礼仪,为自己及百姓献上燔祭(24),同时焚烧赎罪祭牲的脂油(25)。任何人进营时都不可再污秽营地,因此,凡进营者都必须洗身(26
28)。
【利十六24】「又要在圣处用水洗身,穿上衣服,出来,把自己的燔祭和百姓的燔祭献上,为自己和百姓赎罪。」
〔暂编注解〕放了活羊之后,大祭司为自己和百姓献上“自己的燔祭和百姓的燔祭”。因属燔祭,献的方法前面已有详细规定,所以不作说明;但给神的那一部分,也就是祭牲的脂油,一定要留给神,焚烧在坛上。放羊的人,因为与众人的罪接触了,所以在仪文上不洁,须洗身后才可再进营。
本节所提的两种燔祭为赎罪日最后的献祭,大祭司须先把进至所穿的衣服脱去,在圣处洗身,再穿上平时的祭司服出来,才可献祭。一种燔祭用公绵羊(3节),是为自己的罪献上;一种燔祭也是用公绵羊(5节),为众人献上。
亚伦曾与罪恶接触,虽然没有到需要献赎罪祭的程度,但他必须沐浴,再穿上金色的衣袍,然后他要献上日常的晚燔祭,既是为他自己也是为百姓。新的一年的礼仪从此开始了。
【利十六25】「赎罪祭牲的脂油要在坛上焚烧。」
〔暂编注解〕当日早些时候所献各种赎罪祭的脂油这时才焚烧(第11
15节)。
【利十六26】「那放羊归与阿撒泻勒的人要洗衣服,用水洗身,然后进营。」
〔暂编注解〕他不一定是祭司,可以是任何“所派之人”(第21节)。一根绳子系在山羊的脖子上,让那个人牵着走,或用所带的杖赶着走。
【利十六27】「作赎罪祭的公牛和公山羊的血既带入圣所赎罪,这牛羊就要搬到营外,将皮、肉、粪用火焚烧。」
〔暂编注解〕「用火焚烧」:这里所献的赎罪祭也是为祭司赎罪,故祭司不能分食祭肉(6:29)。
律法要求那些血被大祭司带进圣所赎罪之祭牲的身体要在营外焚烧。保罗认为这是预表基督“在城门外受苦”,并劝勉我们要跟从祂“出到营外……忍受祂所受的凌辱”(来13:11-13)。
【利十六28】「焚烧的人要洗衣服,用水洗身,然后进营。” 」
【利十六29】「“每逢七月初十日,你们要刻苦己心,无论是本地人,是寄居在你们中间的外人,什么工都不可做;这要作你们永远的定例。」
〔暂编注解〕“刻苦己心”包括认罪、蒙灰、祷告,还可能有禁食。寄居的外人不用刻苦己心,但须和以色列人一样,严禁在这天作工。
从旧约中可以见到,以色列人为了避凶趋吉,有时禁食(参撒上七6;王上二十一9
12等),大都在自知有罪、躲避神怒或求神怜悯时为之。耶稣自己有时也禁食,但未硬性要求门徒遵守,并曾警告他们不可学效法利赛人利用禁食伪装敬虔;应先有真正清洁虔诚的心,禁食才有意义(参太六16∼18;九14∼17;路五33∼39)。
「刻苦己心」:通常包括禁食、忏悔及祷告。
「外人」:首次在利未记出现;他们虽然在以色列国家的礼仪上无分,仍要遵从它的要求(参出12:19
48-49)。
这要作为以色列民的永远定例:三次重复(29
31
34),显示赎罪日的重要性。
永远的定例。赎罪日是一年中唯一禁食的日子,又称为“禁食的节期”(徒27:9)。神并没有要求和认可后来所加添的其他禁食(赛58:3-7;亚7:3-10)。在基督的时代,除了每周两天禁食以外,一年还有29个禁食的日子。
刻苦己心。不单是禁食,还要省察内心,检查自己在圣洁生活进步的情况,以及对神的寻求,认罪,弥补所疏忽的义务,与神和人结清账目方面,从而挽回时间的损失。
29-34 百姓的责任:百姓的责任就是要「刻苦己心」及停止作工(29-31)。
【利十六29 七月初十日】它在秋季岁首节之后第十日举行。即公历九月月底。──《旧约圣经背景注释》
【利十六30】「因在这日要为你们赎罪,使你们洁净。你们要在耶和华面前得以洁净,脱尽一切的罪愆。」
〔暂编注解〕“这日”指七月初十日的赎罪日,因属一年中极重要的日子,只消说“这日”,以色列人便知道是指赎罪日(Yom Kippur)。
这是赎罪日,每一个人都要配合洁净的工作。只有当以色列人认了罪并祈求神帮助时,祭司才能行赎罪之礼。大祭司所赎的,只是认过的罪,就是悔罪的人在一年中为之献上祭物的罪。这一天在预表中提供了一年一度永远涂抹罪孽的机会。这是悦纳的时候。
【利十六31】「这日你们要守为圣安息日,要刻苦己心;这为永远的定例。」
〔暂编注解〕赎罪日要守为“圣安息日”,这日可以称为“安息日中的安息日”。全年只有这一天,大祭司可以进入至圣所(出三十10;比较来九7∼8),而且也只有这一天神要求百姓“刻苦己心”。有的解经家从原文用的动词“ana ”(“刻苦己心”)也用在《以赛亚书》五十八5讲禁食和禁食的日子的事,认为赎罪日也是律法中规定的正式禁食的日子。
以色列人每年有这一天,可以安静思想做神选民的责任,应如何努力成为圣洁蒙福的民族。从这一天的仪式的隆重,也可以看出神如何憎恶罪。百姓认了罪,有个新的开始,一切有如今日生。不过《利未记》所载的赎罪方法都是暂时的、预表性的,不能让罪人得到完全且永远的赦宥。各种祭祀必须一再举行(34节),为民献祭赎罪的祭司自己也须赎罪。而公牛、公羊的血也不能去除罪孽(来十4)。要到道成肉身的基督来到世上,人才可以借着这“神的羔羊”(约一29)担去己罪,与神重新和好(林后五19)。基督为世人在十架上流出的血,也就是生命(利十七11),人因祂的牺牲得到救赎(彼前一18∼19)、赦宥(弗一7)、称义(罗五9),获享心灵的平安(西一20),得以成圣(来十三12)。
“刻苦己心”包括禁食。赎罪日是惟一要求禁食的日子,但后期又加上其它的日子。参看撒迦利亚书七章3节、八章19节、马太福音九章14节及使徒行传二十七章9节的脚注。
「圣安息日」:原作「安息的安息日」,表示这安息日比其他安息日更神圣。
圣安息日。直译为“安息日的安息”,是一个重要的日子。
【利十六32】「那受膏、接续他父亲承接圣职的祭司要穿上细麻布的圣衣,行赎罪之礼。」
〔暂编注解〕祭司的职分和崇事要在亚伦死后继续进行。因此另一位祭司要受膏,分别为圣承接祭司的职分,穿上圣洁的细麻布衣服主持崇事。
《利未记》第16章是圣经最伟大的篇章之一。救赎的计划在其中美妙而深刻地显示出来。在本章的34节经文中隐藏着一些有关神的深奥的事。所描述的仪式含义之深刻,证明神是它的作者。人需要费尽心思来理解它的教训。
【利十六33】「他要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼,并要为众祭司和会众的百姓赎罪。 」
【利十六34】「这要作你们永远的定例,就是因以色列人一切的罪,要一年一次为他们赎罪。”于是,亚伦照耶和华所吩咐摩西的行了。」
【利十六34 一年一次为他们赎罪】在 * 巴比伦的新年 * 仪式中,祭司需要宰杀一只公绵羊来洁净圣所,并且念咒赶鬼。君王陈明自己在位之时没有违犯一系列的罪行,最后把羊尸丢入河中。──《旧约圣经背景注释》
【利未记十六章所记述的「替罪羊」(即中文和合木「归与阿撒泻勒的羊」)是谁?或者它所代表的是什么?(D*)】
利未记十六章陈述了赎罪日所要进行的献祭程序。赎罪日(Yom Kippur)是在每年他斯流月(Tishpi)的第十日(通常是现在的九月底)。祭司要为赎罪日预备两只羊,一只用于赎罪祭(hattat-h),另一只用于燔祭('olah)。第一只羊要照献赎罪祭的一般仪式,焚烧献于坛上。根据抽签结果属第二只的羊,则可存活,并以活的方式用于献祭,称为za'zel,这字可以读作ez'azel(分离之羊,a goatOf
departure)。(我们应明白,旧约初时只以辅音字母写成,元音的字母是在主后八百年才加入的。因此,一些专有名词加入元音后,可能与口头的传统不大相配合,意思混淆。)七十士译本依照后者的读法'ez'azel,将这个希伯来字翻译为希腊文的chimarosapopompaios(被送走之羊)。
大祭司按手在这只羊的头上,将整个以色列民族的罪传递给它,然后赶它进入旷野;「分离之羊」离开,象征把全以色列的罪带走(利十六21)。有一种传统谓「替罪羊」(中文和合本是阿撒泻勒)是居于旷野的魔鬼的名称;但这种传统起源于较后期,且与妥拉所陈明的赎罪原则不符。这种解释暗示了魔鬼肩负着为人类而设的赎罪的功能;然而,圣经从未指出撒但或魔鬼有这种功用。由此看来,假设「替罪羊」(阿撒泻勒)代替撒但,实属错误。
反之,摩西律法中所提及的每一只用作献祭的羊,都象征了基督救赎工作的某些特征。赎罪羊羔代表基督以无罪的生命,替代了应被判死罪的罪人的生命。至于替罪羊,则阐明了把罪从神的面前除去。圣父将信徒的罪加在被钉于十字架的圣子的身上(赛五十三6),使信徒的罪被涂抹。因此,亚伦以象征的方式,将全以色列人的罪传递予'ez'azel,而分离之羊把以色列人的罪带走,使他们不再惦记着导人犯罪的事情。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【思想问题(第16
17章)】
1 16章所记载两只公山羊的待遇,有何属灵意义?预表什么?参诗103:3
12; 约1:29。
2 旧约大祭司每年只可进至圣所一次,而新约信徒因耶稣基督的代赎可以随时亲近父神(来10:19-20), 那么信徒当如何回应神的爱呢?
3 17:7指出所有祭应献给神 ,同章定下宰牛羊的条例,免得百姓偏离神。今日信徒在物质主义及个人主义的洪流下,如何对神效忠,不偏离 ?
──《串珠圣经注释》
暂编注解来源:
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․张策《利未记文字释经证道》․《SDA圣经注释》․