利未記第四章拾穗
【利四1】「耶和華對摩西說：」
【利四1∼3 贖罪祭】贖罪祭是「潔淨祭」（NIV；purification offering）的傳統稱呼。學者了解到它不是針對道德上的罪行，而是淨化儀式上的嚴重不潔。不論是個人有此需要，還是公開的分別為聖典禮或節期，這祭能夠淨化或洗淨聖所（而非獻祭者），除去罪行或禍患之不良影響。古代近東的廟宇需要不斷淨化，因為他們相信
* 不潔會使邪魔易於破壞廟宇。但在以色列，維持聖所
* 潔淨的原因卻是神的聖潔。聖所必須保持聖潔，主才會繼續住在他們中間。──《舊約聖經背景註釋》
【利四2】「“你曉諭以色列人說：若有人在耶和華所吩咐不可行的什麼事上誤犯了一件，」
〔暫編註解〕關於誤犯的罪本章列有四種人：受膏的祭司（3∼12節）、以色列全會眾（13∼21）、官長也就是民間的領袖（22∼26節），和民中一人（27∼35節）。
贖罪祭不屬自願，而是律法規定必須獻的祭（14
23
28節）。犯罪的人的社會地位不同，所要求用的祭牲也各異。又為無力獻牛羊的人特別規定了可用鳥類或細麵作供物（五7
11）。
人若“誤犯”了罪（即由於軟弱或任性而犯了已知的罪），便要獻上贖罪祭（四1∼五13）。誤犯的罪跟有預謀、故意違反律法的罪不同。參看民數記十五章30節。有些例子在第五章1至4節列出。耶穌基督的犧牲是完全和最後的贖罪祭（林後五21）。
犯。第一次提到贖罪祭在有關亞倫和他兒子接受聖職的禮節中（出29:14），但當時沒有普及到百姓中去。“罪”和“贖罪祭”都譯自希伯來詞chatta'th，說明兩者之間的密切關係。既然有“罪”，就需要贖罪。獻贖罪祭暗示了罪已經犯了。一個人把“贖罪祭”帶到聖所，實際上就是將祭物所代表的罪帶到聖所來。祭物正是為贖罪而獻的。在講述建立聖所的和設立祭司職分時首先提到了贖罪祭。此前只有獻燔祭。聖經中界定和描述罪的各種詞彙提供了以下的概念：
一. 罪是偏離特定的標準，違背神的律法（約壹3:4）。如果我們把律法視為一條所要遵循的直線的話，那麼偏離這條線的都是罪。這種偏離既可能是偶然的，也可能是故意的，但無論如何這都是罪。
二. 罪就是虧欠，就是未能達到完美的目標。罪像一支沒有射中靶子的箭。弓箭手可能已經盡力了，但卻沒有足夠的力量來拉弓，使箭射中靶子。他虧缺了。“世人都犯了罪，虧缺了”（羅3:23）。
三. 罪就是悖逆。只有明知故犯才算悖逆。悖逆有不同的程度。神已為此做了準備。但所有的罪都是嚴重的。怙惡不悛的人罪終將犯下不可饒恕的罪。
四. 罪就是得罪神。人可能會得罪人，但他首先和主要是得罪神。所以人必須先向神懺悔。浪子嚴重得罪了他的父親，但他回家後的第一句話卻是：“我得罪了天，又得罪了你”（路15:18）。他說對了。雖然他嚴重得罪了人，但他首先是得罪了神。所有的罪都是如這樣。
誤。即“不故意的”，“小心輕率的”。
什麼事上。主要指十誡，也包括神的其他吩咐。
本節到五13都是有關贖罪祭的條例，是人犯了罪之後而獻的祭。所犯的罪須出於無知而且不是故意的（2
13
22
27節；五1
4）。人若故意犯罪，贖罪祭便沒有功效（民十五30∼31；比較來十26）。人犯了罪要承認所犯的罪（五5），並須負起犯罪的責任（14
23
28節；五1
3
4）。無分貴賤貧富，犯了罪都要獻此祭。
“罪”的希伯來原文作hata，是“矢不中的”的意思。人應遵行神的命令，過聖潔的生活（利十一44；十九2），這是人活在世上的目標；犯罪的人沒有達到這目標。“誤犯”是無心做了神所禁止的事，或者由於人的軟弱，有意識地違犯了規例（五1∼4），都屬此範圍。
【利四3】「或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裡，就當為他所犯的罪把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭。」
〔暫編註解〕“受膏的祭司”指大祭司（見六20
22；八12；二十一10；民三十五25）。此例制訂時，唯一受膏的只有大祭司，他負有指導全民精神生活的責任。大祭司若犯罪，反映在全民身上。損害到百姓與神的關係，也汙損聖所，所以會“使百姓陷在罪裡”。
做神“君尊祭司”的信徒（彼前二9），必須以公義為衣，不可讓罪管轄必死的身體（詩一三二9；羅六12）。大祭司獻贖罪祭為自己贖罪，使敬拜神的地方得到潔淨，歸耶和華為聖，神可以再住在祂的民中。
大祭司若發現了誤犯的罪，應獻此贖罪祭；但若誤犯了罪卻不知道，這種罪要到“贖罪日”的大祭中去贖。
惟一“受膏的祭司”就是大祭司（八12）。他作為百姓的代表，若是犯了罪，百姓便都變成有罪。所獻的代罪祭物必須“沒有殘疾”，象我們惟一沒有犯過罪的大祭司主耶穌一樣。
「贖罪」：希伯來文一字的字根有「潔淨」的意思。犯罪不單得罪神，更玷污了敬拜的地方；贖罪祭的重點不只贖罪，也潔淨崇拜的地方，以致神可降臨住在其間，恢復與人的交通。因此，灑血的禮儀乃是此祭的特點。而贖罪的種類可分無知的罪（4:3
13
22
27）及誤犯或疏忽的罪（5:1-4）。
受膏的祭司。所有的祭司都是受膏的，但只有大祭司是在頭上受膏的；所以稱他為“受膏的祭司”（見出29:7-9；利8:12
13），以示區別。他被稱為“在弟兄中作大祭司，頭上倒了膏油”的（利21:10），簡稱“祭司”，摩西的書中只有四次稱為“大祭司”（見利21:10；民35:25
28）。
使百姓陷在罪裡。大祭司代表百姓（見利16:15
16；亞3:1-4）。同樣，先知總是把百姓的罪說成是自己的罪。雖然他們作為神的使者斥責百姓的罪過，但他們向神禱告時，總把自己當作犯受斥責之罪的百姓中的一員來親近祂。他們常常說：“我們犯了罪”，而不只是“他們犯了罪”；“我們得罪了耶和華”；“我們得罪了神”；“我們犯了罪，作了惡”（尼1:6；賽64:5
7；耶3:25；8:14；14:7；但9:5
8
11
15）。
沒有殘疾的公牛犢。公牛的母牛都可以用於贖罪祭，但必須是“沒有殘疾的”。大祭司為自己的罪所獻的是一隻公牛犢，和為全會眾的罪所獻的一樣（利4:14）。
3
13
22
27 供物的種類：贖罪祭的另一個特點就是罪咎是按犯罪者的身分而有等級之分，此分別亦導致所獻供物的種類及灑血的禮儀有所不同。最高等級的就是受膏的祭司或大祭司（3） ， 要獻上無殘疾的公牛犢；其次是以色列全會眾（13），要獻上公牛犢；官長（22）要獻無殘疾的公山羊；平民（27）則獻無殘疾的母山羊或母羊，若是貧窮不能獻羊羔的話，就以兩隻班鳩或雛鴿（5:7），甚至以細麵代替（5:11）。
【利四4】「他要牽公牛到會幕門口，在耶和華面前按手在牛的頭上，把牛宰於耶和華面前。」
〔暫編註解〕“按手在牛的頭上”，參一4注。祭牲替代獻祭者受刑，象徵代贖。贖罪的原則是：1.替代（牽牛到會幕門口）；2.認同（按手在牛的頭上）；3.以死代贖（把牛宰於耶和華面前）。
除了鳥類以外，所有的祭牲都要按手。按手在頭上不僅意味著把祭牲獻給神；而且當獻祭者重重地按手在祭牲的頭上時，他就與它融為一體，它成了他的替身（見利1:4注釋）。
隨著按手在祭牲頭上的，是承認導致獻祭的罪（利5:5）。這條原則適用於一切為罪所獻的祭物。所以按手在祭牲頭上是很重要的，因為罪人借著承認自己的罪並靠在祭牲身上，宣佈他相信那提供替身承擔他罪罰的神。獻祭不是懲罰。懲罰是祭牲所受的死。
4-12
14-21
22-26
28-35 禮儀：１ 大祭司。他是全百姓的代表，若他犯罪則全體百姓受牽連（3）；同時，由於他所管理的職事，需要他經常出入聖所，他的罪因此亦玷污了聖所，潔淨的禮儀必須在聖所施行。祭司應該把血帶入聖所，將血彈在幔子上，以及抹在香壇的四角上，最後倒在燔祭壇的腳旁（6-7）。２ 當全會眾犯罪時，也要施行同樣的禮儀 （13-21） ， 因以色列人應是一個「祭司的國度」（出19:6）， 故全體所犯的罪與大祭司的罪相等；在此情形下，百姓的長老便代表他們，按手在祭牲的頭上。３ 一個官長或平民犯了罪，祭牲的血無須帶入聖所，只要抹在燔祭壇的角上，並倒在燔祭壇的腳旁邊。獻贖罪祭時，祭牲的脂油必要燒在壇上，正如平安祭中所作的一樣（26
31; 參3:3-5）。至於剩餘的祭牲，也有兩種處理的原則；凡贖罪祭中把祭牲的血帶入聖所的（大祭司和全會眾獻的贖罪祭），其餘的肉都不可吃，要用火焚燒（12
21） ； 然而，其他的贖罪祭（為官長或平民所獻），所有的肉都成為祭司的分。（參6:25-30;
來13:10-13）
【利四4∼12 按手】按手是獻祭
* 儀式中的重要步驟。其用意不是把罪轉歸給祭牲，因為非贖罪的祭也需要按手。另一個可能是獻祭者在某種程度上與祭牲認同，或作他的替身，或認定祭牲屬他所有。按手在聖經中出現的例子，顯示其中大部分都含有轉歸或指認（或兩者都有）的作用。但是所轉歸或指認的是什麼卻不一定清楚，並且會隨環境而改變。──《舊約聖經背景註釋》
【利四5】「受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，」
〔暫編註解〕關於“血”，可參三17注。贖罪祭有兩種。第一種比較重要，血要彈在聖所的幔子上，並且抹在會幕內香壇的四角。祭物一點也不可以吃，脂油、腰子、蓋髒的脂油都要燒在壇上，其餘的要在營外燒掉。第二種是為民間的領袖和百姓的。血只抹在祭壇的四角，其餘的血倒在燔祭壇的壇腳上，脂油等照樣燒在壇上，其餘的祭牲可以留給祭司和家中男子在聖所中當食物吃（六29∼30）。
百姓可用母山羊或綿羔羊獻贖罪祭（28
32節），但若為窮人，可用斑鳩或雛鴿（五7∼8）或兩公升麵粉（11節）。
【利四5，6祭司對著幔子彈血七次意思如何？】
答：祭司要取些公牛的血，把指頭蘸於血中，在神面前對著聖所的幔子，彈血七次。這幔子內有法櫃上的施恩座，他是向著至聖所的施恩座（參十六14，15），這血大概是在聖所內。對著幔子彈在地上七次，可有幾層的意思：1.贖罪祭的祭物須有公牛犢、公山羊、母山羊、母綿羊、斑鳩、雛鴿、細面等七種（四1－五13）。2. 獻第一種贖罪祭時，須獻牛、按手、宰殺、帶血彈七次、抹血、倒血、燒脂油和腰子，焚皮肉等七次之禮（四3－12）。3. 獻第一種贖罪祭時，必須彈血七次（四6，17）。在聖經上所用的七字，多表示完全或完全成功的意思，如金燈檯有七個燈盞（出廿五37，卅七23）；摩西將膏油彈在壇上七次（利八11）；祭司承接聖職七日（利八33，35）；潔淨不潔的人須用七日（利十二2，民十九19）；在大贖罪之日彈血七次（利十六14）；選民繞耶利哥城七日，第七日又繞城七次（書六12－16）；乃縵在約但河裡沐浴七次（王下五14）；坐寶座者右手中的書卷，用七印封嚴（啟五1）；羔羊有七角七眼，就是神的七靈（啟五6）。從上列這些事蹟看來，可知七的數字在神
【利四6】「把指頭蘸於血中，在耶和華面前對著聖所的幔子彈血七次，」
〔暫編註解〕“指頭”為右手食指（十四16）。彈血七次，因“七”為完整的數目。幔子為隔開聖所與至聖所的布幔（出二十六33）。
由於沒有比大祭司級別更高的人來為他供職，他只好自己處置血。在上面的祭禮中，血是灑在院子裡的燔祭壇上或抹在壇的角上。但當受膏的祭司犯罪時，血要帶進聖所中。這無疑是因為他的罪被認為比任何其他人的罪更加嚴重，而且更受神所關注。祭司把指頭蘸在血中並在幔子前，也就是“在耶和華面前”彈血七次。他還要把一些血抹在香壇的角上。這香壇也是被稱為在“耶和華面前”的（第7節）。
值得注意的是，祭司沒有把血彈在幔子上，而是對著幔子彈。還要注意他只用一個指頭彈血。況且這種彈血只在受膏的祭司或全會眾犯罪時才施行。聖經沒有記錄大祭司有多少次犯罪和帶公牛犢來獻祭，但這可能是不常發生的。我們也不知道全會眾有多少次犯罪而獻公牛犢，但我們估計這也不常發生的。百姓個人顯然經常犯罪。但很少有這裡所討論的全國性犯罪的記錄。唯一一次確切的記載就是他們圍著金牛犢犯罪和跳舞。當然後來還有其他全國性背道的情況。但只有他們悔改時才獻祭，所以獻這種祭並不太多。
彈血與幔子後面的律法有關。但是血沒有達到律法那裡，因為當中隔著幔子。在每日的崇事中，罪人面對律法的時候還沒有到。這要留到贖罪日。贖罪日預表以色列人審判的日子（見來10:19
20注釋）。
6~7 為大祭司或會眾所獻的供物是一隻公牛（6
14節），牠的血要七次彈在分隔聖所與至聖所的幔子上（6
17節），塗在香壇的四角上（7
18節），餘下的要倒在燔祭壇的腳那裏（7
18節）。
【利四6 彈血七次】彈血七次是同時淨化聖所每一部分，不必分別處理的方法。彈血的對象是分隔外面聖所和至聖所的幔子。──《舊約聖經背景註釋》
【利四6，17】祭司帶血到會幕，指頭蘸血，對著聖所的幔子彈七次――祭牲的血雖是流在祭壇上，卻是帶到聖所彈在神面前。表明主耶穌帶著血到天上，為我們在神面前贖罪，這血所說的比亞伯所說的更美(參來九12；十二24)；並且這血在神前贖罪的功效是完全的。――《利未記讀經綱目》
【利四7】「又要把些血抹在會幕內、耶和華面前香壇的四角上，再把公牛所有的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那裡。」
〔暫編註解〕除了對著幔子彈血以外，祭司還把一些血抹在香壇的四角上。他逐一觸摸每一個角，用他的指頭留下血跡，表明罪已犯下，但祭已獻上。他抹在四角的血來自一隻擔罪的祭牲，因此是擔罪之血。所以需要“一年一次，要在壇的角上行贖罪之禮”（出30:10）。未用掉的血要倒在燔祭壇的腳那裡。
【利四7 香壇的四角】在壇的四隅上安設犄角，是全古代近東共有的設計。學者的考據顯示這些角是神明的標誌，然其功用卻不明。聖所裡面的香壇和外面的祭壇都有角。──《舊約聖經背景註釋》
【利四7 香壇】這祭把血抹在香壇的四角上。香壇在以色列和迦南人的聖所中，都是典型的陳設。這些壇上所燒的香是幾種香料混合製成的，主要成分是乳香，此外還有拿他弗、施喜列、喜利比拿。按照後期猶太傳統，這調劑包括十二種香料。燒香所生的煙代表百姓的禱告上到神前。──《舊約聖經背景註釋》
【利四8】「要把贖罪祭公牛所有的脂油，乃是蓋髒的脂油和髒上所有的脂油，」
〔暫編註解〕見利3:3
5注釋。這裡沒有說是“獻與耶和華為馨香的”。但允許放在壇上表明是神所悅納的。
【利四9】「並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，與肝上的網子和腰子，一概取下，」
【利四10】「與平安祭公牛上所取的一樣；祭司要把這些燒在燔祭的壇上。」
【利四11】「公牛的皮和所有的肉，並頭、腿、髒、腑、糞，」
〔暫編註解〕11~12 公牛的其餘部分（除了含脂肪的部分）都要燒在營外的廢物堆，預表基督在耶路撒冷以外受苦（來一三10∼13）。
【利四12】「就是全公牛，要搬到營外潔淨之地、倒灰之所，用火燒在柴上。」
〔暫編註解〕公牛的血和脂油依例處理後，餘下的皮、肉和內臟都要移到營外“潔淨之地”，也就是倒灰的地方，可能是燔祭壇東邊那塊處理廢物和灰燼的所在。贖罪祭的目的是洗去大祭司因誤犯了罪對聖所造成的污穢，大過贖他自己的罪，所以不可把祭牲燒在壇上，而應燒在營外。《希伯來書》十三11∼13提到此條例，把主耶穌和贖罪祭的犧牲相比，祂的血為罪獻在聖所中，又在“營外”（耶路撒冷城外是髑髏地）受死，使人類可得拯救。
牛象徵地擔當了罪，必須全牛燒毀，不可留在倒灰的地方。
整頭公牛犢要帶到營外，在一個潔淨的地方燒掉，不只是為了處理它，也不是因為它被認為是不潔的，因為它已明確地稱為“是至聖的”（利6:25）。《希伯來書》賦予營外燒祭牲的做法以屬靈的解釋。保羅說：“耶穌……也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受祂所受的凌辱”（來13:12
13）。公牛在營外焚燒，預表基督在耶路撒冷城外被釘，“用自己的血叫百姓成聖”（來13:12）。有人進一步理解這是指祂不但是為猶太人而死，也是為全世界的人而死的。身體雖然被認為是至聖的，但沒有用作祭物。它沒有在壇上燒，所以它本身不具備救贖的價值。贖罪中有價值的不是身體，因為“血裡有生命，所以能贖罪”（利17:11）。
【利四12 在營外焚燒其餘的部分】血和脂油獻上之後，祭牲餘下的部分（包括肌肉）要在營外焚燒，使獻祭者不能分受：這祭是沒有祭筵的。第二聖殿時代的倒灰之處位於耶路撒冷北牆之外。其灰經檢驗後證實含有動物的遺骸。──《舊約聖經背景註釋》
【利四13】「“以色列全會眾若行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，誤犯了罪，是隱而未現、會眾看不出來的，」
〔暫編註解〕全會眾。個人可能經常犯罪並獻上必要的供物。但以色列民族作為一個整體，“誤犯了罪”的情況卻是很少的（見第2
6節注釋）。
不可行的什麼事。包括所有的罪，不論大小，但主要是指所謂的小罪。這裡所說的不是明顯的違法，而是一般“所吩咐不可行的什麼事”。這些事都會引發犯罪，所以必須把贖罪祭帶到聖所門口。
13~21本節至21節講全會眾為誤犯之罪獻贖罪祭的條例，辦法與大祭司的相同。全民可因大祭司的不當行為或不當教訓而犯罪，贖罪之法便與大祭司相若，不過由會中的長老按手在牛的頭上，代表會眾在神面前認罪。
13∼21 公牛犢也可用作贖罪祭，為全會眾贖罪。
【利四13∼32 赦免】得蒙赦免是獻上贖罪祭和贖愆祭的用意。動詞赦免的主語永遠是神，不會是人，並且不排除懲罰（見：民十四19∼24）。因此赦免是關係性而非法律懲處的概念，是必然的結論。獻祭者所尋求的是與神和好，不是刑罰得寬宥。──《舊約聖經背景註釋》
【利四14】「會眾一知道所犯的罪就要獻一隻公牛犢為贖罪祭，牽到會幕前。」
〔暫編註解〕這是以誤犯為前提的（見第2節注釋）。在這種情況下，“全會眾”要帶來與大祭司犯罪所獻相同的祭物。公牛犢的會眾所提供的，因為所有的人都算有罪。由各支派中選出的長老把公牛犢帶到獻祭的地方，按手在牛頭上，殺了它。這裡沒有提認罪。但按手就意味著認罪。若不認罪，所獻的祭就是無效的，因為罪還沒有從罪人轉到祭物身上。此外神所悅納的不是認罪的形式，而是認罪的內容。
【利四15】「會中的長老就要在耶和華面前按手在牛的頭上，將牛在耶和華面前宰了。」
【利四16】「受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，」
【利四17】「把指頭蘸於血中，在耶和華面前對著幔子彈血七次，」
〔暫編註解〕血的施用與祭司犯罪時一樣（見第7節）。祭司用一個指頭施血，因此只用公牛犢一小部分的血。
【利四18】「又要把些血抹在會幕內、耶和華面前壇的四角上，再把所有的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那裡。」
【利四19】「把牛所有的脂油都取下，燒在壇上；」
〔暫編註解〕施血儀式結束以後，祭司將取下公牛犢所有的脂油，與大祭司犯罪時所採取的步驟相同（見第6-8節）。
【利四20】「收拾這牛，與那贖罪祭的牛一樣。祭司要為他們贖罪，他們必蒙赦免。」
〔暫編註解〕全民獻祭贖罪，他們的罪可得到赦免。
在受膏的祭司或大祭司的情況中，沒有提贖罪或赦罪。他認罪後，無疑和他人一樣會得到了赦免。但他是自己主持獻祭儀式的，看起來就像一個人能為自己贖罪似的，所以就省去了這樣的話。但這裡所涉及的是百姓，故祭司要“為他們贖罪，他們必蒙赦免”。把公牛犢帶到營外潔淨之處焚燒的儀式與受膏的祭司犯罪時一樣。
【利四21】「他要把牛搬到營外燒了，象燒頭一個牛一樣；這是會眾的贖罪祭。」
【利四22】「“官長若行了耶和華他神所吩咐不可行的什麼事，誤犯了罪，」
〔暫編註解〕“官長”指支派的首領或分支的首領，包括民事和宗教的領袖（創17:20；民2:3；民3:24
32；代下1:2）。官長可能不知道自己所犯的罪。一個官長對律法的認識比不上受膏的祭司或大祭司；所以他們要獻的祭物，價值低於大祭司所獻的。
22~26本節至26節講官長獻贖罪祭的條例。官長似指民間領袖，地位次於大祭司，高過百姓甚至長老。官長獻的祭物為沒有殘疾的公山羊（23節），血抹在壇的四角。處理脂油的方法與平安祭同（26節）。
22∼26 官長若犯了罪，他就要獻上一隻公山羊；山羊的血要塗在燔祭壇的四角上和倒在壇腳那裏，而不象其它情況那樣帶進會幕裏。
【利四23】「所犯的罪自己知道了，就要牽一隻沒有殘疾的公山羊為供物，」
〔暫編註解〕公山羊在價值上低於公牛，反映獻祭者地位與財力都較大祭司和全民為差，卻高過普通的百姓。後者獻祭只須用母山羊或綿羊。關於獻祭的祭物因社會地位而異，看一14；二1，四2注。
【利四24】「按手在羊的頭上，宰於耶和華面前、宰燔祭牲的地方；這是贖罪祭。」
〔暫編註解〕這與獻其他祭物的方式和意義相同。罪人按手在祭牲頭上，與它融為一體，藉著認罪將自己的罪轉移給祭牲，讓它作為他的替身獻上。
【利四25】「祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把血倒在燔祭壇的腳那裡。」
〔暫編註解〕施用山羊的血與施用公牛犢的不同。祭司不把血帶進聖所，而是把血接在一個器皿裡，帶到燔祭壇前，用指頭把血抹在壇的四角上。
【利四26】「所有的脂油，祭司都要燒在壇上，正如平安祭的脂油一樣。至於他的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。」
〔暫編註解〕不論是燔祭（利1:8），平安祭（利3:3），還是贖罪祭（利4:8），能取下的脂油都要焚燒在壇上。這樣，祭司就完成了他為犯罪的官長所做的工作，使他得到寬恕而離去。這裡沒有關於如何處置祭牲身體的指示。據利6:26，肉要歸給祭司，讓他在會幕院子的聖地裡吃掉。
【利四27】「“民中若有人行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，誤犯了罪，」
〔暫編註解〕其程式與官長的情況一樣。但普通人所的是母畜而不是公畜。母畜的價值略低於公畜，因此比較容易得到。施血的儀式和脂油的處理與官長犯罪的情形一樣（第23-26節）。
27~35本節到35節講一般平民獻贖罪祭的條例。母山羊或綿羊羔都是普通百姓獻得起的祭物。28∼31節和32∼35節所記的完全一樣，屬獻祭的步驟：血抹在燔祭壇的四角，脂油依平安祭的辦法處理。
27∼35 平民可以用較便宜的牲畜——無殘疾的母山羊（28節）或綿羊羔（32節）；窮人可用兩隻班鳩或兩隻雛鴿（五7）。在極度貧困的情況下，還可以獻上一小撮細麵（五11）。參看希伯來書九章22節的腳註。
【利四28】「所犯的罪自己知道了，就要為所犯的罪牽一隻沒有殘疾的母山羊為供物，」
【利四29】「按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔祭牲的地方宰了。」
【利四30】「祭司要用指頭蘸些羊的血，抹在燔祭壇的四角上，所有的血都要倒在壇的腳那裡，」
【利四31】「又要把羊所有的脂油都取下，正如取平安祭牲的脂油一樣。祭司要在壇上焚燒，在耶和華面前作為馨香的祭，為他贖罪，他必蒙赦免。」
〔暫編註解〕脂油都要焚燒在壇上，所以它一定蒙神所悅納，因為任何不潔之物都不得獻在壇上。
【利四32】「“人若牽一隻綿羊羔為贖罪祭的供物，必要牽一隻沒有殘疾的母羊，」
〔暫編註解〕一隻綿羊羔為贖罪祭。羊羔比山羊便宜。窮人可以獻上一隻羊羔。因此羊羔被視為窮人的祭物。值得注意的是基督一再被稱為“神的羔羊”。祂是窮人的祭物。儀式的各方面要求都與獻山羊一樣。
關於所指定供物價值等級的規定，反映了神的公義和慈愛。應獻祭物的價值首先是由罪人責任的大小來決定的，其次還要依據他提祭供物的能力。
【利四33】「按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔祭牲的地方宰了作贖罪祭。」
【利四34】「祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，所有的血都要倒在壇的腳那裡，」
【利四35】「又要把所有的脂油都取下，正如取平安祭羊羔的脂油一樣。祭司要按獻給耶和華火祭的條例，燒在壇上。至於所犯的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。” 」
【思想問題（第4
5章）】
１ 「誤犯了罪」是指無心之失，並非蓄意犯罪敵擋神；連這些罪也要求神赦免，可見神對罪的看法是怎樣的？
２ 神給予獻贖罪祭者什麽應許？參4:20
26
31
35。新約信徒有赦罪的確據麽？參約11:9。
３ 為何祭司犯罪會影響百姓，使他們也陷在罪裡（4:3）？這給今天的屬靈領袖什麽警惕？
４ 為何不同身分的人要獻上不同的贖罪祭牲？這是否表示身分愈卑微的人犯罪愈不要緊？
５ 贖罪祭不只贖罪，也潔淨崇拜的地方；今日信眾在崇拜中認罪是否有類似作用？
６ 昔日神的百姓如虧欠神的供物必須獻上贖愆祭，另作賠償。（5:15
17）今日信徒有否類似的虧欠，應該認罪及償還呢？
──《串珠聖經註釋》
暫編註解來源：
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․張策《利未記文字釋經證道》․《SDA聖經註釋》․