民數記第十一章拾穗
【民十一1】「眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。」
〔暫編註解〕和西奈山下的環境比較，現在紮營的沙漠更不適於人居住。以色列民經過一段信靠、順服神的美好信心生活，走入曠野後只不過三天，又故態復萌，發出怨言與惡語。這種背逆和不信的罪為神所不容，代表祂刑罰的火燒到營邊。聖經沒有說明所燒的是甚麼，可能燒了營邊的矮樹，也可能燒毀了一些帳幕。百姓知道大難臨頭，求摩西代禱；神又聽了他的禱告。為紀念此事，其地便叫做他備拉（3節）。
此事過後，背逆的事接二連三發生。結果是，除了約書亞何迦勒，所有的男丁，連摩西和亞倫，都死在曠野，未能進入迦南。摩西在以色列人哭號懷念埃及為奴生活之時，也問神說：“你為何苦待僕人，…竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？”（十一11）。不少偉大的聖者，在苦難的時刻，也出現過信心的危機。這見於以利亞、施洗約翰，也見於彼得（王上十九章；太十一章；太二十六69）。神的恩典是大的，對摩西的懷疑並沒有過深的責備。只是百姓一再背約，才受到不能進入迦南的嚴厲處罰。
眾百姓發怨言。即因感到不幸和痛苦而發牢騷。他們可能覺得曠野是一個死亡的陷阱。他們被自己的想像所嚇倒，開始預測面前可能遇到的各種困難。
邊界。閒雜人（見第4節注釋）住在營地的邊緣，因為各支派的安排（第2章）使他們沒有其他的地方可以居住。
1∼3 聖經沒有交代神審判的火只是蔓延至營的外圍，還是蔓延至百姓，還是（最大可能是）既燒了營，也燒了百姓。“他備拉”的意思是“焚燒”。
本章記載以色列人起行後頭兩次的怨言；
１ 第一次在他備拉（1-3），
２ 第二次在基博羅哈他瓦（4-35）。
百姓的怨言觸動了神的怒氣，摩西於是負起代求的職事，向神求情（10-15）。
神一方面教導摩西選出七十個長老來分擔他的重任（16-17
24-30），另一方面藉供應肉食來顯明 的大能和審判（18-23
31-35）。
【民十一1】和西奈山下的環境比較，現在紮營的沙漠更不適於人居住。以色列民經過一段信靠、順服神的美好信心生活，走入曠野後只不過三天，又故態復萌，發出怨言與惡語。這種背逆和不信的罪為神所不容，代表祂刑罰的火燒到營邊。聖經沒有說明所燒的是甚麼，可能燒了營邊的矮樹，也可能燒毀了一些帳幕。百姓知道大難臨頭，求摩西代禱；神又聽了他的禱告。為紀念此事，其地便叫做他備拉（3節）。
此事過後，背逆的事接二連三發生。結果是，除了約書亞何迦勒，所有的男丁，連摩西和亞倫，都死在曠野，未能進入迦南。摩西在以色列人哭號懷念埃及為奴生活之時，也問神說：“你為何苦待僕人，…竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？”（十一11）。不少偉大的聖者，在苦難的時刻，也出現過信心的危機。這見於以利亞、施洗約翰，也見於彼得（王上十九章；太十一章；太二十六69）。神的恩典是大的，對摩西的懷疑並沒有過深的責備。只是百姓一再背約，才受到不能進入迦南的嚴厲處罰。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一2】「百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了。」
〔暫編註解〕摩西是一位熱中祈禱的人。他隨時準備為別人代求（見民12:13；14:13-19；16:22）。
【民十一3】「那地方便叫做他備拉，因為耶和華的火燒在他們中間。」
〔暫編註解〕「他備拉」這地方現已不能考據，因以色列人是取其義「火燒」而起名的，原名無從稽考；這可能是基博羅哈他瓦附近的一個地方，但在33章之路程表並沒有提及。這地方離西乃山約三日的路程（民10:13） ，已深入曠野之地。以色列人發怨言的原因，經文並無說明，但很可能與他們初出埃及時的怨言源出一轍──他們缺乏水和食物
（參出15:24; 16:3） 。 他們若用信心為本身需要祈求神，神必像以往一樣供應他們；但怨言是出於不信，所以觸發神的怒氣。火是神同在和行動的可見記號
（出19:18）， 可以成就神的祝福或審判（利9:24; 10:1）。此處是初步的警告，並不算是嚴重的懲罰，因為火只燒了一些營幕的物件，似乎沒有毀滅生命。
他備拉只在聖經別處提到過一次（申9:22）。其位置不詳。該地名源於一個表示“焚燒”、“消滅”的動詞。
【民十一3 他備拉】我們有理由相信此地可能也即是基博羅哈他瓦（34節），因為兩地之間並沒有旅程的記載。兩個名字都反映在當地發生的事件。其確實所在並沒有肯定的考證。──《舊約聖經背景註釋》
【民十一4】「他們中間的閒雜人大起貪欲的心；以色列人又哭號說：“誰給我們肉吃呢？」
〔暫編註解〕“閒雜人”。參看出埃及記十二章38節的腳註。
起貪欲之心的是一班閒雜人 （4）， 這些人可能是一度寄居埃及的其他民族
（出12:38） ， 他們對以色列的神認識不深，先求自己的滿足過於盼望神的應許。他們懷戀在埃及時的享受，把他們現今享用的、神賜的嗎哪說得一錢不值，神因此怒氣大作； 拯救以色列人的目的是要他們離開埃及，享用神的恩典，得著應許之地，但以色列人卻毫無感激之心。
閒雜人。譯自ha'saphsuph，是動詞`asaph（“聚集”）的重疊形式。有人建議譯為“遊民”。關於這些人的身份，見出12:38注釋（又見申29:11；書8:35）。
大起貪欲的心。直譯為“渴望”（見詩106:14；78:29）。
以色列人又哭號。這幾乎成了以色列人暴躁生氣時的慣常做法（民14:1；申1:45；34:8；士2:4；20:23
26；21:2）。
肉吃。以色列人從埃及出來時擁有許多牲口（出12:32
38；17:3；34:3；民32:1）。但可能不是所有的以色列人都有大量的牛羊。即或那是他們最好的食物，他們所擁有的數量顯然不夠以為所有的人提供定期的肉食。
4-15第二次的怨言程度更嚴重，使摩西在禱告中也埋怨神，（11），結果神用最重的災殃擊殺他們（33）。這地方叫做「基博羅哈他瓦」（34），意思就是「貪欲之人的墳墓」。
4~35本節至35節記載神供應以色列人食物和百姓的不滿。此事見於一年前過紅海到西奈山，當時離開埃及才三天（出十六章）；現在再見於從西奈往加低斯的途中。《出埃及記》與本書所記鵪鶉來的時間，都是猶太曆的第二個月，也是鵪鶉每年飛越西奈半島向北遷徙的時候。
以色列人在汛的曠野所抱怨的是沒有肉吃（出十六3）；現在，在基博羅哈他瓦，他們抱怨的是食物太單調（5∼6節）。“閒雜人”指不屬以色列血統但和他們一起離開埃及的外族人（參出十二38）。在這些不明白神的全能和恩典的人挑唆下，親炙過神慈愛的以色列人開始哭號。他們面對《詩篇》稱之為“天上的糧食”的嗎哪已一年，現在要吃魚、吃肉和新鮮蔬菜，公開不理神要他們以迦南為家的計畫。其實在埃及哪能天天有魚有肉吃。百姓因眼前的艱困忘了當日為奴的苦難，反把奴隸生活說得好像天堂（5節）。神怎能不發怒（10節）？
【民十一4】本節至35節記載神供應以色列人食物和百姓的不滿。此事見於一年前過紅海到西奈山，當時離開埃及才三天（出十六章）；現在再見於從西奈往加低斯的途中。《出埃及記》與本書所記鵪鶉來的時間，都是猶太曆的第二個月，也是鵪鶉每年飛越西奈半島向北遷徙的時候。
以色列人在汛的曠野所抱怨的是沒有肉吃（出十六3）；現在，在基博羅哈他瓦，他們抱怨的是食物太單調（5∼6節）。“閒雜人”指不屬以色列血統但和他們一起離開埃及的外族人（參出十二38）。在這些不明白神的全能和恩典的人挑唆下，親炙過神慈愛的以色列人開始哭號。他們面對《詩篇》稱之為“天上的糧食”的嗎哪已一年，現在要吃魚、吃肉和新鮮蔬菜，公開不理神要他們以迦南為家的計畫。其實在埃及哪能天天有魚有肉吃。百姓因眼前的艱困忘了當日為奴的苦難，反把奴隸生活說得好像天堂（5節）。神怎能不發怒（10節）？
──《啟導本聖經註釋》
【民十一4 肉】他們渴望想吃的，並非牛、羊或鹿的肉。他們雖有牲口，但卻不願宰殺，免得削減牧群的數目。再者這些肉類是慶典食品，不是他們日常的食物。他們在埃及住在河邊，吃慣了魚類。下一節的話解明了所指的是什麼肉類。──《舊約聖經背景註釋》
【民十一5】「我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。」
〔暫編註解〕他們渴望有美味的食物，而不是只吃嗎哪。“ 菜”有球莖和葉柄，兩部分都可食用。
以色列人在埃及時雖受奴役之苦，但吃的卻不錯 （5），
因為尼羅河兩岸有豐富的魚獲和農產品。他們認為埃及的食物種類豐富，神的嗎哪卻單調乏味，使他們食欲不振。
我們記得。參出16:3。
魚。魚在埃及又多又便宜（出7:21；賽19:8）。
黃瓜。是炎熱氣候中爽口的食物（賽1:8）。這些東西在曠野當然沒有。
西瓜。在炎熱乾燥的國家特別受人喜愛。本節中所提到的魚和蔬菜在埃及是窮人的食物，像今天一樣。
【民十一5 埃及的飲食】按照本節的描述，以色列人在埃及的主食有五樣。其中幾樣在埃及的文獻和壁畫中都有提及。和合本中之「西瓜」可能是指西瓜，也可能是指香瓜（muskmelon）。──《舊約聖經背景註釋》
【民十一6】「現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。”」
〔暫編註解〕「心血枯竭」：指沒有胃口。
我們的心血枯竭了。在炎熱乾燥的氣候中因缺乏含大量水分的新鮮蔬菜和水果。
嗎哪。耶穌曾用嗎哪來象徵從天降下、白白賜給我們的靈糧（約6:30-35
41-58）。得勝的基督徒蒙承諾要得到“隱藏的嗎哪”（啟2:17）。
【民十一7】「（這嗎哪彷佛芫荽子，又好象珍珠。）
〔暫編註解〕關於“嗎哪”，可看《出埃及記》十六章有關註解，今天偶見於西奈野地狀似嗎哪之物，雖也味甜，但不同於聖經中所描寫的嗎哪。當年那種定期大量供應的，確為天上來的糧食，為神所預備。
“嗎哪”。參看出埃及記十六章15節的腳註。“芫荽子”是圓形灰色的植物。“珍珠”。象珍珠那樣的灰白色。
芫荽子。圓形淺色（出16:14），象沙漠陽光下的珍珠（見創2:12）。
7-9 是作者對嗎哪客觀的描述，不屬於以色列人埋怨之言。嗎哪像芫荽子和珍珠，是指形狀、顏色或香味方面。中東現仍有某些樹木或昆蟲分泌出香甜可口的物體，但不能確定是否聖經中的嗎哪。嗎哪可用多種方法泡制（8）， 以色列認為食嗎哪是單調的，有點言過其實。
【民十一7】關於“嗎哪”，可看《出埃及記》十六章有關註解，今天偶見於西奈野地狀似嗎哪之物，雖也味甜，但不同於聖經中所描寫的嗎哪。當年那種定期大量供應的，確為天上來的糧食，為神所預備。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一7∼9 嗎哪】出埃及記十六31稱這自天而降的糧食為「嗎哪」，並且形容它的樣子。它與露水同降（14節），表示這個神蹟性的供應，是透過自然現象成就的。嗎哪最常被學者認為是吸食檉柳樹汁之小蚜蟲的分泌物。這種分泌物硬化掉下來之後，可以收集為甜味劑。問題是這種物質只於某個季節（公曆五至七月），在有檉柳之處出產，並且全季節的產量也不過是五百磅左右。相對而言，聖經記載每人每日的收集量是半磅。此外，亦有學者認為這是漢瑪達所產的甜汁，漢瑪達是西乃半島南部常見的植物，是使糕餅有甜味的作料。這現象和十災一樣，它的發生也不一定是其反常之處，超乎自然的是它發生的時間和幅度。無論如何，基於自然現象的解釋似乎全都遠不及聖經的描寫。其種籽用來與嗎哪外貌相比的植物，大部分譯本都作芫荽。但芫荽在沙漠極少出現，這字較有可能是泛指有白色種籽的沙漠植物（見：出十六4∼9）。──《舊約聖經背景註釋》
【民十一8】「百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又做成餅，滋味好象新油。」
〔暫編註解〕吃起來新鮮可口，就象新烤熟或在上等的油中炸過的食物一樣。它也象加蜂蜜的薄餅（出16:31）。
【民十一 8「滋味好像新油」】
｛命題11｝嗎哪嘗起來好像新油或像蜜？
〔難題〕在此經文提到「又作成餅，滋味好像新油」。但是，在出埃及記十六章31節提到嗎哪：「滋味如同蜜的薄餅」。
【解答】
在出埃及記十六章31節所說的嗎哪味道是它原初的滋味，而在民數記十一章8節說的是嗎哪經過煮了後的味道。並且注意這一經文中提到「或用臼搗， 煮在鍋中」。但是即使這兩節經文都是敘述嗎哪的滋味，但它們之間所描述的並不互相衝突。
──
賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【民十一9】「夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。）」
〔暫編註解〕嗎哪隨露水降到地上，既新鮮又清涼（見詩78:23-25）。
【民十一10】「摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發作，摩西就不喜悅。」
〔暫編註解〕嗎哪是神賜的食物，也是百姓遵不遵守神命的考驗（出十六4）。在他們旅途的終點有迦南美地，途中賜嗎哪乃神的看顧。百姓若知感恩，又能前瞻，應該歡天喜地走這段路。可是他們不只抱怨，而且家家哭號，以色列人在信心的考驗上再次失敗。
東方人慣于儘量向大家公開自己的悲傷。他們這次的一致行動似乎是有預謀的。各家都在帳棚門口大聲哭號。
【民十一10】嗎哪是神賜的食物，也是百姓遵不遵守神命的考驗（出十六4）。在他們旅途的終點有迦南美地，途中賜嗎哪乃神的看顧。百姓若知感恩，又能前瞻，應該歡天喜地走這段路。可是他們不只抱怨，而且家家哭號，以色列人在信心的考驗上再次失敗。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一11】「摩西對耶和華說：“你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？」
〔呂振中譯〕「摩西對永恆主說：『為甚麼你苦待你僕人呢？為甚麼我沒有在你面前蒙恩，而你竟把管這眾民的責任都放在我身上呢？」
〔暫編註解〕神發怒，摩西內心也傷痛欲絕。11∼15節是他一篇禱詞，把痛苦向神傾吐。以色列民真象頑劣難馴的孩童，有了嗎哪還要吃肉，養育管教何其艱難；負此重責不如死了還好。
摩西指的是他被任命為百姓的領袖。他們誇大所受的試煉，這麼快忘記自己的福氣（見出33:1-3）。
【民十一11】神發怒，摩西內心也傷痛欲絕。11∼15節是他一篇禱詞，把痛苦向神傾吐。以色列民真象頑劣難馴的孩童，有了嗎哪還要吃肉，養育管教何其艱難；負此重責不如死了還好。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一12】「這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說：‘把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。’」
〔暫編註解〕摩西稱耶和華為以色列人的養育之父（申32:18）。但以色列人卻是神不聽話的兒女（何11:1-3）。請將本節與其他表達神照顧和關愛的話語進行比較（申1:31；賽40:11；46:3；何11:3
4）。
【民十一13】「我從哪裡得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說：‘你給我們肉吃吧！’」
〔暫編註解〕參太15:33；可8:4門徒的經歷。
【民十一14】「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。」
〔暫編註解〕實際上摩西和百姓一樣無理，因為神從未撇下摩西隻身一人，也沒有要他為全營的人提供食物。
【民十一15】「你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。”」
〔暫編註解〕意思是“把我殺死算了”（見出32:32；王上19:4）。
【民十一16】「耶和華對摩西說：“你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這裡來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。」
〔暫編註解〕神對祂的僕人哀求的反應是既慈愛又公正。祂要摩西把責任分給七十位長老。他的行政責任早已有人分擔（出十八13∼26）。這些長老當系分擔他訓導的責任，所以神要把降在摩西身上的靈分賜他們（17節；參出二十四9）。對付百姓吃肉的要求，神答應第二天便開始供應，吃到他們不想再吃。口福後來成為刑罰（20節）。
七十個人。這些長老（見出24:1
9）是各家族的負責人（出12:21；參撒上4:3；8:4；撒下17:15）。
官長。該詞曾用來指在埃及督工手下工作的以色列工頭（出5:15）。原意是“組織者”，“安排者”，“秘書”。
16~17 神幫助祂那已經工作過勞的先知，給他七十位長老協助他處理日常事務。
16-30 選立七十位長老：摩西面對百姓的哭號顯得 手無策，所以埋怨神給予他管理和乳養百姓的重任。神是信實的，必不叫 的僕人受試探過於所能受的，神為摩西開一條出路（參林前10:13）。
【民十一16】神對祂的僕人哀求的反應是既慈愛又公正。祂要摩西把責任分給七十位長老。他的行政責任早已有人分擔（出十八13∼26）。這些長老當系分擔他訓導的責任，所以神要把降在摩西身上的靈分賜他們（17節；參出二十四9）。對付百姓吃肉的要求，神答應第二天便開始供應，吃到他們不想再吃。口福後來成為刑罰（20節）。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一17】「我要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」
〔暫編註解〕參“以利亞的靈”（王下2:15）轉到以利沙身上。這裡指的是聖靈的恩賜和活動，激勵人執行神的計畫。
【民十一18】「又要對百姓說：‘你們應當自潔，預備明天吃肉，因為你們哭號說：誰給我們肉吃！我們在埃及很好。這聲音達到了耶和華的耳中，所以他必給你們肉吃。」
〔暫編註解〕自潔。指通過齋戒沐浴獲得儀文的潔淨（見民19:10
14），為獻祭作預備（創35:2）。該詞在耶12:3譯為“等候”殺戮。一些猶太注釋家認為本節也有這樣的含義。其實該詞是中性的，可以指或好或壞的各種準備。
18∼20 神對百姓之怨言的回應是應許他們不久便可以吃肉直至厭膩為止。
【民十一19】「你們不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天，」
【民十一20】「要吃一個整月，甚至肉從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡了，因為你們厭棄住在你們中間的耶和華，在他面前哭號說：我們為何出了埃及呢！’”」
〔暫編註解〕厭棄。原文有“拒絕”的意思（耶6:19；7:29；8:9；何4:6）。
【民十一21】「摩西對耶和華說：“這與我同住的百姓、步行的男人有六十萬，你還說：‘我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。’」
〔暫編註解〕“步行的男人有六十萬”：參一20及46注。與摩西同行的以色列民總數，若連婦孺估計當達二百萬。從摩西所說“把海中所有的魚都聚了來”也不夠他們吃，可證本書所記人數應為確實數目。要讓人人有肉吃，在他看來無法辦到。
“六十萬”是一個大概的數目。關於準確的人口普查數字，參看第一章46節。
【民十一21】“步行的男人有六十萬”：參一20及46注。與摩西同行的以色列民總數，若連婦孺估計當達二百萬。從摩西所說“把海中所有的魚都聚了來”也不夠他們吃，可證本書所記人數應為確實數目。要讓人人有肉吃，在他看來無法辦到。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一22】「難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎？”
」
【民十一23】「耶和華對摩西說：“耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。”」
〔暫編註解〕在百姓的偉大領袖靈性軟弱的時刻，慈愛的神激勵他：耶和華是全能的（參賽五十2）。
「膀臂豈是縮短」：豈是不願拯救嗎？神聽了摩西的祈求，也聽見百姓的哭號。出於信心的祈求必蒙神垂聽，結果神幫助摩西用聖靈膏抹七十長老，分擔他的重任。出於埋怨的哀求神也聽到了，而神在滿足百姓的需要時，仍要顯明 的憤怒。
將責任分派給其他領袖，這裡不是第一次 （見出18:21;
24:1）。 民中的領袖、長老未能處理百姓的埋怨，不能及時制止事件的惡化，是因為缺乏神的靈印證。
舊約時代，聖靈的降臨多是暫時性的，所以七十個長老受感時說話，以後卻沒有再說（25）。聖靈降臨在七十長老身上，在眾百姓面前確定他們的權柄和地位。摩西並不懷疑帳幕外兩個長老說預言是出於神（26-30） ， 因為神已告訴他將降在他身上的靈分賜他們（17），摩西和眾長老是受同一位聖靈所澆灌。
見賽50:2；59:1。
【民十一23】在百姓的偉大領袖靈性軟弱的時刻，慈愛的神激勵他：耶和華是全能的（參賽五十2）。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一24】「摩西出去，將耶和華的話告訴百姓，又招聚百姓的長老中七十個人來，使他們站在會 幕的四圍。」
〔暫編註解〕神的預備立即見效。祂的靈降在七十個長老身上，他們站在既潔淨又聖潔的會幕的四圍；鵪鶉成群飛來給百姓捕捉，飛散在與不潔淨和死亡相連的營的四圍。神的靈吸引人到神那裡；吃肉的貪念把人拉離神，終至肉還在百姓牙齒間未嚼爛，災殃已臨（33節）。“基博羅哈他瓦”一名由此而得，那地成了“貪欲之人的墳墓”。
【民十一24】神的預備立即見效。祂的靈降在七十個長老身上，他們站在既潔淨又聖潔的會幕的四圍；鵪鶉成群飛來給百姓捕捉，飛散在與不潔淨和死亡相連的營的四圍。神的靈吸引人到神那裡；吃肉的貪念把人拉離神，終至肉還在百姓牙齒間未嚼爛，災殃已臨（33節）。“基博羅哈他瓦”一名由此而得，那地成了“貪欲之人的墳墓”。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一 24「……摩西出去將耶和華的話告訴百姓……」】
｛命題12｝ 會幕是在以色列人安營之內或之外？
〔難題〕民數記第二章提到會幕是放在營內，但在此經文提到會幕是在營外（民十一 24 ，十二 4）。
【解答】
兩者說的都對。十二支族是對著會幕四圍安營 （民二 3，10，18，25）。他們安營之處與位在中央的會幕有一段距離（民二 2 ）。因此要到會幕時，他們必須由他們的安營處出來。因此事實上會幕是在他們的中間。
──
賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【民十一25】「耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說。」
〔暫編註解〕“受感說話”可譯為“說預言”。神的靈與人同在的一個跡象是說預言（撒上十6∼13；結二4等）。這些長老所說的當為靈性上的興奮經歷，但以後沒有再說。神顯然用此向百姓說明，這些人是祂所選立的在靈性上訓導他們的領袖。
在雲中。指“雲團”。用於各種場合，見創9:13；出13:21
22；24:18；結8:11；30:3；珥2:2；番1:15）。
【民十一25】“受感說話”可譯為“說預言”。神的靈與人同在的一個跡象是說預言（撒上十6∼13；結二4等）。這些長老所說的當為靈性上的興奮經歷，但以後沒有再說。神顯然用此向百姓說明，這些人是祂所選立的在靈性上訓導他們的領袖。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一25 靈和受感說話】以色列和古代近東，都有超脫（ecstatic）預言──即似乎是人在「著魔」或魂遊象外的狀態下所說出之預言──的記載。超脫的先知在美索不達米亞的稱號是穆胡（muhhu）。在以色列，超脫往往令先知被視為狂人（例如見：撒上十九19∼24；耶二十九26）。只是它在本節的結果並不是說預言，而是作為神能力臨到長老身上的表徵。就此而言，它可說是和使徒行傳二章如火焰之舌頭相同。──《舊約聖經背景註釋》
【民十一26】「但有兩個人仍在營裡，一個名叫伊利達，一個名叫米達。他們本是在那些被錄的人中，卻沒有到會幕那裡去。靈停在他們身上，他們就在營裡說預言。」
〔暫編註解〕聖經未說明何以此二人未去到會幕。他們在營裡說預言的事，一方面給了摩西肯定這七十人地位的機會，一方面讓我們看見摩西的恢宏領袖氣度，一點沒有因為別人也有神的靈而害怕，反而願意人人都能受感說話（29節）。
「伊利達」：意思是「神所愛的人」。
被錄的人。指列在七十人中，但還沒有加入的人。
【民十一26】聖經未說明何以此二人未去到會幕。他們在營裡說預言的事，一方面給了摩西肯定這七十人地位的機會，一方面讓我們看見摩西的恢宏領袖氣度，一點沒有因為別人也有神的靈而害怕，反而願意人人都能受感說話（29節）。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一27】「有個少年人跑來告訴摩西說：“伊利達、米達在營裡說預言。”」
【民十一28】「摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，就是摩西所揀選的一個人，說：“請我主摩西禁止他們。”
」
【民十一29】「摩西對他說：“你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把他的靈降在他們身上！”」
〔暫編註解〕約書亞建議摩西製止伊利達和米達兩位先知說預言。摩西寬宏大量的回答顯出他並沒有任何高舉自己的意圖。
靈。指神的靈（創1:2；士3:10；賽11:2；珥2:28）。
【民十一30】「於是，摩西和以色列的長老都回到營裡去。」
【民十一31】「有風從耶和華那裡刮起，把鵪鶉由海面刮來，飛散在營邊和營的四圍；這邊約有一天的路程，那邊約有一天的路程，離地面約有二肘。」
〔暫編註解〕鵪鶉為斑鳩屬鳥類，春天從亞拉伯和非洲北徙，至秋始飛返，途徑埃及、西奈半島和巴勒斯坦。現在偶然仍有阿拉伯人趁秋季在西奈沙漠中張網捕捉成群低飛的鵪鶉，數目恒逾數十萬隻。
“離地面約有二肘”指鵪鶉低飛離地面約一公尺。但原文所用（）（離）一字也可指鵪鶉堆集地面達一公尺高，要是捕取低飛的鵪鶉，一人一整天取到“十賀梅珥”（約等於2200公升）相當不易，但若鳥都伏在地上則不難。鵪鶉可以曬乾儲存。
神奇妙供應人需要的事，也見於新約所記耶穌喂飽五千人和四千人（太十四13；十五32）。耶穌且自比為自天上來的生命之糧（約六32∼35）。並要門徒吃祂的肉可得永遠生命（約六51）。保羅警告信徒緊記以色列人在曠野受的刑罰，免得跌倒（林前十章）。
“離地面約有二肘”。鵪鶉飛行的高度約有三英尺（0.9米），所以百姓很容易把牠們打下來。
風。參創8:1；出10:13
19；14:21神對風的使用。
把鵪鶉……刮來。“刮”字的原文有“剪掉”，“切斷”和“分開”的意思。這裡顯然指耶和華用風把這群鵪鶉與它們海邊的棲息地分開，使它們飛到營地。
二肘。約一米。這樣的高度很容易把鳥抓住。
31-35 天降鵪鶉：神滿足百姓的方法非常戲劇化，供六十萬男丁（21）吃的肉分量已不少，但神竟對摩西說要賜足夠的肉，夠他們吃一個月之久，難怪摩西認為這事不可思議（21-22）。但神確實彰顯 奇妙的作為（31-32），鵪鶉被風刮來鋪滿遍地，離地而足有二肘（九十毫米），以致每人最少取得十賀梅珥（二千二百公升）的分量。以色列人在收集食物時，貪欲暴露無遺，神就在這時候擊殺他們，使他們學到永遠難忘的一課。
鵪鶉飛往西乃半島是季節性的現象，就如燕子在秋季聯群往南飛。聖經記載兩次的捕取鵪鶉都是在猶太人的二月分（參出16:1; 民10:11），即西曆四、五月間，正是鳥兒在春向北方移棲的時候。鵪鶉飛行的高度接近地面，拉開網便輕易捕捉它們。
此處並無說明災殃是什麽（33），很可能是保存肉類不當或匆忙進食，不顧衛生所引起的瘟疫
【民十一31】鵪鶉為斑鳩屬鳥類，春天從亞拉伯和非洲北徙，至秋始飛返，途徑埃及、西奈半島和巴勒斯坦。現在偶然仍有阿拉伯人趁秋季在西奈沙漠中張網捕捉成群低飛的鵪鶉，數目恒逾數十萬隻。
“離地面約有二肘”指鵪鶉低飛離地面約一公尺。但原文所用（）（離）一字也可指鵪鶉堆集地面達一公尺高，要是捕取低飛的鵪鶉，一人一整天取到“十賀梅珥”（約等於2200公升）相當不易，但若鳥都伏在地上則不難。鵪鶉可以曬乾儲存。
神奇妙供應人需要的事，也見於新約所記耶穌喂飽五千人和四千人（太十四13；十五32）。耶穌且自比為自天上來的生命之糧（約六32∼35）。並要門徒吃祂的肉可得永遠生命（約六51）。保羅警告信徒緊記以色列人在曠野受的刑罰，免得跌倒（林前十章）。
──《啟導本聖經註釋》
【民十一31 鵪鶉】這種體小而肥的候鳥每年三至四月間，從蘇丹北部遷徙到歐洲時，往往途經西乃半島。牠們一般是順風飛行，側風有時會將牠們驅逐到地上（或水中）去。在筋疲力盡之際，牠們會低飛到很容易被人捕捉的高度。覓地棲息的鵪鶉，曾經有壓沉小舟的記錄。在西乃半島著陸時，鳥隻的密度可以擁擠到要降落在其他鵪鶉上面的地步（見：出十六13）。──《舊約聖經背景註釋》
【民十一31~34神以奇跡的方式提供鵪鶉作為以色列人的食物，但以色列人吃它們後，神為何懲罰以色列人呢？】
假如我們仔細地閱讀民數記十一章，就會知道以色列人已厭倦了神每天供應給他們的嗎哪，卻渴望吃肉和菜蔬；於是，我們明白為何神極不喜悅他們了（參4-9）。摩西極憎厭以色列人訴苦及忘恩負義，他準備放棄領導者的職責。於是，神鼓勵摩西，教導摩西將領導權授予七十個敬虔的長老，作為支持摩西的一組人。然後，神又告訴這些長老，他將會如何對付那些背叛而不滿的以色列人。神把以色列人所冀求的給予他們，從而使以色列人知道，他們厭棄神所賜予的食物是何等愚蠢，嗎哪比他們自己要求的食物為佳且已足夠他們食用。詩篇一O六篇十五節重題這件事時指出：「他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。（現代中文譯本作「但也降疾病在他們當中」）。換句話說，神要給他們一頓「他們更需要」的教訓，便完全依照這班不滿的暴民所要求的，賜予他們，暫時不將那些對他們來說更適合的東西降下。
結果，有大量鵪鶉被風刮至以色列人的營地周圍，離地面約兩肘（即三尺，參31節；「地面」之前的前置詞’al應翻譯作「超出」，正如NIV的正確翻譯，而不是「上」）。鵪鶉被強風刮來，飛得很低；於是，以色列人便很容易地用木棍打擊這些鵪鶉，捕捉它們，有些人甚至捕獲十個賀梅珥的數量（即六蒲式耳）。不過，在炎熱的曠野裡，數量如此龐大的死鳥，當然會迅速腐敗；雖然以色列人已儘量將它們曬成幹肉，希望這些肉類可以保持得較久（參32節）。於是，當他們開始嚼這些他們不習慣吃的肉類時，便染上因吃腐壞食物而起的疾病；我們毋須訝異他們會落於這樣的慘況。後來，大量以色列人因這次疫病而死，被埋葬于荒涼無人的曠野裡；這地便名為基博羅哈他瓦（Qibrot Hatt'vah)，意即「貪欲之人的墳墓」。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【民十一31~34「……耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。」】
｛命題13｝何以神提供他們鵪鶉為食，而又擊殺他們？
〔難題〕耶和華奇跡似的提供鵪鶉作為他們的食物。然而，神發怒氣用災殃擊殺他們（民十一 33），神何以發如此的烈怒擊殺那些吃了神所提供食物的人？
【解答】
我們必須看到神為何施行這種審判的前後因果事實。在民數記十一章1-3節，我們看到神的子民對祂發怨言。事實上，經文提到百姓發怨言有如他們遭遇了一些災難。民數記十一章1節說到：「眾百姓發怨言，耶和華聽見了，就怒氣發作」，這是百姓對神的供應所抱持的棄絕態度。很顯然的，他們對神將他們從捆綁中解救出來的事全忘記了。他們的心態惹怒了神，神因而施以審判懲罰。
在民數記十一章4節，百姓開始抱怨除了神所供應的嗎哪外，他們還要求有肉吃。百姓顯然的沒有學到教訓，他們再次的惹怒了神，事實上，在十一章10 節說：「摩西就不喜悅」，神就照他們所要求的施與審判的懲罰。針對百姓的不順從和忘恩的心態，神要摩西向百姓轉告：「所以他必給你們肉吃，……你們不止吃一天，兩天……甚至肉從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡了，因為你們厭棄住在你們中間的耶和華，
在他面前哭號說，我們為何出了埃及呢？」（民十一18-20）。即使神如此警告，他們仍然不警醒。當神將鵪鶉由海面刮來，民數記十一章32節說到：「百姓起來，終日終夜，並次日一整天，捕取鵪鶉」，百姓貪婪，忘恩的態度招致神的懲罰；民數記十一章34節提到「那地方便叫作基博羅哈他瓦，因為他們在那裡葬埋那起貪欲之心的人」。因此神並非因為百姓吃了鵪鶉而懲罰他們；而是因為百姓貪婪和忘恩的心態。
──
賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【民十一32】「百姓起來，終日終夜，並次日一整天，捕取鵪鶉；至少的也取了十賀梅珥，為自己擺列在營的四圍。」
〔暫編註解〕“十賀梅珥”。超過六十蒲式耳（bushel）或2.2千升（kilolitre）。
十賀梅珥。約62蒲式耳（2
185升）。
擺列。可能是為了曬乾保存。
【民十一32 十賀梅珥】賀梅珥是一隻驢子所馱的分量。它後來雖然成為確實的固體容量單位，其準確性卻不是素來都這麼高的。十賀梅珥有估計是四十蒲式耳的，也有估計是六十蒲式耳的。但無論怎樣估計，以色列人總是被貪婪蒙蔽了心。鵪鶉通常必須先用鹽醃過才擺出來曬乾。經文沒提這一點，可能表示他們忽略了這步驟。是以本段的災殃可能是食物中毒。──《舊約聖經背景註釋》
【民十一33】「肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。」
〔暫編註解〕在整部《民數記》中，各種災殃都是悖逆的結果（見民16:47；25:9）。
【民十一34】「那地方便叫做基博羅哈他瓦（就是貪欲之人的墳墓），因為他們在那裡葬埋那起貪欲之心的人。」
〔暫編註解〕“基博羅哈他瓦”。直譯作：貪欲之人的墳墓。
「基博羅哈他瓦」：在西乃山的東北，和西乃山只相隔數英里。
基博羅哈他瓦。位置無法確定。意思是“貪欲之人的墳墓”。
【民十一34 基博羅哈他瓦】此地的確實位置缺少有把握的考證。──《舊約聖經背景註釋》
【民十一35】「百姓從基博羅哈他瓦走到哈洗錄，就住在哈洗錄。」
〔暫編註解〕基博羅哈他瓦與哈洗錄二地確址不詳。
【民十一35】基博羅哈他瓦與哈洗錄二地確址不詳。──《啟導本聖經註釋》
【民十一35 哈洗錄】部分學者暫時考證為卡德拉泉（'Ain
el-Khadra）。──《舊約聖經背景註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․