申命记第十章拾穗
【申十 1】「“那时，耶和华吩咐我说：‘你要凿出两块石版，和先前的一样，上山到我这里来，又要做一木柜。」
〔暂编注解〕参《出埃及记》三十四1。这个盛有两块法版的“木柜“，又名约柜，放在会幕的至圣所利，是神的宝座或脚凳（看民十35；撒上四3∼4）。列王时代，约柜是神与以色列人的王大卫立约的记号（看撒下六12∼15；七1∼3）。
“木柜”。参看出埃及记二十五章10至16节的脚注。
你要凿出两块石版……上山到我这里来 这是简叙出卅四1∼2的话。有关两块石版，请参看九9∼11的注释。
1-5神吩咐摩西预备两块石版，也要造一个木柜安放石版；然而，在石版上写字的却是神。重写法版是由于先前的两块已被摔碎（9:17）， 像征神与百姓立约的关系，因以色列民铸造了金牛犊而遭破坏。故此，耶和华重赐法版即意味约的重建，表明神恩待以色列民并答允摩西的代求。
1-10 法版与约柜：10章的开始与9章有紧密的联系，摩西在此结束了他对何烈山事件的追溯。他的思想从约柜里的两块法版（1-5） 转到亚伦之死及以利亚撒的继任，又转到一班利未人身上（6-9）。最后，摩西重述9:25作为结论（10）。
【申十 2】「你先前摔碎的那版，其上的字我要写在这版上；你要将这版放在柜中。’」
〔暂编注解〕又要作一木柜(1)……，你要将这版放在柜中。于是我用皂荚木作了一柜 这三节的经文，其叙事完全混乱了。3节下才凿出石版，3节上已作了木柜。这木柜，似乎更是在摩西未上山以前，就已做好了的。按现有出埃及记的次序，是在廿五10∼22吩咐造个华丽的约柜，卅四1∼4凿出两块石版拿上山，卅四27∼29拿这两块法版下山，卅七1∼9造成了这华丽的约柜，四十20才把法版放在柜里。
另一方面，这约柜似乎在作用上，也有两种不同的观点。其一是只为存放两块约版之用的（王上八9）；另一是认此为上主的宝座（参看民十35∼36；撒上四4；耶三16∼17等）。
还有，按出埃及记的次序，华丽的会幕未建成前（卅五至四十章），摩西已有一个简便的求问上主的会幕（卅三7∼11）。因此，一般学者的揣测，就是在卅三6之后，曾有吩咐制这简便木柜并制成的记述。
其上的字，我要写在这版上 请参看五22有关两块石版的注释。
【申十 3】「于是我用皂荚木做了一柜，又凿出两块石版，和先前的一样，手里拿这两块版上山去了。」
〔暂编注解〕皂荚木质坚硬，呈橙黄色，今仍见于巴勒斯坦沙漠地带。
“皂荚木”（或洋槐木）。参看出埃及记二十五章1至7节的脚注。
「皂荚木」：坚硬实用的木材，多是金啡色的。
皂荚木 属于金合欢木科、叶子小，树干矮，茎干极长，能深入数十公尺的地下，横广纵深的吸取地下水分。是西乃半岛及其邻近之旷野的特产树木。会幕中的木材，均使用此种木料（参看出廿五10、13、23、28等）。
【申十 4】「耶和华将那大会之日、在山上从火中所传与你们的十条诫，照先前所写的，写在这版上，将版交给我了。」
〔暂编注解〕此处所记摩西再上西奈山领法版的事，与《出埃及记》三十四章所记在次序上有出入。《申命记》的体例为往事的忆述，有重复，也不一定依时间先后次序；但确为极具历史真实性的文献，帮助读者更明白以前各书记载的史事和神的话语。
大会之日 指以色列人聚集在何烈山下，聆听上主颁布十诫时的聚会（参看十八16）。
十条诫 请参看四13及五6∼21的注释。
照先前所写的，写在这版上 这两块石版上所写的，就只有十条诫（参看出卅四28）；虽然也称为约版（九9∼11），却不可能是出二十22∼廿三19那全部「约书」。
【申十 5】「我转身下山，将这版放在我所做的柜中，现今还在那里，正如耶和华所吩咐我的。”」
〔暂编注解〕两块刻有十条诫命的石版，在约柜中放了五百年之后，被安放在所罗门新造的圣殿中（参王上8:9）。在以色列人的历史中最后一次提到约柜，是在所罗门以后大约三百年，约西亚作犹大王时，以后圣经就没有再提到它的下落（参代下35:3）。
我转身下山，将这版放在我所作的柜中 这柜，原先很可能是放在出卅三7∼11所讲之简单的求问会幕中的简单木箱中（参看1∼3节的注释），而不是出卅七1∼16所讲的那华丽的约柜。
【申十 6】「（以色列人从比罗比尼亚干［或作：亚干井］起行，到了摩西拉。亚伦死在那里，就葬在那里。他儿子以利亚撒接续他供祭司的职分。）」
〔暂编注解〕比罗比尼亚干又名亚干井，确切位置不详，有人认为即加低斯北15公里的艾伯伦（el-Birein）。摩西拉的位置不详，《民数记》二十22∼28记载亚伦死在何珥山顶上。可能何珥山又名摩西拉。
「比罗比尼亚干」：位于加低斯北面十九公里（十二英里）。
「摩西拉」：参利20:22注。
比罗比尼亚干 这段经文（6∼9节），明显把讲词打断，因此属于插句。所以绝大部分的译本，均把这四节经文放在括号之中。原文比罗是井的意思，比尼乃儿子们。因此，比罗比尼亚干应正译为「亚干人的井」，正如现代中文译本所译的。在民卅三31的比尼亚干，却不能译为「亚干人的井」，乃应按专有名词的翻译原则，以音译为对。按历史的背景来说，那时还没有亚干犯罪（书七章）的事实，就不会有亚干的儿子们或亚干的儿子们之井的出现，除非这是与书七章无关的。
摩西拉 这地名与摩西其人完全无关。因为摩西拉，或其复数摩西录（民卅三30），均为责罚或管教的意思，与摩西之（从水里）拉出的原义（出二10）完全不同。这里的摩西拉，不但与民卅三30的摩西录之字音和数字之不同，而且与比尼亚干之行程的先后也有分别（请比较民卅三30∼32与申十6）。
亚伦死在那里，就葬在那里 这是本节经文将摩西拉地名放在比罗比尼亚干之后的可能原因，目的在说明亚伦于这地方受了管教。在民数记，亚伦是死在何珥山。
以利亚撒 是亚伦从其妻以利沙巴所生的第三个儿子（出六23）。但是，民数记（二十28）和这里，都记述他接续了亚伦的祭司职。
6∼9这四节是插在5与10节中间的一个注释，提供有关约柜、照料约柜的利未人，以及第一位祭司亚伦的历史资料。
6-9 记亚伦之死和被葬于摩西拉：有学者认为他的死亡与9:20有密切关系 ，他必须对铸造金牛犊一事负责，但事实上亚伦并未因这事而死于何烈山 （6）， 反而继续活了一段日子才死于摩西拉，证明摩西为亚伦的代求已蒙神答应。摩西在8-9节中提及利未支派的责任── 抬耶和华的约柜 ， 在耶和华面前侍立事奉（统筹崇拜和献祭的事），及奉祂的名祝福。
【申十 6亚伦死于何地？申命记十6谓他于摩西拉逝世，但民数记二十28及三十三38则说是何珥山。】
申命记十6是作为附带说明的经文，加插入摩西回忆西乃山附近发生的事情之中。这节的经文内容如下：「以色列人从比罗比尼亚干起行，到了摩西拉。亚伦死在那里，就葬在那里。他儿子以利亚撒接续他供祭司的职分川民数记二十28所记载的是摩西和以利亚撒陪同亚伦上了何珥山，亚伦就死在那里。这段记载有民数记三十三38作左证：「以色列人出了埃及地后四十年，五月初一日，祭司亚伦遵着耶和华的吩咐，上何珥山就死在那里。」
有很高的可能性是摩西拉乃一地区名，何珥山则位于此区内（P．A．Verhoef in Temey，Zondervan
Pictorial Encyclopedia，4：279，亦持此意见），这情况正如何烈山乃一连串山豚的名称，而西乃山是此区山豚的其中一座山。在耶别马杜拉（Jebel Madurah）附近没有考古工作进行，使我们不能从而获得摩西拉此区的范围有多大，但我们若假设古代的文件（即五经）提及此地区，就会知道地区的正确位置，将它置于何洱山附近，这个假设也颇恰当。
约瑟夫认为尼波山即耶别尼拜哈运（Jebel Neby Harun。参Antiquities，4．4．7），这山高四千八百尺，俯瞰彼特拉（Petra）。但因为这山位于以东的中部而不是在边界上，而且山势崎岖，若没有特别的设备协助便很难攀登。因此，传统所认为的地点，似乎不可能是正确的位置。
巴拉巴斯（Stephen Barabas，in Tenny，Zondervan
PictorialEncyclopedia，3：201）认为耶别玛杜拉（Jebel Madurah）更有可能是亚伦逝世之地。因为这山在以东的西北面边界上，在迦低斯的东北面；山下的群众可以望见山顶的情况，正符合民数记二十27的描述。无论耶别玛杜拉是否正确的地点，我们若假设五经错误地将何珥山置于摩西拉范围之内，是毫无证据支持的。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【申十 7】「他们从那里起行，到了谷歌大，又从谷歌大到了有溪水之地的约巴他。」
〔暂编注解〕谷歌大可能就是曷哈及甲（民三十三32）。确切地点不详。
「约巴他」：位于亚拉巴南部。
谷歌大 在民卅三32∼33，这地名的音译为曷哈及甲（意即哈及甲之穴。但在七十士译本，却把原文的曷 h]or 读成 har ，而成了哈及甲之山）。究竟谷歌大，是否就是曷哈及甲，也还值得学者作进一步的研究。
有溪水之地的约巴他 这是此数节插句的四个地名中，唯一个与民数记的行程表中的地名相符者（参看民卅三33∼34）。但在民数记中，却没有道及这里是有溪水之地。
【申十 8】「那时，耶和华将利未支派分别出来，抬耶和华的约柜，又侍立在耶和华面前事奉他，奉他的名祝福，直到今日。」
〔暂编注解〕那时耶和华将利未支派分别出来 利未支派受洁净被分别为圣，专责事奉上主，是记在民数记第八章。但该章经文是按结四十四10∼11的记述，把祭司和利未人的职责分开了的。在这里，却似乎仍未清楚的划分，因为利未人不但要抬耶和华的约柜，且是又侍立在耶和华面前事奉他，并要奉衪的名祝福的。
【申十9】「所以利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业，正如耶和华你神所应许他的。）」
〔暂编注解〕一家的产业，代代相传，赖以为生。利未人世代侍奉耶和华神。他们在神前的侍奉便是他们的生计。参《民数记》十八20∼24.耶和华因此是他们的产业。
利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业 这里所讲的无分无业，乃指他们没有像其他支派一样分地。因此，这说法是表明已知约书亚记的分地规定（见书十四1∼5），故亦证明非为摩西之作。耶和华是他的产业的含意，是表明他们可吃祭肉（十二12、18，十八1），每三年之末年所积存的十分一土产，他们亦为有份（十四28∼29）。
祝福 按以色列的传统，位分大的才为位分小的祝福（参看来七7）。因此，祝福通常是祭司的职分（参看利九22；民六23∼27）。在申命记，利未人原本就是祭司的别称，所以他们也奉上主的名为人祝福（参看廿一5）。
【申十 10】「“我又像从前在山上住了四十昼夜。那次耶和华也应允我，不忍将你灭绝。」
〔暂编注解〕10 节是上述事件的一个总结：神答应摩西的代祷，以色列民没有被灭绝，神与子民的关系得以重新恢复。
我又像从前在山上住了四十昼夜 这四十昼夜，当然不是指九9和11所说的，乃是像该章9节所提的，就是出廿四18所记载的。这里的四十昼夜，乃是那记载在出卅四28所讲的。
那次耶和华也应允我 这是回述九19的祈祷蒙应允。
【申十 11】「耶和华吩咐我说：‘你起来引导这百姓，使他们进去得我向他们列祖起誓应许所赐之地。’”」
〔暂编注解〕你起来引导这百姓，使他们进去得我向他们列祖起誓应许所赐之地 这句话若按历史来说，是叫摩西起来领导百姓进占迦南。但在实质上，摩西并未领导以色列人进入应许之地，乃是约书亚才竟其功业的。故此这句话乃在生活背景上，于重新与上主立约的仪式中，对被掳的以色列人有启迪和鼓励的成分，要他们的领袖起来，引导百姓作第二次的出埃及（赛四十1∼5）；也要这些百姓起来，重归上主向他们列祖起誓应许所赐之地的迦南去。
11-12 劝民遵守诫命：摩西再次把耶和华的诫命总结起来：神要求选民敬畏 （参6:13），遵行 一切的诫命（12）。日后先知弥迦同样指出，神要求 的百姓为贫困人伸张公义，怜爱他们，对神则要谦卑服从（弥6:8）。
【申十 12】「“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性事奉他，」
〔暂编注解〕在九章和本章前半所讲的历史背景上，产生了以色列民应遵守的道德与行为的诫命和律例。神要祂的子民遵守的就是这些，这也是得福之道。“耶和华你神向你所要的是什么呢？“归纳本书所提答案计有：1，敬畏神（五29；六13）；2，凡吩咐的都当遵行（五33）；3，侍奉神；4，要尽心、尽性、尽力爱神（六5）。
12-13节： 我们常常会问，"神向我们所要的是甚么呢？"摩西在这两节经文里给我们作出简单明确的归纳：（1）敬畏祂（对祂必恭必敬）；（2）遵行祂的道；（3）爱祂；（4）尽心尽性事奉祂；（5）遵守祂的诫命律例。我们常将信仰与人所定的规则、条例和规定混杂在一起。你曾否极力想讨神喜悦，却不得要领？请你专注于神对你的要求，不必理会繁文缛节，只要心中有平安，全心敬虔顺服，以爱来事奉神。
现在耶和华你上帝向你所要的是甚么呢 前面七1∼九6既然说明了以色列人进迦南后当做的事，这里在原文的次序乃是：现在，以色列阿！耶和华你上帝向你所要的是甚么？就是以下四个动词，和这些动词的受格所表明的：
敬畏 请参看六2对这词的解释。但在这里，上帝所要的，乃是要求选民惟独敬畏上主。
遵行 请参看四1对这词的解释。但在这里，上主所要求的，乃是以色列人遵行祂的道。
爱 新约的希腊文虽然有三个字，来分别爱的不同源头和等别，性爱，即男女间的情爱，是来自肉欲和自私的，在达成欲望后有可能不理对方的；亲爱，即父母兄弟姊妹和朋友之间的亲情之爱，虽然出自内心，但仍有对等的私念的，即可能要求对方有多大的爱，自己才会付出多大的爱的，甚至在对方绝情时，这亲爱亦可冥灭的；圣爱，即上帝爱世人的爱，无分尊卑贵贱等差的爱，越不可爱的越要爱之，因为上帝就是爱）。但在旧约，希伯来文却只有一个字 ~ahab ，来表达这三方面的爱。不过，在论到上帝的爱时，却常常会用 h]esed （慈爱，或立约的爱）来说明上帝之爱的伟大和可靠。人虽然缺乏这种爱，但既与上主立约为其子民，又是按祂形像受造的（创一27），实际上也当以这立约的爱来作为自己对上帝应有的反应。
事奉 原文的用字，和服务、奴役是同一的字源；是指当存谦卑的心来事奉上主（参看弥六8）。但这种事奉上主的心志，乃从真诚的服务人群而彰显出来的。
【申十 13】「遵守他的诫命律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。」
〔暂编注解〕遵守他的诫命律例 这13节的话，是与12节所提到的四个动词相互平行的。或者也可以说，这句话就是前节要求的总结。人若遵守上主的诫命和律例，则不但达成了上帝的吩咐，也是为自己求得多福。
【申十 14】「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神。」
〔暂编注解〕「天上的天」：最高的天，都是神所管辖的。
看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的上帝 将上帝的主权高举，为的是要显出下节拣选的独特和荣耀。当然，这位拥有天上地下所有的，就是创造主和独一的主（参看六4）。
【申十 15】「耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们，像今日一样。」
〔暂编注解〕「但」：强调这位掌管宇宙的耶和华竟然拣选了列祖和以色列人（参4:37; 7:7）。
耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔就是你们 有关拣选，请参看四37和七6的注释。但要注意的乃是，正如七7所说的，上主专爱他们，并不是因他们人数众多；而他们之所以可得迦南，也非因他们的义（九5、6）。这完全是出于那创造万有，统管天上地下之上帝的恩典。
【申十 16】「所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。」
〔暂编注解〕“将心里的污秽除掉，原文是“为心施割礼”。“割礼”为以色列民与神立约在身体上记号（创十七9∼14），以色列人须受割礼始为社会正式成员；也必须有内心的改变，把违背神的意向从心里铲除，才能全心全意把自己归给神，成为圣洁的子民。
“除掉”，原文作：行割礼（参看创一七9∼14的脚注）。这里用作比喻，指“使自己从罪恶里分别出来”。参看耶利米书四章4节。
你们要将心里的污秽除掉 按原文直译的话，便是「你们要割去心里的阳皮」，或「你们要在心上行割礼」。割礼乃是上帝与亚伯拉罕和其后裔立约的记号（参看创十七9∼14）：不受割礼的，就是不遵守这约的人，便不是上帝立约的子民，不但不在上主的约的护佑之下，乃是背叛上帝的人。为这原因，按礼仪律上来说，他是污秽的人，从道德律上而言，则是一个悖逆上帝的人。故此，作者语重心长的劝勉说：不可再硬凓颈项（请参看九6的注释）。
16-19节： 神要求以色列人洁净自己，但是神更要他们明白洁净的意义，从内心顺服神，诚于中而形于外地行出来，这样，他们待人处事才能效法神的慈爱与公义。只要我们的内心与神和好，我们与别人也会有美好的关系。当你的内心蒙圣灵洁净，与神和好之后，自然发现待人也有所不同。
【申十 17】「因为耶和华你们的神他是万神之神，万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂。」
〔暂编注解〕“万神之神、万主之主”意即最高的主宰，为极其尊敬的称呼，不是说在祂之下还有神。摩西要让以色列人知道，与他们立约的“耶和华”不像当时其他民族敬奉的神祗，只属于一族一国；耶和华时全宇宙的主宰（14节），高超过一切，是掌握全世界历史的唯一的主。祂“大有能力”、“至大”、“可畏”、“不以貌取人”，而且“公正”（“不受贿赂”）。
“耶和华”（耶威；参看出三14
15的脚注）不是指地方的神明，而是全宇宙的神（14节）。祂也是一位公义的审判者（18节）和掌管一切历史事件的主宰（比较21节）。“不以貌取人，也不受贿赂”。不会偏颇，也不受收买。
摩西说耶和华是万神之神，万主之主，他将这位真神与迦南地所敬拜的神分别出来，更进一步称呼神为"大而可畏"的主。祂有大能、可畏、公义，若不是因祂的怜悯，没有人能站立在祂面前。值得庆幸的是，祂对自己的百姓有无限的怜悯。当我们开始领会他向我们所施的怜爱，就认识祂的爱有多真实和深厚。我们的罪虽然该受严厉的处罚，神却愿向所有寻求祂的人，大施慈爱怜悯。
「大有能力，大而可畏」：尤指耶和华救选民脱离埃及的束缚（出15:3）一事。
「不以貌取人」：即不偏私（参1:17）。
万神之神，万主之主 这些词组，是用来形容上主在灵界和人间，均为至大至尊，有无上的权威和力量。但在使用这些词语时，也表明旧约以色列人的宗教，并不是独一神教，乃是敬拜独一的神。这意思就是说，他们承认他神的存在，但惟独敬拜独一的上主（参看创卅五1∼4；书廿四2、14∼15）。
至大的上帝，大有能力，大而可畏 上帝是至尊至大，威严无比，权能无限，令人敬畏，人不能直接与之亲近，而神也是藉梦或天使来接近人，向人启示祂自己和祂的真理的。
不以貌取人，也不受贿赂 前面是形容上帝自己，这两句话是说明祂对人的态度。貌，并不单指人外在的美丑，也道及人的身分贵贱，更用为说明神是看人内心的。贿赂是指人用不正当的手法，以财物给人，而想藉此换得好处。上帝不单不贪人的财物，也不在乎人的祭祀与供物。上帝所要的，乃是人将真诚的内心献上，信靠祂，依赖祂。
【申十 18】「他为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。」
〔暂编注解〕他为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食 这不但表明上帝的怜爱，也可看出申典是承继先知的传统，申言上帝的公义，主张人道的精神。孤儿寡妇最易受人欺凌；寄居的乃外族人，不但不受当地的法律保障其基本权利，也常会受当地土人，特别是权贵者的榨取和压迫。因此，先知和申命记的作者，均常以上帝公义的特性，来维护这些最易受人欺侮者的权利。指出上帝要为他们伸冤，和赐给他们衣食。
18∼19“孤儿寡妇”和“寄居的”是社会上贫弱的一群，容易遇到经济上的困难，受到强者的欺凌。神是爱全人类的主，祂怜爱这些人，并为他们主持正义。
以色列人曾在埃及寄人篱下，受过被欺压之苦，应该照顾寄居的人，当然也包括无依无靠的孤儿与寡妇。
【申十 19】「所以你们要怜爱寄居的，因为你们在埃及地也作过寄居的。」
〔暂编注解〕「因为你们在埃及地也作过寄居的」：选民曾经历过被人迫害的滋味，故应特别体谅软弱贫苦的孤儿、寡妇、寄居的外侨（参24:19-20; 27:19）。 摩西的律法自始至终都贯彻着怜悯弱者的教训。
因为你们在埃及也作过寄居的 这是一句金科玉律的良言，正如主耶稣所说过的：「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」（太七12）以色列人在埃及寄居时，希望埃及人善待他们，则他们现在也当善待寄居的；以色列人在埃及寄居时，他们受苦待的哀声上闻于主（参看出二23，三7等），因此，若他们今天苦待寄居的和孤儿寡妇，上主也必知道并会听闻这些无告之人的哀声。
【申十 20】「你要敬畏耶和华你的神，事奉他，专靠他，也要指着他的名起誓。」
〔暂编注解〕六13列举了三种人与神关系：敬畏神、侍奉祂、指祂的名起誓（意为承认耶和华为最高无上的倚靠）。参《以赛亚书》四十八1；六十五16；耶十二16.本节增加了第四项：专靠祂。“专靠”的原文有“忠于神”和“爱神”的意思。要像妻子对丈夫般忠于神并爱祂（十一22；十三4；三十20）。
"你要指着他的名起誓"，是指你应当单单对神忠诚。
「专靠他」：原作「粘着他」（参创34:3; 王上11:2）。
专靠他 这是申命记另一个常用的词组（参看十一22，十三4，三十20等）。既然受命要敬拜独一的上主，则专一的靠赖这位上帝，也是理所当然的。
也要指凓他的名起誓 圣经并不禁止人起誓，但却禁止人说假话，或以起誓来遮掩其虚假。为这原因，主耶稣在登山宝训中，并不鼓励人起誓，乃要实话实说（太五33∼37）。祝福是位分大的向位分小的祝福，起誓却是身分卑微的要指凓身分高贵的起誓。不但是身分的问题，也是要所指者真有权能，可主持公道，能鉴察虚实。因此，指凓其名起誓的对象，就必须是全能、全知、全在，并且是公义、正直和圣洁的，才有真效果。作者所信仰的上帝，就是如此，所以要指凓祂的名起誓。
【申十 21】「他是你所赞美的，是你的神，为你做了那大而可畏的事，是你亲眼所看见的。」
〔暂编注解〕他是你所赞美的 上帝既是全知、全能、全在，又是圣洁、公义和正直的真神，是人所专心信靠和专一指凓其名起誓的对象，当然也就是以色列人所敬畏、所亲爱、所事奉和所赞美的对象了。
【申十 22】「你的列祖七十人下埃及；现在耶和华你的神使你如同天上的星那样多。”」
〔暂编注解〕“七十人下埃及”：看《创世记》四十六27、《出埃及记》一5注，“七十”表示完整，说明以色列人的祖先都下到埃及，在那里寄居。“如同天上的星”：参《创世记》二十二17；二十六4；《出埃及记》三十二13。
“七十人”。参看创世记四十六章27节的脚注。
你的列祖七十人下埃及 这七十人的数字，是依据祭典在创四十六27和出一5的记载而来的。我们也当注意这数字的神圣寓意，因为在拉斯珊拉文件中，迦南的神祇有七十个保护神，而以色列的长老也是七十人（出廿四1、9；民十一16，24∼25）。
现在耶和华你的上帝使你如同天上的星那样多 请参看一10的注释。
【思想问题（第 10章）】
1 今日许多热心的基督徒忙于教会的事工，这种事奉是否已经足够？10:12-13
20-21给你什么提醒呢？
2 神不以貌取人 （10:17）， 试从耶稣一生工作的对象印证这原则（参太9:10-11）。今日教会在传福音的事工上，有否「以貌取人」，而忽略了社会所鄙弃的人？
3 信徒除了要彼此相爱外，为何也要关心及怜恤教外人呢？参10:17-18;
弥6:8。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《中文圣经注释》․《雷氏研读本》․雷建生《申命记解读》․《串珠圣经注释》․