申命記第七章拾穗
【申七1】「“耶和華你神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。」
〔暫編註解〕本節列舉了七個民族的名字，像徵的意義大過地理的含義。“七”是一個完整的數目；把“七個”民族交給以色列人，有取得迦南全地之意。舊約所記迦南地的民族多達十二個（參創十15∼18），也有少到兩個的（創十三7），但聖經中多用七來表示“全數”（參民二十三1；書六4；王上十八43；王下五10等）。
赫人、革迦撒人等七族都是迦南地的土著，聖經有時只用“亞摩利人“來代表所有的迦南人（一20注；創十五20∼21）。
「七國」：指迦南地原來的居民。
「赫人」：參創23:10注。
「革迦撒人」：參創10:10。
「亞摩利人」、「迦南人」：在此指定居迦南地的某些族類，前者可能居於猶大山地，後者則偏西，接近地中海岸。（參書5:1; 11:3）
「比利洗人」：亦居於中央山地（參書11:3）。
「希未人」：即何利人（參創36:2
20）。
「耶布斯人」：住在耶路撒冷的迦南人（撒下5:6）。
赫人 有些參考書又譯為赫特人（Hittites）。這是中歐尚未開化時代的人，沿高加索南下到亞美尼亞和加帕多家一帶定居。在主前約一七○○至一四○○年代建立了古赫特王國。新赫特王國是在現今土耳其、敘利亞和兩河流域一帶，分散成好些小國。於主前約一四○○至一二○○年間，並擴散勢力至迦南，且曾南侵埃及。創廿三章記述希伯崙一帶曾是他們的居住地。
革迦撒人 創十16列述革迦撒為迦南的兒子。創十五21則說這族人是迦南原有十族土人之一。出埃及記（三8、17，十三5，廿三23，卅三2，卅四11等）列述迦南土著時，都沒有這族人的名字，但在七十士譯本的這些經節，卻有這族名的出現。約書亞記（三10，廿四11）所講被趕出的迦南住民中，卻有這族名的記述。除了上述經節提及這族人以外，我們對革迦撒人一無所知。
亞摩利人 請參看一4的註釋。
迦南人 請參看一7「迦南人的地」之註釋。
比利洗人 請參看三5的註釋。
希未人 可能是何利人的一支，有些曾住示劍地（創卅四2）。
耶布斯人 書十一3稱這族人為山地人。他們原是耶路撒冷的居民（撒上五6）。大衛攻陷耶路撒冷，定之為首都後，這族人也就逐漸地為以色列人所同化了。
共七國的民，都比你強大 在創十五19∼21卻記述迦南的原住民有十族人，這裏則只列了七族人，大概是指比較強盛的七族。在這七族中，舊約最常見的是迦南人，亞摩利人和赫人。
本章有兩個主題：迦南地的原有居民將被以色列人消滅；以色列人不可拜迦南的神。摩西擔心以色列人會被引誘去拜偶像，要求百姓專一敬拜耶和華，因為神從萬民中揀選了他們成為聖潔的子民。原居民須徹底毀滅，百姓不可與他們有絲毫瓜葛。
【申七2】「耶和華你神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。」
〔暫編註解〕看二34注。今天若用新約的標準來看舊約時代神對待迦南人的方法，會覺得殘酷。下面幾點可幫助我們深入瞭解：1，明白舊約不可以只從片面的事例來看。摩西律法的真正精神是止息干戈，為以色列人和全地的人締造和平（比較二十10∼14）；2，神要毀滅迦南人，是對這些民族道德、靈性的極端腐敗施行審判（九5；十八12；創十五16）；3，天災、地震、瘟疫、戰爭都是神的刑罰，用戰爭來毀滅這些民族，是刑罰的一種；4，這是保存以色列民今後信仰獨立與純正的方法；5，以色列人如果犯同樣的罪，也會一樣受到從地上除滅的刑罰（六15；民三十三55∼56）。
神對罪的厭惡可從將亞當、夏娃逐出樂園，以迄讓獨生子主基督被釘十字架，見到無可置疑的證據。神是全宇宙道德的審判者，主持公義，決不妥協。人類第一對夫妻任憑己意行是罪的開始，以後以色列人每逢任憑己意行、不要神的法則，都受到極嚴厲的對付。罪的工價就是死，人一定得對自己的行為負責。
今天，因著主基督在十字架上為人類的罪死了，因著祂的救贖，罪得到赦免（來九22）。在十字架上可以看見神愛的彰顯（羅五6∼8）。十字架才是世界友愛與和平的真實基礎。在十字架的功效裡，全人類不分國籍、種族，都能成為全新的人，親密有同手足。
“滅絕淨盡”。源自一個解作“投入、獻身”的希伯來文字根，這裏的意思是“專供毀滅，根絕”。當時的迦南人是在道德上最腐敗的民族，他們憎恨神（七10），因而該為自己的罪受死（九5）。
不可與迦南人通婚立約：因為這樣可以幫助以色列人脫離偶像和那些可憎的事。
神吩咐要將仇敵徹底除滅。慈悲憐憫的神，怎會除滅所有的人，甚至連孩童也不放過呢？祂雖然是慈悲憐憫的，但也是公義的。這些民族雖然像以色列人一樣，也是祂所創造的，祂卻不容罪惡繼續蔓延，不受阻遏。神曾刑罰以色列中不順服之人，使他們從應許之地被擄。祂吩咐以色列人要除滅這幾族，既是懲罰（9:4-6），也是安全的措施。從一方面來說，當地居民因罪要受罰，以色列人就成為神施罰的工具--正如後來神會使用別的民族，來處罰以色列人的罪一樣（參代下36:17；賽10:12）。此外，神的命令是為了保護以色列人，使他們免受敗壞，像仇敵一樣不道德與拜偶像。如果你以為神過於"仁厚"，不會刑罰罪惡，就是錯估祂了。
「立約」：包括宗教上的認同；不與這些國民立約就是不承認他們所拜的偶像是真神。
耶和華你上帝將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡 這是聖戰，就是要把全部敵人消滅，連婦人孩子均不存留的意思。主要的原因，是上帝已寬容他們許多許多年，他們仍不悔改，以至在他們的罪孽滿盈時，便藉以色列人來把他們除滅淨盡（參看創十五16）。
不可和他們立約，也不可憐恤他們 立約的雙方，是要在雙方的神面前起誓的。因此，與某一民族立約，也正如與其民族的神立約是相同的（參看出廿三32）。若這樣行，就等於承認他們的神為神，因此就不是敬拜獨一的真神上主，也不是在上主以外沒有別神了。另一方面，若與那些族人立約，就是承認他們的存在，也不能將他們完全滅絕淨盡了。故此，進佔迦南的以色列人，必須不能存有憐恤的心腸，以至容許這七族的任何個人仍然留在地上。
【申七3】「不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒；」
〔暫編註解〕婚姻關係可引入對別神的敬拜，把迦南異教風俗帶進以色列人社會中，成為日後的禍根，參《出埃及記》三十四16。禁婚只限嫁娶迦南人，純屬宗教原因。以色列人可娶其他民族的女子為妻，只要後者願意歸化（二十一10∼13）。
不可與他們結親 這吩咐的主要原因，是免得他們的兒女受引誘去隨從別神，致惹上主的怒氣而將他們滅絕。有關這事項，並不存在於早期的以色列人中。因為亞伯拉罕（創十六2，廿五1，此節的基土拉乃亞拉伯人），約瑟（創四十一45），摩西（出二21；民十二1），大衛（撒下三2∼5），所羅門（王上三1，十一1、3）等，都曾娶過外邦女子為妻。不可與外邦人結親的實踐，乃在以斯拉（拉九至十章）和尼希米（尼十三23∼29）的時代，才雷厲風行地嚴格禁止的。
3~4 與異教徒通婚幾乎無可避免地導致以色列人膜拜異教的神（比較瑪二11）。
【申七4】「因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，就速速地將你們滅絕。」
【申七5】「你們卻要這樣待他們：拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶，用火焚燒他們雕刻的偶像。」
〔暫編註解〕“柱像“指石柱製成的神像；“木偶”指木制的迦南女神亞舍拉的像。“雕刻的偶像”指一般的偶像。參《出埃及記》二十三24及三十四13注。
“柱像……木偶”。柱像與巴力膜拜有關，而木偶（Asherim）就是亞舍拉的偶像；亞舍拉是七十個神明——包括巴力——的母親。
"柱像"是指亞舍拉，她是迦南人海上的女神，是巴力男神的配偶。
「柱像」：豎立的、代表神明的石頭，其上多刻有一些符號或形像。
「木偶」：是一根木柱或一棵樹，象徵生殖女神亞舍拉。
祭壇 舊約有四百多次提到這種用為獻祭之用的壇。有的是用土堆的，有的是以石砌的。壇頂平坦，用為擺放焚燒的祭物之用。不管是敬拜上主的人，或事奉他神的人，都有他們的祭壇（參看王上十一5∼7；代下卅三1∼5）。
柱像 這是指在亞舍拉神壇那裏的石柱，通常有女人乳房的形態一種，是由約書亞時代至何西阿先知時代，在迦南地很普遍的崇拜物。
木偶 這也是亞舍拉神壇的木柱，用來代替偶像的崇拜物。
雕刻的偶像 請參看四16∼18的註釋。
以上所說的祭壇和偶像等崇拜物，均要予以毀壞。
【申七6】「因為你歸耶和華你神為聖潔的民；耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。」
〔暫編註解〕以色列人要長保為聖潔的民，必須和異教及其風俗完全隔離（3節）。神與祂子民的關係在本節有動人的描寫：1，作聖潔的民；2，蒙揀選；3，完全屬於神（“特作自己的子民”）。今天的信徒也是神從世上萬民中揀選出來的兒女。神賜以色列人律法，給今天的信徒聖潔的話語和訓誨，都是為了保持這關係，也讓祂所愛的兒女能在生命中活出這關係來。
“特作自己的子民”。即一群為神所擁有的民。
那時在地上的萬族中，為何以色列蒙神揀選呢？這不是出於他們自己的功勞，全是因神要成全對他們祖先的應許。神過去怎樣揀選以色列族，現在也照樣揀選所有的基督徒，成為祂寶貴產業的一部分。同樣的，我們能夠信靠主基督，也不是出於自己的功勞，而是由於神的良善與恩典，在基督裡揀選了我們。
「聖潔」：原意為「分離，可解作分別出來，奉獻歸耶和華之用，亦可指不沾染世俗。
歸耶和華你上帝為聖潔的民 這是主上帝呼召以色列民，並與他們立約的主要目的之一（參看十四2，廿六19，廿八9；出十九5∼6；彼前二9等）。
耶和華你上帝從地上萬民中揀選你，特作自己的子民 這裏不單言及揀選（有關揀選，請參看四37的註釋），也是講到立約（請參看五1的註釋）。因為立約的含義，就是上帝以祂的恩慈，接受以色列人為祂的子民。
6∼11 神揀選以色列並不是因為他們人數眾多（亞伯拉罕仍未有孩子的時候已經得到這應許，雅各的家人也只有七十人），而是出於祂的愛，以及由於祂信守與他們所立的約。“聖潔”。從四圍的民族分別出來，專供耶和華使用。“慈愛”（9節）。參看何西阿書二章19節的腳註。
【申七7】「“耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。」
〔暫編註解〕耶和華專愛你們 這種專愛，是表明上帝在祂的恩典中，寵愛了以色列人的含義。這專愛，就表現在對他們的揀選和與他們立約上。這專愛，也不是因為以色列人多勢大，亦不是以色列人有甚麼特長和善績，乃完完全全的出乎上帝的恩典。
【申七8】「只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。」
〔暫編註解〕神就是愛，祂因愛而信實、守約、施恩。祂賜人立約的應許，因為祂愛人。愛是祂的本性，這大愛具體實現在祂與人的立約中。祂愛以色列人不是因為人數多，或是有甚麼美德（九4∼6）。這兩樣以色列人都沒有。祂愛祂手造的人類（約三16），人因此也應愛祂，守祂的誡命（9∼10節；參六5注）。
救贖 這詞的含義，是以一種代價，將一件東西或人買贖出來（參看詩四十九7∼9；加五1）。這詞也包含動作和身分兩種意義。動作，是指買贖或救贖之行為；身分，乃說明這人獲得救贖後之與前不同的地位。舉例說：一個奴隸，被人買來作自己的兒子，在用錢去買的那過程中，就是買贖的動作，買到家中作為兒子時，就是他被買贖後的身分。又如一個妓女，被人買出火坑作妻子，在買的過程中是動作，買到家中成為妻子後就是她的身分。以色列人原在埃及（世界的預表）於法老（魔鬼的預表）的手下為奴隸（世人按本性的預表和實境），上帝藉摩西（律法的預表）將他們領出來，又藉約書亞（耶穌的預表）帶他們進入迦南（天堂的預表）。在他們出離埃及前，宰殺逾越節的羔羊（基督的預表），就是這救贖的動作。到西乃山（何烈山）與上帝立約為其子民後，就是他們的身分（參看加四4∼5）。這第8節所提的救贖，乃是以色列人既有這上帝子民的身分後，提醒他們記念當年的救贖動作。
【申七9】「所以，你要知道耶和華你的神，他是神，是信實的神；向愛他、守他誡命的人守約，施慈愛，直到千代；
」
〔暫編註解〕「慈愛」：原指忠信，此字與「約」連在一起，則指神守約的那種信實。
他是上帝 原文上帝是迦南人所崇拜的神的借用字。原義有剛強和力量的含意，並被認為是萬有的父。以色列北部的文獻神典，在介紹上主的神名前（出三13∼15），惟獨使用這名稱。祭典亦如是（出六2∼3）。這些底本使用此詞的含意，是要表達上帝為宇宙最高的權力來源，是萬有存在的根源，是控制創造歷程和歷史進程者，也是人類最高的崇拜對象和一切願望的所在。申典在記述摩西要百姓知道上主是上帝時，也有同樣的含義。
信實的上帝 正如英文 Faithful信實或忠信），是來自
Faith （信）一樣，原文信實的字根，也和信同出一字源。從這字源，不但使讀者感覺到上帝的忠信可靠，亦使人了解，若要上帝繼續恩待人，人就必須以信心來靠賴祂。
向愛他守他誡命的人，守約施慈愛，直到千代 人會愛上帝和守祂的誡命，乃是虔信上帝的必然結果。人若愛上帝和守祂的誡命，上帝也必向他守約施慈愛，不但及於其身，且至千代。守約，是表明正如上帝堅守了向以色列人列祖所應許的誓言一樣，也必遵守現在在何烈山的約，以及一切與祂重新所立的約。因為上帝是信實的。慈愛的原文 h]esed ，含有「立約的愛」的意思。為這原因，每當聖經提到上帝的慈愛時，都與立約有關。上帝是信實的，祂不會廢棄祂的約；人若不以信實來愛主和守祂的誡命，是人自己廢棄了與上帝所立的約，因此不單不能得福千代，且禍及自身。這就是下句所說，向恨他的人，當面報應他們，將他們滅絕的原因。
【申七10】「向恨他的人當面報應他們，將他們滅絕。凡恨他的人必報應他們，決不遲延。」
〔暫編註解〕每一個作惡的個人都會受到刑罰，決不拖延。“當面”所強調的是一個個的人。
報應 這是指由原因而得結果的因果關係。信上帝，愛祂守祂誡命的人，由這因而得的好果是上帝向他守約施慈愛，直到千代。不信祂，恨惡祂和祂的誡命者，由這因，所得的惡果是被上帝所滅絕。滅絕不但包含本身今世的毀滅，亦包含無子無孫的永滅。
決不遲延 上帝的報應是必有的，有的時候報應並不即時出現，乃出於上帝恩慈寬容，目的在給人機會悔改（參看羅二3∼4；彼後三9）。在寬容等候，至人的罪孽滿盈時，滅絕的報應就必來到，正如上帝藉以色列人毀滅迦南七族的人一樣。
【申七11】「所以，你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章。”」
〔暫編註解〕第十一節是吩咐以色列人當滅絕迦南七族的人之後，對他們自己的警戒，要他們謹守遵行上主的一切誡命、律例、典章。
【申七12】「“你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你神就必照他向你列祖所起的誓守約，施慈愛。」
〔暫編註解〕12~13 能否享受神對子民無條件之愛的祝福，取決於他們順服神與否。
12∼15這段經文列出聽從上帝律法的人，將要得的福氣。這福氣包括人丁、地土出產和牛羊的眾多；沒有不能生育的：和不染埃及人所有的惡疾。但若懂得原文的話，就明顯可看出這裏亦有舞文弄墨的意思在內。原文的五穀，是和迦南人在拉斯珊拉文獻中所提的「大袞」神，同出一字源。大袞被認為是巴力的父，亦是日後非利士人所敬拜的主神（參看十六23起）。而原文羊羔是兩個字的連結詞：羊和幼。此「幼」的原文，便是「亞斯他錄」，就是亞舍拉的變體字。這意思是說，以色列人若遵守上帝的律例典章，不但在應許之地得蒙許多屬世的福分，連當地人所敬畏的神明，都將在以色列人的控制之下，故此不必懼怕他們和他們的神，因為你必蒙福勝過萬民。
【申七13】「他必愛你，賜福與你，使你人數增多，也必在他向你列祖起誓應許給你的地上賜福與你身所生的，地所產的，並你的五穀、新酒，和油，以及牛犢、羊羔。」
〔暫編註解〕「五穀，新酒和油」：巴勒斯坦主要農產品，象徵富足和豐收。
13∼14人與牲畜生育的能力、大地供給五穀新酒和油的能力，不是來自巴力或是木偶亞舍拉女神，而是神所賜的福氣。
【申七14】「你必蒙福勝過萬民；你們的男女沒有不能生養的，牲畜也沒有不能生育的。」
【申七15】「耶和華必使一切的病症離開你；你所知道埃及各樣的惡疾，他不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。」
〔暫編註解〕“埃及各樣的惡疾”。包括眼炎、痢疾、天花和象皮病。
「埃及各樣的惡疾」：可指十災或埃及人常患的疾病。
【申七16】「耶和華你神所要交給你的一切人民，你要將他們除滅；你眼不可顧惜他們。你也不可事奉他們的神，因這必成為你的網羅。」
〔暫編註解〕以色列人在多惡疾的埃及經歷過的病症不會再臨到他們。遵守神所定的生活規範和道德原則，一定身心均健，百病遠離。
網羅 今人多用此為捕魚之用。但在古代，不但用作捕捉鳥獸之物，亦用在戰爭上作為捕人的利器之一。這字詞的精意，是纏累、捕捉和陷入圈套的意思。因此，以色列人在進入迦南地時，必須聽從上帝的命令進行聖戰，就是將迦南七族全部除滅，不可顧惜他們，也不可事奉他們的神。否則的話，這便會成為他們自己的纏累，會使他們陷入圈套，致遭捕捉，而自取滅亡。
【申七17】「“你若心裡說，這些國的民比我更多，我怎能趕出他們呢？」
〔暫編註解〕這些國的民比我更多，我怎能趕出他們呢 從人數、身型和爭戰的地位與利器上說，以色列人都站在不利的位置上。因此，這問題是必然的，也是無法不問的。但這經文的安排，不但是要喚起他們對上主的信心，也有教育的作用。這教育功能，不單在於當世代的以色列人，也在對他們的子子孫孫（參看六7、20等）。
【申七18】「你不要懼怕他們，要牢牢紀念耶和華你神向法老和埃及全地所行的事，」
〔暫編註解〕你不要懼怕他們，要記念耶和華你上帝向法老和埃及全地所行的事 事實上，這整段經文（七12∼26），和出廿三22∼33有很大的關聯和相似處。這也是學者不將這後者的經文，列入為約書之經文的原因之一。以色列人之所以可以不必懼怕迦南七族人多勢大，原因是有出埃及的前車可鑑。
【申七19】「就是你親眼所看見的大試驗、神跡、奇事，和大能的手，並伸出來的膀臂，都是耶和華你神領你出來所用的。耶和華你神必照樣待你所懼怕的一切人民。」
〔暫編註解〕就是你親眼所看見的…… 其下所提的大試驗，神蹟，奇事，大能的手，伸出來的膀臂，就是以色列人出埃及，過紅海，和曠野經驗等，蒙上主神奇地引導的過程。雖然聽這些話的人，不一定親眼看見，但藉這講述和立約的紀念，就重現在他們的眼前，正如他們當日在場，親眼看見一樣。
【申七20】「並且耶和華你神必打發黃蜂飛到他們中間，直到那剩下而藏躲的人從你面前滅亡。」
〔暫編註解〕看《出埃及記》二十三28注。“黃蜂”的希伯來文為sirah，只見於舊約與趕走巴勒斯坦原居民有關的三處經文中（本節及出二十三28；書二十四12），意思難確定。但在希臘文中此字有個相等的字oistios，義為牛虻，一種叫人發瘋、顛狂的蟲。因此“黃蜂”固然可指真正的黃蜂，也可指神在以色列敵人中引起惶恐，使之席不安枕（參23節），像記載在《出埃及記》十四24；十五14；二十三27和《約書亞記》八21；十10；士四15的事一樣。
“黃蜂”。實在指黃蜂這種昆蟲，或指埃及的軍隊。參看出埃及記二十三章28節的腳註。
「黃蜂」：為隱喻寫法，描述一種從神而來，叫敵人感到驚惶紛亂的強大力量。
黃蜂 這是比蜜蜂大得多，而且針毒更厲害的蜂類，在巴勒斯坦地，至今仍常見且令人畏懼的蟲類。這裏和出廿三28及書廿四12所指的，可能是按字句上的解釋，也可能是指上主要用以色列人本身力量之外的一種勢力，使敵人敗亡的意思。
【申七20神打發黃蜂飛到他們中間有什麼喻意？】
答：黃蜂的體長約七分餘，身顯黃褐色，頭大，眼睛透明，腳長，腹分六節，其尾端有鉤形的毒刺，為傷害人畜的一種昆蟲。神曾打發黃蜂飛到他們中間，在以色列人發動攻擊及攆出敵人的事上，給他們具體的幫助，引導他們進入迦南（七20 ，出廿三28，書廿四12）。但有注釋家以為這一句話，大概是一種隱喻的寫法，暗指某種侵佔的力量而言（申一44，詩百十八12），例如以黃蜂為標幟的埃及軍隊等是。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【申七21】「你不要因他們驚恐，因為耶和華你神在你們中間是大而可畏的神。」
〔暫編註解〕21-24節： 摩西告訴以色列人，神要除滅敵人，但不會立刻消滅乾淨。神有能力把他們即時除滅，但是祂卻逐步而行。照樣，神能以同樣方式和大能，奇妙地一下子改變你的生命。但是祂寧願逐步幫助你，每一段時間教導你一門功課。你不必指望靈命立刻成熟，所有問題完全解決，而是要一步一步地改進，相信神會領你不斷前行，使你今非昔比。當你回顧以往時，就會看出自己有何等奇妙的改變。
【申七22】「耶和華你神必將這些國的民從你面前漸漸趕出；你不可把他們速速滅盡，恐怕野地的獸多起來害你。」
〔暫編註解〕要是立刻將敵人全部趕出，土地荒蕪，容易滋生野獸。此事可以按照以色列人口逐漸增長的速度來一步步執行，直到足夠住滿全境為止。
這說明了迦南地的異族何以後來並未完全趕盡。留下一些異族也可以考驗以色列人對神的信心堅守到甚麼程度（士二20）。
征服迦南地是循序漸進的，這樣當地便不會有屍體堆積如山，也不會有荒地吸引危險的野獸到來。
漸漸趕出……不可把他們速速滅盡 這似乎和九3的說法相左。這是以色列中，古代的兩種不同傳統的說法。其一是像書一至十二章，特別是十至十一章所述的，約書亞進入迦南地，很快的消滅各族，奪了那全地，將地分給眾支派，國中就太平無事了（書十一23）。另一是像書十三至廿四章，和士師記所說的，是只佔了部分地方，然後在分地給各支派後，由各支派逐漸的自行進入佔領地土的。這後者似乎是較近事實，而經文上所給的理由，是當時的以色列人數不多，若在一年內將迦南各族除滅，則恐怕地成荒涼（出廿三29），野地的獸多起來害你。而士師記所給的卻是神學理由：為要藉此試驗以色列人，看他們肯照他們列祖謹守遵行上帝的道不肯，所以不將他們速速趕出，而留下各族沒有交付約書亞的手（士二22∼23）。
【申七23】「耶和華你神必將他們交給你，大大的擾亂他們，直到他們滅絕了；」
〔暫編註解〕耶和華你上帝必將他們交給你，大大的擾亂他們，直到他們滅絕了 這還是逐漸地消滅敵人的說法。所不同的，是在黃蜂這自然或寓意人為的勢力之外，上帝還會使用一些超自然的，令人無法思議的干擾，去搗亂敵人，使他們不戰自敗，如撒下四7，五9、11，七10等所記述的。
【申七24】「又要將他們的君王交在你手中，你就使他們的名從天下消滅。必無一人能在你面前站立得住，直到你將他們滅絕了。」
〔暫編註解〕你就使他們的名從天下消滅 事實上，本章一節所提的七族人，他們的名字早就消失了。這可見上帝的話的準確性。
【申七25】「他們雕刻的神像，你們要用火焚燒；其上的金銀，你不可貪圖，也不可收取，免得你因此陷入網羅；這原是耶和華你神所憎惡的。」
〔暫編註解〕他們的神像，你們要用火焚燒 請參看本章5節。
其上的金銀你不可貪圖，也不可收取 因為這是聖戰，就不能貪圖或收取當滅之物，否則就會集體受懲罰，正如書七章亞干所做的，致令上帝使以色列人在艾城兵敗一樣。
25-26節： 摩西警告以色列人，當打敗眾仇敵以後，也要毀滅他們的偶像，不可貪圖偶像上面所包的金銀，以免陷入網羅。我們可能以為只要不犯罪，與罪接近點也無妨。我們會說，"儘管是那樣，我不會做錯事。"但是近墨者黑，人終會受罪所制，受它影響。遠離罪的可靠方法之一就是避開它。
【申七26】「可憎的物，你不可帶進家去；不然，你就成了當毀滅的，與那物一樣。你要十分厭惡，十分憎嫌，因為這是當毀滅的物。”」
〔暫編註解〕與當毀滅之物接觸的人，會成為被毀滅的對像。這些可憎之物也不可帶進家裡。信徒今天也應留意，別把偶像等等當毀滅的東西拿來裝飾房屋；旅行各地，不難見到雕刻的偶像、與迷信有關的符咒圖像，作成紀念品發售，最好勿購來作小擺設。
亞干違反這個勸告（書七1）。
「當毀滅的物」：主要是和偶像崇拜或不潔之物有關，是被認為可憎的，必須完全毀滅。
「厭惡」：即當作不潔。
可憎的物，你不可帶進家去，不然，你就成了當毀滅的，與那物一樣 請參看書七章，有關亞干的結局。
【思想問題（第7章）】
１ 神吩咐百姓進入迦南地得地業時，必須將裡面七個民族滅絕（2）。信徒如要過豐盛的生活（約10:10）是否也要將罪惡、自我中心拔除？
２ 今日許多無宗教信仰的人都有自己無形的偶像，如物質主義、個人崇拜、政治理想等，你有否受到他們的感染，而將神放在第二位呢？本章提供什麽原則給你參考呢？參5節。
３ 「專愛」（7）是什麽意思？對百姓有什麽保證？神對今日信徒的愛是否一樣？參羅8:31-39。
４ 「恨他的人」（10）是指背棄神的百姓。百姓若違背與神所立的約，就是對神忘恩負義，必遭受神的刑罰；這給你什麽警惕？參來6:4-8。
５ 昔日以色列人若聽從神的誡命，便得到土地豐收、生養繁茂及身體健康的福澤，今日信徒又有什麽徵兆可證明他的生活蒙神悅納？參約15:11; 16:33; 羅14:22-23; 林前11:30。
６ 從客觀的環境來看（9:1-2），以色列人與迦南爭戰是很難獲勝的，神怎樣教導以色列人去克服心理上的恐懼呢？參本章18-19節。信徒面對難以克服的困難時，該怎樣辦呢？神的話有何啟迪？
７ 神不將迦南人一次的消滅，有什麽目的？參22; 士2:22。當神不將一些痛楚或軟弱從人身上挪去時，是否表示 不仁慈呢？參約9:1-3; 林後12:7-10。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《中文聖經註釋》․《雷氏研讀本》․雷建生《申命記解讀》․《串珠聖經註釋》․