申命記第十章拾穗
【申十 1】「“那時，耶和華吩咐我說：‘你要鑿出兩塊石版，和先前的一樣，上山到我這裡來，又要做一木櫃。」
〔暫編註解〕參《出埃及記》三十四1。這個盛有兩塊法版的“木櫃“，又名約櫃，放在會幕的至聖所利，是神的寶座或腳凳（看民十35；撒上四3∼4）。列王時代，約櫃是神與以色列人的王大衛立約的記號（看撒下六12∼15；七1∼3）。
“木櫃”。參看出埃及記二十五章10至16節的腳註。
你要鑿出兩塊石版……上山到我這裏來 這是簡敘出卅四1∼2的話。有關兩塊石版，請參看九9∼11的註釋。
1-5神吩咐摩西預備兩塊石版，也要造一個木櫃安放石版；然而，在石版上寫字的卻是神。重寫法版是由於先前的兩塊已被摔碎（9:17）， 像徵神與百姓立約的關係，因以色列民鑄造了金牛犢而遭破壞。故此，耶和華重賜法版即意味約的重建，表明神恩待以色列民並答允摩西的代求。
1-10
法版與約櫃：10章的開始與9章有緊密的聯繫，摩西在此結束了他對何烈山事件的追溯。他的思想從約櫃裡的兩塊法版（1-5）
轉到亞倫之死及以利亞撒的繼任，又轉到一班利未人身上（6-9）。最後，摩西重述9:25作為結論（10）。
【申十 2】「你先前摔碎的那版，其上的字我要寫在這版上；你要將這版放在櫃中。’」
〔暫編註解〕又要作一木櫃(1)……，你要將這版放在櫃中。於是我用皂莢木作了一櫃 這三節的經文，其敘事完全混亂了。3節下才鑿出石版，3節上已作了木櫃。這木櫃，似乎更是在摩西未上山以前，就已做好了的。按現有出埃及記的次序，是在廿五10∼22吩咐造個華麗的約櫃，卅四1∼4鑿出兩塊石版拿上山，卅四27∼29拿這兩塊法版下山，卅七1∼9造成了這華麗的約櫃，四十20才把法版放在櫃裏。
另一方面，這約櫃似乎在作用上，也有兩種不同的觀點。其一是只為存放兩塊約版之用的（王上八9）；另一是認此為上主的寶座（參看民十35∼36；撒上四4；耶三16∼17等）。
還有，按出埃及記的次序，華麗的會幕未建成前（卅五至四十章），摩西已有一個簡便的求問上主的會幕（卅三7∼11）。因此，一般學者的揣測，就是在卅三6之後，曾有吩咐製這簡便木櫃並製成的記述。
其上的字，我要寫在這版上 請參看五22有關兩塊石版的註釋。
【申十 3】「於是我用皂莢木做了一櫃，又鑿出兩塊石版，和先前的一樣，手裡拿這兩塊版上山去了。」
〔暫編註解〕皂莢木質堅硬，呈橙黃色，今仍見於巴勒斯坦沙漠地帶。
“皂莢木”（或洋槐木）。參看出埃及記二十五章1至7節的腳註。
「皂莢木」：堅硬實用的木材，多是金啡色的。
皂莢木 屬於金合歡木科、葉子小，樹榦矮，莖幹極長，能深入數
【申十 4】「耶和華將那大會之日、在山上從火中所傳與你們的十條誡，照先前所寫的，寫在這版上，將版交給我了。」
〔暫編註解〕此處所記摩西再上西奈山領法版的事，與《出埃及記》三十四章所記在次序上有出入。《申命記》的體例為往事的憶述，有重複，也不一定依時間先後次序；但確為極具歷史真實性的文獻，幫助讀者更明白以前各書記載的史事和神的話語。
大會之日 指以色列人聚集在何烈山下，聆聽上主頒布十誡時的聚會（參看十八16）。
十條誡 請參看四13及五6∼21的註釋。
照先前所寫的，寫在這版上 這兩塊石版上所寫的，就只有十條誡（參看出卅四28）；雖然也稱為約版（九9∼11），卻不可能是出二十22∼廿三19那全部「約書」。
【申十 5】「我轉身下山，將這版放在我所做的櫃中，現今還在那裡，正如耶和華所吩咐我的。”」
〔暫編註解〕兩塊刻有十條誡命的石版，在約櫃中放了五百年之後，被安放在所羅門新造的聖殿中（參王上8:9）。在以色列人的歷史中最後一次提到約櫃，是在所羅門以後大約三百年，約西亞作猶大王時，以後聖經就沒有再提到它的下落（參代下35:3）。
我轉身下山，將這版放在我所作的櫃中 這櫃，原先很可能是放在出卅三7∼11所講之簡單的求問會幕中的簡單木箱中（參看1∼3節的註釋），而不是出卅七1∼16所講的那華麗的約櫃。
【申十 6】「（以色列人從比羅比尼亞幹［或作：亞幹井］起行，到了摩西拉。亞倫死在那裡，就葬在那裡。他兒子以利亞撒接續他供祭司的職分。）」
〔暫編註解〕比羅比尼亞幹又名亞幹井，確切位置不詳，有人認為即加低斯北15公里的艾伯倫（el-Birein）。摩西拉的位置不詳，《民數記》二十22∼28記載亞倫死在何珥山頂上。可能何珥山又名摩西拉。
「比羅比尼亞幹」：位於加低斯北面十九公里（十二英里）。
「摩西拉」：參利20:22注。
比羅比尼亞干 這段經文（6∼9節），明顯把講詞打斷，因此屬於插句。所以絕大部分的譯本，均把這四節經文放在括號之中。原文比羅是井的意思，比尼乃兒子們。因此，比羅比尼亞干應正譯為「亞干人的井」，正如現代中文譯本所譯的。在民卅三31的比尼亞干，卻不能譯為「亞干人的井」，乃應按專有名詞的繙譯原則，以音譯為對。按歷史的背景來說，那時還沒有亞干犯罪（書七章）的事實，就不會有亞干的兒子們或亞干的兒子們之井的出現，除非這是與書七章無關的。
摩西拉 這地名與摩西其人完全無關。因為摩西拉，或其複數摩西錄（民卅三30），均為責罰或管教的意思，與摩西之（從水裏）拉出的原義（出二10）完全不同。這裏的摩西拉，不但與民卅三30的摩西錄之字音和數字之不同，而且與比尼亞干之行程的先後也有分別（請比較民卅三30∼32與申十6）。
亞倫死在那裏，就葬在那裏 這是本節經文將摩西拉地名放在比羅比尼亞干之後的可能原因，目的在說明亞倫於這地方受了管教。在民數記，亞倫是死在何珥山。
以利亞撒 是亞倫從其妻以利沙巴所生的第三個兒子（出六23）。但是，民數記（二十28）和這裏，都記述他接續了亞倫的祭司職。
6∼9這四節是插在5與10節中間的一個註釋，提供有關約櫃、照料約櫃的利未人，以及第一位祭司亞倫的歷史資料。
6-9
記亞倫之死和被葬於摩西拉：有學者認為他的死亡與9:20有密切關係 ，他必須對鑄造金牛犢一事負責，但事實上亞倫並未因這事而死於何烈山 （6），
反而繼續活了一段日子才死於摩西拉，證明摩西為亞倫的代求已蒙神答應。摩西在8-9節中提及利未支派的責任── 抬耶和華的約櫃
， 在耶和華面前侍立事奉（統籌崇拜和獻祭的事），及奉祂的名祝福。
【申十 6亞倫死於何地？申命記十6謂他於摩西拉逝世，但民數記二十28及三十三38則說是何珥山。】
申命記十6是作為附帶說明的經文，加插入摩西回憶西乃山附近發生的事情之中。這節的經文內容如下：「以色列人從比羅比尼亞幹起行，到了摩西拉。亞倫死在那裡，就葬在那裡。他兒子以利亞撒接續他供祭司的職分川民數記二十28所記載的是摩西和以利亞撒陪同亞倫上了何珥山，亞倫就死在那裡。這段記載有民數記三十三38作佐證：「以色列人出了埃及地後四十年，五月初一日，祭司亞倫遵著耶和華的吩咐，上何珥山就死在那裡。」
有很高的可能性是摩西拉乃一地區名，何珥山則位於此區內（P．A．Verhoef in Temey，Zondervan Pictorial Encyclopedia，4：279，亦持此意見），這情況正如何烈山乃一連串山豚的名稱，而西乃山是此區山豚的其中一座山。在耶別馬杜拉（Jebel Madurah）附近沒有考古工作進行，使我們不能從而獲得摩西拉此區的範圍有多大，但我們若假設古代的文件（即五經）提及此地區，就會知道地區的正確位置，將它置於何洱山附近，這個假設也頗恰當。
約瑟夫認為尼波山即耶別尼拜哈運（Jebel Neby Harun。參Antiquities，4．4．7），這山高四千八百尺，俯瞰彼特拉（Petra）。但因為這山位於以東的中部而不是在邊界上，而且山勢崎嶇，若沒有特別的設備協助便很難攀登。因此，傳統所認為的地點，似乎不可能是正確的位置。
巴拉巴斯（Stephen Barabas，in
Tenny，Zondervan PictorialEncyclopedia，3：201）認為耶別瑪杜拉（Jebel
Madurah）更有可能是亞倫逝世之地。因為這山在以東的西北面邊界上，在迦低斯的東北面；山下的群眾可以望見山頂的情況，正符合民數記二十27的描述。無論耶別瑪杜拉是否正確的地點，我們若假設五經錯誤地將何珥山置於摩西拉範圍之內，是毫無證據支持的。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【申十 7】「他們從那裡起行，到了谷歌大，又從谷歌大到了有溪水之地的約巴他。」
〔暫編註解〕谷歌大可能就是曷哈及甲（民三十三32）。確切地點不詳。
「約巴他」：位於亞拉巴南部。
谷歌大 在民卅三32∼33，這地名的音譯為曷哈及甲（意即哈及甲之穴。但在七十士譯本，卻把原文的曷 h]or 讀成 har ，而成了哈及甲之山）。究竟谷歌大，是否就是曷哈及甲，也還值得學者作進一步的研究。
有溪水之地的約巴他 這是此數節插句的四個地名中，唯一個與民數記的行程表中的地名相符者（參看民卅三33∼34）。但在民數記中，卻沒有道及這裏是有溪水之地。
【申十 8】「那時，耶和華將利未支派分別出來，抬耶和華的約櫃，又侍立在耶和華面前事奉他，奉他的名祝福，直到今日。」
〔暫編註解〕那時耶和華將利未支派分別出來 利未支派受潔淨被分別為聖，專責事奉上主，是記在民數記第八章。但該章經文是按結四十四10∼11的記述，把祭司和利未人的職責分開了的。在這裏，卻似乎仍未清楚的劃分，因為利未人不但要抬耶和華的約櫃，且是又侍立在耶和華面前事奉他，並要奉衪的名祝福的。
【申十9】「所以利未人在他弟兄中無分無業，耶和華是他的產業，正如耶和華你神所應許他的。）」
〔暫編註解〕一家的產業，代代相傳，賴以為生。利未人世代侍奉耶和華神。他們在神前的侍奉便是他們的生計。參《民數記》十八20∼24.耶和華因此是他們的產業。
利未人在他弟兄中無分無業，耶和華是他的產業 這裏所講的無分無業，乃指他們沒有像其他支派一樣分地。因此，這說法是表明已知約書亞記的分地規定（見書十四1∼5），故亦證明非為摩西之作。耶和華是他的產業的含意，是表明他們可喫祭肉（十二12、18，十八1），每三年之末年所積存的十分一土產，他們亦為有份（十四28∼29）。
祝福 按以色列的傳統，位分大的才為位分小的祝福（參看來七7）。因此，祝福通常是祭司的職分（參看利九22；民六23∼27）。在申命記，利未人原本就是祭司的別稱，所以他們也奉上主的名為人祝福（參看廿一5）。
【申十 10】「“我又像從前在山上住了四十晝夜。那次耶和華也應允我，不忍將你滅絕。」
〔暫編註解〕10 節是上述事件的一個總結：神答應摩西的代禱，以色列民沒有被滅絕，神與子民的關係得以重新恢復。
我又像從前在山上住了四十晝夜 這四十晝夜，當然不是指九9和11所說的，乃是像該章9節所提的，就是出廿四18所記載的。這裏的四十晝夜，乃是那記載在出卅四28所講的。
那次耶和華也應允我 這是回述九19的祈禱蒙應允。
【申十 11】「耶和華吩咐我說：‘你起來引導這百姓，使他們進去得我向他們列祖起誓應許所賜之地。’”」
〔暫編註解〕你起來引導這百姓，使他們進去得我向他們列祖起誓應許所賜之地 這句話若按歷史來說，是叫摩西起來領導百姓進佔迦南。但在實質上，摩西並未領導以色列人進入應許之地，乃是約書亞才竟其功業的。故此這句話乃在生活背景上，於重新與上主立約的儀式中，對被擄的以色列人有啟迪和鼓勵的成分，要他們的領袖起來，引導百姓作第二次的出埃及（賽四十1∼5）；也要這些百姓起來，重歸上主向他們列祖起誓應許所賜之地的迦南去。
11-12
勸民遵守誡命：摩西再次把耶和華的誡命總結起來：神要求選民敬畏 （參6:13），遵行 一切的誡命（12）。日後先知彌迦同樣指出，神要求 的百姓為貧困人伸張公義，憐愛他們，對神則要謙卑服從（彌6:8）。
【申十 12】「“以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心盡性事奉他，」
〔暫編註解〕在九章和本章前半所講的歷史背景上，產生了以色列民應遵守的道德與行為的誡命和律例。神要祂的子民遵守的就是這些，這也是得福之道。“耶和華你神向你所要的是什麼呢？“歸納本書所提答案計有：1，敬畏神（五29；六13）；2，凡吩咐的都當遵行（五33）；3，侍奉神；4，要盡心、盡性、盡力愛神（六5）。
12-13節： 我們常常會問，"神向我們所要的是甚麼呢？"摩西在這兩節經文裡給我們作出簡單明確的歸納：（1）敬畏祂（對祂必恭必敬）；（2）遵行祂的道；（3）愛祂；（4）盡心盡性事奉祂；（5）遵守祂的誡命律例。我們常將信仰與人所定的規則、條例和規定混雜在一起。你曾否極力想討神喜悅，卻不得要領？請你專注於神對你的要求，不必理會繁文縟節，只要心中有平安，全心敬虔順服，以愛來事奉神。
現在耶和華你上帝向你所要的是甚麼呢 前面七1∼九6既然說明了以色列人進迦南後當做的事，這裏在原文的次序乃是：現在，以色列阿！耶和華你上帝向你所要的是甚麼？就是以下四個動詞，和這些動詞的受格所表明的：
敬畏 請參看六2對這詞的解釋。但在這裏，上帝所要的，乃是要求選民惟獨敬畏上主。
遵行 請參看四1對這詞的解釋。但在這裏，上主所要求的，乃是以色列人遵行祂的道。
愛 新約的希臘文雖然有三個字，來分別愛的不同源頭和等別，性愛，即男女間的情愛，是來自肉慾和自私的，在達成慾望後有可能不理對方的；親愛，即父母兄弟姊妹和朋友之間的親情之愛，雖然出自內心，但仍有對等的私念的，即可能要求對方有多大的愛，自己才會付出多大的愛的，甚至在對方絕情時，這親愛亦可冥滅的；聖愛，即上帝愛世人的愛，無分尊卑貴賤等差的愛，越不可愛的越要愛之，因為上帝就是愛）。但在舊約，希伯來文卻只有一個字 ~ahab ，來表達這三方面的愛。不過，在論到上帝的愛時，卻常常會用 h]esed （慈愛，或立約的愛）來說明上帝之愛的偉大和可靠。人雖然缺乏這種愛，但既與上主立約為其子民，又是按祂形像受造的（創一27），實際上也當以這立約的愛來作為自己對上帝應有的反應。
事奉 原文的用字，和服務、奴役是同一的字源；是指當存謙卑的心來事奉上主（參看彌六8）。但這種事奉上主的心志，乃從真誠的服務人群而彰顯出來的。
【申十 13】「遵守他的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」
〔暫編註解〕遵守他的誡命律例 這13節的話，是與12節所提到的四個動詞相互平行的。或者也可以說，這句話就是前節要求的總結。人若遵守上主的誡命和律例，則不但達成了上帝的吩咐，也是為自己求得多福。
【申十 14】「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的神。」
〔暫編註解〕「天上的天」：最高的天，都是神所管轄的。
看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的上帝 將上帝的主權高舉，為的是要顯出下節揀選的獨特和榮耀。當然，這位擁有天上地下所有的，就是創造主和獨一的主（參看六4）。
【申十 15】「耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。」
〔暫編註解〕「但」：強調這位掌管宇宙的耶和華竟然揀選了列祖和以色列人（參4:37; 7:7）。
耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔就是你們 有關揀選，請參看四37和七6的註釋。但要注意的乃是，正如七7所說的，上主專愛他們，並不是因他們人數眾多；而他們之所以可得迦南，也非因他們的義（九5、6）。這完全是出於那創造萬有，統管天上地下之上帝的恩典。
【申十 16】「所以你們要將心裡的污穢除掉，不可再硬著頸項。」
〔暫編註解〕“將心裡的污穢除掉，原文是“為心施割禮”。“割禮”為以色列民與神立約在身體上記號（創十七9∼14），以色列人須受割禮始為社會正式成員；也必須有內心的改變，把違背神的意向從心裡剷除，才能全心全意把自己歸給神，成為聖潔的子民。
“除掉”，原文作：行割禮（參看創一七9∼14的腳註）。這裏用作比喻，指“使自己從罪惡裏分別出來”。參看耶利米書四章4節。
你們要將心裏的污穢除掉 按原文直譯的話，便是「你們要割去心裏的陽皮」，或「你們要在心上行割禮」。割禮乃是上帝與亞伯拉罕和其後裔立約的記號（參看創十七9∼14）：不受割禮的，就是不遵守這約的人，便不是上帝立約的子民，不但不在上主的約的護佑之下，乃是背叛上帝的人。為這原因，按禮儀律上來說，他是污穢的人，從道德律上而言，則是一個悖逆上帝的人。故此，作者語重心長的勸勉說：不可再硬凓頸項（請參看九6的註釋）。
16-19節： 神要求以色列人潔淨自己，但是神更要他們明白潔淨的意義，從內心順服神，誠於中而形於外地行出來，這樣，他們待人處事才能效法神的慈愛與公義。只要我們的內心與神和好，我們與別人也會有美好的關係。當你的內心蒙聖靈潔淨，與神和好之後，自然發現待人也有所不同。
【申十 17】「因為耶和華你們的神他是萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受賄賂。」
〔暫編註解〕“萬神之神、萬主之主”意即最高的主宰，為極其尊敬的稱呼，不是說在祂之下還有神。摩西要讓以色列人知道，與他們立約的“耶和華”不像當時其他民族敬奉的神祗，只屬於一族一國；耶和華時全宇宙的主宰（14節），高超過一切，是掌握全世界歷史的唯一的主。祂“大有能力”、“至大”、“可畏”、“不以貌取人”，而且“公正”（“不受賄賂”）。
“耶和華”（耶威；參看出三14
15的腳註）不是指地方的神明，而是全宇宙的神（14節）。祂也是一位公義的審判者（18節）和掌管一切歷史事件的主宰（比較21節）。“不以貌取人，也不受賄賂”。不會偏頗，也不受收買。
摩西說耶和華是萬神之神，萬主之主，他將這位真神與迦南地所敬拜的神分別出來，更進一步稱呼神為"大而可畏"的主。祂有大能、可畏、公義，若不是因祂的憐憫，沒有人能站立在祂面前。值得慶倖的是，祂對自己的百姓有無限的憐憫。當我們開始領會他向我們所施的憐愛，就認識祂的愛有多真實和深厚。我們的罪雖然該受嚴厲的處罰，神卻願向所有尋求祂的人，大施慈愛憐憫。
「大有能力，大而可畏」：尤指耶和華救選民脫離埃及的束縛（出15:3）一事。
「不以貌取人」：即不偏私（參1:17）。
萬神之神，萬主之主 這些片語，是用來形容上主在靈界和人間，均為至大至尊，有無上的權威和力量。但在使用這些詞語時，也表明舊約以色列人的宗教，並不是獨一神教，乃是敬拜獨一的神。這意思就是說，他們承認他神的存在，但惟獨敬拜獨一的上主（參看創卅五1∼4；書廿四2、14∼15）。
至大的上帝，大有能力，大而可畏 上帝是至尊至大，威嚴無比，權能無限，令人敬畏，人不能直接與之親近，而神也是藉夢或天使來接近人，向人啟示祂自己和祂的真理的。
不以貌取人，也不受賄賂 前面是形容上帝自己，這兩句話是說明祂對人的態度。貌，並不單指人外在的美醜，也道及人的身分貴賤，更用為說明神是看人內心的。賄賂是指人用不正當的手法，以財物給人，而想藉此換得好處。上帝不單不貪人的財物，也不在乎人的祭祀與供物。上帝所要的，乃是人將真誠的內心獻上，信靠祂，依賴祂。
【申十 18】「他為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食。」
〔暫編註解〕他為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食 這不但表明上帝的憐愛，也可看出申典是承繼先知的傳統，申言上帝的公義，主張人道的精神。孤兒寡婦最易受人欺凌；寄居的乃外族人，不但不受當地的法律保障其基本權利，也常會受當地土人，特別是權貴者的搾取和壓迫。因此，先知和申命記的作者，均常以上帝公義的特性，來維護這些最易受人欺侮者的權利。指出上帝要為他們伸冤，和賜給他們衣食。
18∼19“孤兒寡婦”和“寄居的”是社會上貧弱的一群，容易遇到經濟上的困難，受到強者的欺淩。神是愛全人類的主，祂憐愛這些人，並為他們主持正義。
以色列人曾在埃及寄人籬下，受過被欺壓之苦，應該照顧寄居的人，當然也包括無依無靠的孤兒與寡婦。
【申十 19】「所以你們要憐愛寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的。」
〔暫編註解〕「因為你們在埃及地也作過寄居的」：選民曾經歷過被人迫害的滋味，故應特別體諒軟弱貧苦的孤兒、寡婦、寄居的外僑（參24:19-20; 27:19）。 摩西的律法自始至終都貫徹著憐憫弱者的教訓。
因為你們在埃及也作過寄居的 這是一句金科玉律的良言，正如主耶穌所說過的：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（太七12）以色列人在埃及寄居時，希望埃及人善待他們，則他們現在也當善待寄居的；以色列人在埃及寄居時，他們受苦待的哀聲上聞於主（參看出二23，三7等），因此，若他們今天苦待寄居的和孤兒寡婦，上主也必知道並會聽聞這些無告之人的哀聲。
【申十 20】「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，專靠他，也要指著他的名起誓。」
〔暫編註解〕六13列舉了三種人與神關係：敬畏神、侍奉祂、指祂的名起誓（意為承認耶和華為最高無上的倚靠）。參《以賽亞書》四十八1；六十五16；耶十二16.本節增加了第四項：專靠祂。“專靠”的原文有“忠於神”和“愛神”的意思。要像妻子對丈夫般忠於神並愛祂（十一22；十三4；三十20）。
"你要指著他的名起誓"，是指你應當單單對神忠誠。
「專靠他」：原作「粘著他」（參創34:3; 王上11:2）。
專靠他 這是申命記另一個常用的片語（參看十一22，十三4，三十20等）。既然受命要敬拜獨一的上主，則專一的靠賴這位上帝，也是理所當然的。
也要指凓他的名起誓 聖經並不禁止人起誓，但卻禁止人說假話，或以起誓來遮掩其虛假。為這原因，主耶穌在登山寶訓中，並不鼓勵人起誓，乃要實話實說（太五33∼37）。祝福是位分大的向位分小的祝福，起誓卻是身分卑微的要指凓身分高貴的起誓。不但是身分的問題，也是要所指者真有權能，可主持公道，能鑒察虛實。因此，指凓其名起誓的對象，就必須是全能、全知、全在，並且是公義、正直和聖潔的，才有真效果。作者所信仰的上帝，就是如此，所以要指凓祂的名起誓。
【申十 21】「他是你所讚美的，是你的神，為你做了那大而可畏的事，是你親眼所看見的。」
〔暫編註解〕他是你所讚美的 上帝既是全知、全能、全在，又是聖潔、公義和正直的真神，是人所專心信靠和專一指凓其名起誓的對象，當然也就是以色列人所敬畏、所親愛、所事奉和所讚美的對象了。
【申十 22】「你的列祖七十人下埃及；現在耶和華你的神使你如同天上的星那樣多。”」
〔暫編註解〕“七十人下埃及”：看《創世記》四十六27、《出埃及記》一5注，“七十”表示完整，說明以色列人的祖先都下到埃及，在那裡寄居。“如同天上的星”：參《創世記》二十二17；二十六4；《出埃及記》三十二13。
“七十人”。參看創世記四十六章27節的腳註。
你的列祖七十人下埃及 這七十人的數字，是依據祭典在創四十六27和出一5的記載而來的。我們也當注意這數字的神聖寓意，因為在拉斯珊拉文件中，迦南的神祇有七十個保護神，而以色列的長老也是七十人（出廿四1、9；民十一16，24∼25）。
現在耶和華你的上帝使你如同天上的星那樣多 請參看一10的註釋。
【思想問題（第 10章）】
1 今日許多熱心的基督徒忙於教會的事工，這種事奉是否已經足夠？10:12-13
20-21給你什麽提醒呢？
2 神不以貌取人 （10:17）， 試從耶穌一生工作的物件印證這原則（參太9:10-11）。今日教會在傳福音的事工上，有否「以貌取人」，而忽略了社會所鄙棄的人？
3 信徒除了要彼此相愛外，為何也要關心及憐恤教外人呢？參10:17-18; 彌6:8。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《中文聖經註釋》․《雷氏研讀本》․雷建生《申命記解讀》․《串珠聖經註釋》․