約書亞記第一章拾穗
【書一1】「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手、嫩的兒子約書亞說：」
〔暫編註解〕摩西約在主前1405年逝世。
摩西逝世前，遵照神的吩咐，將領導權移交給了他忠心的助手約書亞（申三十一1∼8）。關於約書亞的生平，看書前<參考資料>。本章記有以色列年輕一代在他率領下渡河進入迦南前的三段重要講話：1，神給約書亞的曉諭，再三勉勵他“當剛強壯膽”。約書亞雖已八十多歲，身經百戰，但初承偉大領袖摩西肩負的大任，面對強敵，難免膽怯。耶和華囑咐他不要驚惶，因神與他同在，又反復叮嚀務須遵守神藉摩西所傳律法，以確保順利亨通（1∼9節）。2，約書亞下令全民準備渡約但河進入神賜以色列人為業之地迦南，並對流便、迦得和瑪拿西兩個半留在河東地的支派講話，要他們的勇士依諾與其餘支派一同渡河擊敵（10∼15節；參申三12∼20）。3，全民回答他的講話，全心全力擁護他（16∼18節）。
以色列的第一位領袖摩西去世了，新一代成長了，他們要……約書亞記始於以色列人在應許之地的邊緣，就是在約旦河東安營之時。那時，摩西剛辭世不久，他們為他哀哭的日子也滿了（參申34:7-8）。在三十九年以前（就是從前在西奈山用一年時間，領受了神的律法以後），他們本來有機會進入應許之地，卻因為不信神能使他們得勝，所以神不讓他們進入，要以色列人在曠野飄流，直到這悖逆的一代全都死去。
他們在曠野飄流時，接受並遵行神的律法，並且教導下一代的人謹守，好叫他們能進入應許之地（也稱為迦南地）。年輕的一代長大以後，領袖叫他們牢牢記住，對神信而順服就必得勝，不然就會自取其禍。在老一代的人死盡，新一代的人長大成人時，他們就整裝待發，要去佔領渴望已久的應許之地。
耶和華的僕人摩西死了以後。參民7:1。原文第一個詞暗示《約書亞記》是《申命記》的繼續，同時也說明約書亞是《申命記》最後一章的作者。他從本節起接著記錄他自己的經歷。時間一定是為摩西舉哀的三十天以後（申34:8）。
僕人。該詞往往指完全順服主人的人。在本節指完全順從神和祂吩咐的人。
神的計畫從來不依靠一個人。摩西死後，神已預備了約書亞。摩西最有資格站在法老面前。約書亞所面對的，則是迦南人。神揀選人考慮到四個因素：一，他的性格。約書亞是一位軍事天才，勇敢又堅定（民14:6-9），賦有強大的個人影響力（書24:31）。二，他受過訓練，擔任領袖已有四十年（出17:9
10；民13:2
3
8）。訓練和經驗是很重要的。三，他的威望。他和迦勒曾力排眾議，主持正義。四，所要完成的任務。驅逐迦南人需要戰士。人選和任務必須相稱。
幫手。不單指宗教方面。它是出於自願的幫助，與“僕人”不同。僕人是被迫的。
1:1-5 約書亞作領袖不是無緣無故的，也不是照人的意思──約書亞接替摩西，作以色列人的領袖。他有甚麼才華可以領導以色列全族呢？（1）是神所指派的（參民27:18-23）。（2）他曾目睹神給埃及降十災，釋放百姓脫離為奴之地，而他更是僅存的兩個見證人之一。（3）他作摩西的助手達四十年。（4）在窺探迦南地的十二探子之中，只有他與迦勒深信神必能叫他們佔領那地。
【書一2】「“我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。」
〔暫編註解〕約但河為迦南地東疆的屏障，春季洪泛期內，河面闊至一公里，水流湍急；但平時，耶利哥城附近河面不過四、五十公尺。以色列人過約但河時值“收割的日子”，為陽曆四、五月間，河水氾濫時期。神命河水分開，使以民可以過河登上對岸乾地。一千數百年後，耶穌也在此河中受洗。
“摩西”因不信——擊打磐石出水，（參看民二○12），不能進入巴勒斯坦地。“約但河”水漲的時候（書三15），會很難渡過；其寬度由二百碼（183米）至一英里（1.6公里）不等。
“現在你要起來”，──如果神向你這樣說，你會……約書亞曾協助摩西多年，所以他已準備就緒，來擔當民族領袖的大任。領袖的更易，在許多機構中乃是常事。新舊交替之際，要想建立新領導層，就必須平穩過渡。新領袖必須受到訓練，才會有卓越的政績。如果你現在居於領導地位，請你開始準備物色接班人。這樣，當你離開或升職的時候，他就會有跡可循，不至於政因人廢。如果你立志將來作領導人，現在就要向別人學習借鏡，一旦準備妥當，機會來臨，便可以接班挑大梁了。
約旦（Yarden）。 來自動詞yarad
（下去）。約旦河水流湍急，源於2
814米高的黑門山，以每英里60英尺的速率傾瀉到低於海平面209米的加利利海。當它流出加利利海時，下降的速率就低多了，大約每英里10英尺。每年春天，當黑門山的積雪融化的時候，約旦河河水總是漲過兩岸，洶湧澎湃地沖到低於海平面400米的死海。這是世界上海拔最低的水。所以“約旦河”是“下去”的意思。約書亞率領以色列人所渡過的，就是這條河。
我所要賜給。神強調是祂賜他們迦南地為業的。給亞伯拉罕的應許（創13:15），要實現在他的子孫身上（見創15:16-21）。亞摩利人的惡貫已經滿盈。但征服迦南是逐步實現的。只要他們忠心順從，勇往直前，迦南地就屬於他們。神的其他應許也是這樣。我們只有努力，這些應許才會實現在我們身上。神的恩賜總是大於我們的接受能力。祂擁有無限的資源。只是我們的接受能力限制了祂的施給。
【書一2∼3】重述摩西的死，是確認約書亞現今的領導地位。這裡描寫迦南地為耶和華即將賜給祂百姓的禮物。不過，這個出現兩次的動詞，輪番出現在另外兩個動詞之間，就是講約書亞和以色列人將渡過（希伯來：`a{b[ar）約但河，並將擁有腳掌所踏（tid[ro{k[）之地。由此可以看出一件一體兩面的事：神應許賜下土地，但是百姓必須自己去獲取。他們必須按照神的指示去爭戰，並按照祂的引導來分配土地。申命記十一24∼25是這段的平行經文，其上下文亦為要向神盡忠的吩咐，以及祂的誡命。約書亞加上了「過河」的命令，就是百姓準備要進行的事。──《丁道爾聖經注釋》
【書一2~3】在以色列人未過約旦河之先，神說已把迦南地賜給他們了，只要抓住神的話過約旦河去得地就是了，這就是用信心去得著在基督裏的一切屬靈的福氣(弗一3)。過約旦河是過信心的關，然後遇著一城，爭戰得著一城，這是走信心的道路，憑神的話領取一城再一城。
【書一3】「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」
〔暫編註解〕“腳”是權力的象徵，被踏在腳下表示征服（參詩一一〇1）。以色列人腳掌踏過之地，便取得所有權。
所踏之地。有人認為本節暗示以色列人會輕而易舉地佔領迦南，就像後來他們攻佔耶利哥那樣。但因著他們的不忠心，如後來在艾城那樣，他們的征服才比預期要困難得多。
你們腳掌。古時人們習慣用腳步來測量準備耕種和建造的土地。腳印被視為佔有的標誌，表明這塊土地已踩上佔有人的腳印，成為他的財產。腳印還比喻擁有家園。所以這裡暗示以色列人需有所行動，才能擁有土地。他們的腳走到多遠，就獲得多少土地。這是一個慷慨的應許，但他們必須親自行動。這是一條神聖的法則。
【書一4】「從曠野和這黎巴嫩，直到幼發拉底大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。」
〔暫編註解〕此處所記疆界乃當年神應許賜給亞伯拉罕後裔的土地（看創十五18及申十一24注）；以色列人要到所羅門王時代，才得到此廣大土地。“曠野”包括南地與西奈半島，為南邊的界限；“黎巴嫩”即今黎巴嫩境，為北界；“伯拉大河”就是幼發拉底河，乃東界；“大海日落之處”為今地中海，是西界；“赫人的全地”指今敘利亞北部。赫人退居北疆一隅已數百年。迦南仍稱為“赫人之地”。
應許地的南界是亞拉巴的“曠野”；北界是“利巴嫩”。東界是“幼發拉底河”；西界是地中海。學者常認為“赫人的全地”是指敘利亞北面，但這句子在七十士譯本和申命記十一章24節都沒有出現。這是應許給亞伯拉罕的地，但仍未長久由以色列人擁有，而且這應許要到千禧年的時候才能完全實現。參看創世記十五章18至21節的腳註。
「曠野」：也許是指東南的阿拉伯曠野。
「利巴嫩」：為以色列領土的北界。
「伯拉大河」：即今日的幼發拉底河，為東界。
「赫人的全地」：指東北的敘利亞。
「大海」：指地中海，為西界。事實上，神應許的這廣大版圖，以色列人只得到部分（因他們並沒有遵行神的話），直到大衛和所羅門時才擴展至這些地界。
赫人的全地。七十士譯本沒有這句話。也許在翻譯的時候，赫（梯）人的重要歷史地位已經被人遺忘。
【書一4】此處描述這片土地，包括曠野和利巴嫩，並延伸至伯拉大河；這些細節可與創世記十19、民數記十三17、21∼22和三十四3∼12比較。在創世記與民數記中，特別說明迦南地的南界為何，因為那些經文最關心的是這一帶。在創世記十19和民數記三十四3∼5，迦南地的南界呈弧形，從迦薩境內與西邊的埃及河谷開始，140，向東到死海（鹽海），以及可能為所多瑪與蛾摩拉的一帶。──《丁道爾聖經注釋》
【書一4 應許之地的範圍】「曠野」包圍了這地南面和東面的疆界。黎巴嫩和幼發拉底河（和合本之「利巴嫩」和「伯拉大河」）是北界的東西兩端。在其他有關應許地疆界的討論中（見：申一7注釋），幼發拉底河是指這河在艾瑪爾一帶轉北的地區。
大海，即地中海，是這地的西界。赫人的全地最有可能是指敘利亞，赫人帝國在主前一二○○年左右滅亡之後，很多赫人社群都在附近地區定居。——華爾頓《約書亞記背景注釋》
【書一5】「你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在，我必不撇下你，也不丟棄你。」
〔暫編註解〕約書亞的新任務，包括率領二三百萬人，全面攻佔一塊陌生的土地。即使對約書亞這樣能幹的人來說，這也是個極大的挑戰。如果離了神，前面的任務會使人膽戰心驚；而有神幫助的話，卻能成為偉大的冒險和嘗試。神怎樣與約書亞同在，當我們面對新挑戰的時候，祂也要怎樣與我們同在。我們雖不是去征服列國，但是每天都要克服困難的情勢，應付問題的人物，面對不同的試探。神應許過永不撇下我們，必要幫助我們。求祂幫助，就能勝過人生的許多挑戰。
在你面前站立。也就是“能夠抵擋你”。神給今日基督徒的應許不比約書亞時代的少。宇宙的創造者，永恆的天父已保證用祂所有的資源來支援我們。祂給約書亞也不過如此。神不準備讓基督徒後退。如果我們勇往直前，祂就為我們開闢通往迦南的道路；而後退則往往意味著死亡。
不撇下你。直譯是“不鬆開拉住你的手”，“不放棄你”。
也不丟棄你。“撇下你”和“丟棄你”是同義的。並列是為了強調。神站在誰一邊，誰就能得勝。不論在那裡都能取得勝利。約書亞和一班在過去經常失敗的百姓面臨著重大的任務。神在這裡應許決不把他們拋棄。祂要支持他們到底。對於現代的基督徒也是這樣（太28:20）。
【書一5】得勝的應許再度肯定約書亞是神所揀選的領袖，眾人也由此看出他和摩西一樣，與神有特殊的關係，是以色列人的領袖。神應許與他同在，讓人想起申命記三21∼22，那裡記載從前神如何向約書亞說話。這兩處經文都強調：神是戰士，為約書亞和以色列人爭戰。申命記三十一23再度出現這應許，所用的話和這裡差不多。在那裡神首次向約書亞保證，約書亞必領以色列人進我所起誓應許他們的地。──《丁道爾聖經注釋》
【書一6】「你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。」
〔暫編註解〕耶和華神曾應許以色列人的先祖亞伯拉罕和雅各，將迦南地賜給他們的後裔（創十二6∼7；十三14∼15；十五7∼21；二十八13），又向摩西提及（出三13∼17）。如今他們就要去得到這個等待已久的產業。
大大壯膽。缺乏勇氣就是缺乏信心，“人非有信，就不能得神的喜悅”（來11:6）。如今最缺乏的就是勇氣──缺乏勇氣在所有的場合用我們的言行來承認基督，缺乏勇氣相信《聖經》並在生活中實行之，缺乏勇氣在處於少數時表達和堅持我們的信念。撒旦並不怕有學問，有影響和有財富的人。但當一個謙卑的人以不可動搖的勇氣憑信心前進時，他就恐懼戰驚了。神所賜的勇氣會給人以不可戰勝的力量。神正在預備約書亞擔負需要完全信靠祂的工作。
你必使這百姓承受那地為業。“你”在希伯來文中是強調的。“使這百姓承受”也指比攻佔土地更加困難的土地分配。這需要領導的藝術，才使各方達到滿意。從以後百姓沒有發生重大抱怨的情況來看，約書亞在進行這項複雜工作的時候，是得到了神智慧的引導。我們有沒有完全依靠神的引導，而使我們所領導的人滿意呢？還是因我們的領導而引發怨言呢？
6-8 順利亨通的秘訣何在？許多人以為順利亨通是由於有權有勢，又與權貴相交，力求出人頭地所致。但是神教導約書亞的亨通之路，卻正好相反。祂吩咐約書亞，要成功就必須，（1）剛強壯膽，因為擺在他前面的任務並不容易。（2）遵行神的律法。（3）恆久閱讀查考這律法──神的話語。要想順利，就要聽從神對約書亞講的一切話。按世人的標準來說，你可能不是成功的人，但在神眼中，你卻是成功的人──祂的看法才是永久的。
【書一7】「只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。」
〔暫編註解〕只要剛強。完全順服神，配合祂所表達的旨意，乃是成功的條件。這項任務約書亞無法靠自己來完成。人的力量必須與神的能力聯合起來。神的計畫是成功的保證。約書亞不可能一方面依靠自己的辦法，一方面又指望神的悅納。在得救和戰勝罪惡的問題上也是如此。我們必須剛強壯膽遵行神的一切吩咐。
不可偏離左右。神憑著祂的智慧所發的每一條命令，其細節和整體是一樣神聖的。忽略“誡命中最小的一條”（太5:19），就是違抗神的完美了。我們可能贊同總的原則，卻不重視細節。這樣我們就是不順服神而隨從自己了。所以表面上的細節能考驗我們是否完全效忠神。
順利。“要謹慎”。“敬畏耶和華是智慧的開端”（箴9:10）。順利是智慧選擇的結果。一個人只有與一切智慧的泉源合作，才能聰明行事。
7∼8得產業並非無條件，全民必須信守律法。“這律法書”指神藉摩西所傳的一切律法，包括《出埃及記》、《利未記》和《民數記》中所記載的律法，以及《申命記》中摩西作的講解（參申一1注）。
【書一8】「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」
〔暫編註解〕約書亞能夠完成使命與否，在於他個人對神“律法”的順從。“思想”。沉思、冥想，包括大聲朗讀和反複誦讀神的話（詩一2）。留意律法在這時已經寫成，而且被奉為權威。
不可離開。“定居迦南以後，家家戶戶每天都要重溫神的例律”。約書亞自己也要遵守賜給百姓的命令。那不是專橫的法典，而是他成功的關鍵。這條命令也是賜給以色列未來的國王的（申17:18-20）。
晝夜思想。原文指沉思，有時還發出聲音來。如果一個人因為忙碌而原諒自己不默想和進行其它崇拜活動的話，那麼約書亞更有理由這麼做。約書亞雖然身負重任，仍抽出時間默想。我們因為忙碌而忽略默想，已造成多大的損失啊！我們匆匆忙忙地閱讀聖經，往往沒有發現其中的珍寶。如果我們一句一句地默想，把世俗排除在外，讓神對我們說話，引導我們的思維，我們就會發現原來意想不到的真理。正確的思考會導致合適的行為，就是“謹守遵行”。
【書一9】「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裡去，耶和華你的 神必與你同在。”」
〔暫編註解〕剛強壯膽。神第三次發出這樣的命令（見6
7節）。約書亞在過去的歲月中已經顯示出勇氣。但神還是一再重申這條命令。約書亞不是不相信神的能力，而是自覺卑微，認為自己的智慧，能力和效率不足以應付擺在前面的任務。這種感覺可能部分是因他長期與摩西那樣的偉人同工的緣故。神很看重謙卑的精神。祂會為這樣的人工作，並與他合作（見賽57:15）。約書亞的謙卑，證明他有資格承擔託付給他的神聖的使命。
【書一10】「於是，約書亞吩咐百姓的官長說：」
〔暫編註解〕約書亞負起艱巨任務，以新領袖地位發佈命令。“百姓的官長”當為摩西在各支派中所立的千夫長、百夫長等管理百姓的人（參申一15）。
於是。說明命令與實行的密切聯繫。約書亞沒有拖延。他一得到命令就馬上實施。
官長。即“文士”，是執行領導人命令的低級官員。
【書一11】「“你們要走遍營中，吩咐百姓說：‘當預備食物。因為三日之內，你們要過這約旦河，進去得耶和華你們 神賜你們為業之地。’”」
〔暫編註解〕以色列人作渡河前準備，食物為旅途所需。“三日之內”或指三2所說的三天，這時百姓還在什亭（二1；三1）。
“三日之內”。探子的差遣（二）顯然在約書亞發出這準備的命令之前。第三章2節所描述的，可能跟第一章11節相同，也可能在第一章11節之後。
「三日之內」：只是約數。很可能在1:12-31這些事情發生以後起計算。
食物。源於詞根“打獵”。所派生的陽性名詞是“野味”。後來泛指旅途中的“食物”。它不是指嗎哪，因為那是天天降下（出16:4）的，不久就永遠停止供應了（書5:11
12）。約書亞的命令可能指為過約旦河後和停止供應嗎哪的那一天做準備。
三日之內。人們自然會問：探子還沒有派出來，後來他們又在山中藏了三天（2:22節），百姓也沒有再等三天（3:2），怎麼說以色列人在“三日之內”過約旦河呢？有人說這裡的時間並不準確。有人說書1:11和3:2不是同一個時間。還有人試圖縮短探子在山中躲藏的時間，使這兩個時間統一起來。又有人認為“之內”不是指他們“三日之內”過約旦河，而是指他們“三日之內”離開什亭（見3:1節）。更有人解釋約書亞本來打算“三日之內”過約旦河，但探子的遭遇使他的計畫耽延了。但這些解釋都不能令人滿意。
“之內”的原文是‘od（持續）和介詞be（在……之內）的結合。七十士譯本為 “三日之內”（書1：11）。敘利亞譯本為“還有三日。”書3:2中的“過了”譯自介詞min（從）和qaseh（末端）。所以指三日以後。書1:11的“之內” 和3:2的“過了”（3:2節）基本上是指同一個時間。有兩個事實是清楚的：一，探子從什亭派出，又回到什亭（書2:1和書2:23-3:1）。二，探子回來的第二天早晨，百姓離開什亭，走了約七英里來到約旦河，在那裡住了三天再過河（書3:2）。
【書一11】約書亞向官長指示的頭一個字，是一道命令，要他們走遍全營，命令百姓準備出發。這個動詞與第二節相同，那裡神指示約書亞，要過約但河。11節又出現這個字，要以色列人也過河。此處這動詞的物件則不同，並不是約但河，而是全營；這並非偶然。這個動詞既表命令，又表執行，顯示這是頭幾章最重要的活動。──《丁道爾聖經注釋》
【書一12】「約書亞對流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人說：」
〔暫編註解〕這二支派半當摩西在生時曾要求在約但河東面定居，他們的要求雖獲批准，但必須首先幫助其他支派過約但河攻取迦南地（參串）。
12∼15看《民數記》二十一21∼35；三十二1∼27及注。兩個半支派的婦孺可以留在後方，能作戰的必須與其他支派的人一同過河，取得迦南後才回來。
12∼15 關於兩個半支派的義務，參看民數記第三十二章的腳註。
12-15 答應別人的事情，不管過了多久也要兌現，我有沒有開過空頭支票？呂便、迦得和瑪拿西半支派的人，曾在一年前要求摩西准許他們住在約旦河以東之地。那是極其美好的草原，可以牧放牲畜。摩西提出一個條件，要他們幫助其他支派攻佔河西的應許之地，等以色列人攻下全地以後，他們才可以回去。現在是他們實踐諾言的時候了。
【書一13】「“你們要追念耶和華的僕人摩西所吩咐你們的話說，耶和華你們的 神使你們得享平安，也必將這地賜給你們。」
〔暫編註解〕“平安”亦作“安息”，指四境安靖、領邦郭睦、人口清吉、社會太平，無內亂、饑饉、疾病。參《申命記》十二9∼10；二十五19。
神的子民有了安息之所，我們的安息之所在──神使百姓得享平安。對於一生顛沛流離的人來說，實在是大喜訊。從前沒有自己土地的人，現在有了自己的地界，並且能在那裡定居享“安息”！
約書亞馬上開始實施摩西的計畫。他覺得沒有必要更改總體的計畫，自己另外制訂一個新的計畫，好宣揚自己的名，像如今政治界和宗教界經常發生的那樣。例如他沒有為爭取好感而解除兩個半支派的義務，反倒提醒他們要記住自己的承諾。他們為履行諾言付出了辛勞和危險的不小代價，從而給那些在壓力下作出承諾，而一旦壓力消除就想爽約的人提供了永久的教訓。
【書一14】「你們的妻子、孩子和牲畜都可以留在約旦河東摩西所給你們的地；但你們中間一切大能的勇士都要帶著兵器，在你們的弟兄前面過去，幫助他們。」
〔暫編註解〕“大能的勇士”：年滿20歲，能使用兵器英勇作戰的人（參民二十六2）。
帶著兵器（chamushim ）。參出13:18；書4:12；士7:11和民32:17。敘利亞譯本為“我們將要勝利”。該詞似乎指有秩序的行軍（見出13:18注釋）。這兩個半支派就這樣在約書亞的領導下有組織地出發了。
一切大能的勇士。指那兩個半支派。大家都要準備好樂意前去。據書4:13，大約只有四萬人參戰，而兩個半支派中能打仗的共有110
580人（民26:7
18
34）。所以一定有七萬多人留下來保護家人和牲畜。
【書一15】「等到耶和華使你們的弟兄像你們一樣得享平安，並且得著耶和華你們 神所賜他們為業之地，那時才可以回你們所得之地，承受為業，就是耶和華的僕人摩西在約旦河東向日出之地所給你們的。”」
【書一16】「他們回答約書亞說：“你所吩咐我們行的，我們都必行；你所差遣我們去的，我們都必去。」
〔暫編註解〕完成神的計劃需要眾人合作，在這方面你通常做得怎樣？如果人人都想用自己的方法來攻佔應許之地，必然一片混亂。要想完成攻地的大計，各人都要依從領袖的計劃，通力合作，聽他號令。要完成神所賜的任務，就必須全心順服祂的部署，遵守祂的命令，按神所定的法則而行。想順服神的計劃，既要領悟祂的心意（全記在聖經中），又要在日常生活中實踐出來。
他們的回答有四重意思：一，承諾順從約書亞。二，祈求神與約書亞同在，並堅信神會與他同在（17節）。三，宣判違背約書亞命令的人死刑（18節）。四，鼓勵和勸勉約書亞剛強壯膽。雖然神已應許幫助以色列人，但祂仍要他們配合。今天，祂也要求我們運用祂所賜給我們的一切能力。那兩個半支派為我們樹立了與神和祂所揀選的領袖合作的好榜樣。
【書一16∼18】約但河東戰士的回答，顯示他們瞭解約書亞的地位尚不穩固，而他們願意肯定他的領導。這裡用三句公式化的應許，加上一句咒詛。這兩段話的結束，各有一個子句，起頭為只要，是給約書亞的鼓勵。三個應許第一個字各為：無論何事／無論何處／無論何人。每個字之後各有一個動詞──命令、差遣、順服，接下來是第二個子句，由另一個相關動詞組成，即無論你命令我們何事，我們都會作，和無論你差遣我們到哪裡，我們都會去。──《丁道爾聖經注釋》
【書一17】「我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你，惟願耶和華你的 神與你同在，像與摩西同在一樣。」
〔暫編註解〕惟願。或“確實”。參創20:11；申4:6。
與你同在。他們相信神與約書亞同在，表示完全順從約書亞的命令。
【書一17】第三句話也具備同樣的結構，但是主詞與受詞顛倒，還插入了一個片語：我們從前怎樣完全順服摩西，現在也必照樣順服你。最後一個片語之後，是第一個只要子句，它的寫法使得摩西和約書亞的次序顛倒過來。因此，17節的結構為 A ~ B ~ B ~ A：摩西－約書亞－約書亞－摩西。這裡並沒有威脅的意味，不需要解釋為：只要神和約書亞的同在像祂與摩西的同在一樣，約但河東的戰士就會順服約書亞。151這裡乃是一項告白，也是一個禱告，願耶和華與約書亞同在，如同祂與摩西同在一樣。──《丁道爾聖經注釋》
【書一18】「無論什麼人違背你的命令，不聽從你所吩咐他的一切話，就必治死他。你只要剛強壯膽！”」
〔暫編註解〕我一向膽小，畏首畏尾，怎麼克服？神指派約書亞繼摩西之後領導百姓，祂三次吩咐約書亞要剛強壯膽（1:6-7，9）。而這一節是百姓給約書亞的同樣勉勵。他顯然已將神的話藏在心裡，並在與神親密相交中獲得了力量與勇氣。當你畏怯不前，不敢做當做的事情時，請記住，從神那裡隨時能領受力量與勇氣。
百姓有當盡的本分，作為領袖的約書亞也有自己要負的責任。正是這種嚴肅的責任感使他不敢馬上接受主要領袖的職責。許多人都羡慕領袖的榮譽，卻沒有意識到他的嚴肅責任和個人犧牲。每一項權利都伴隨著相應的義務。在眾人軟弱的時候，領袖必須剛強。在別人灰心的時候，他必須充滿勇氣，並能以此鼓勵他人。在別人冷淡的時候，他必須表現出熱情。神的僕人要親近神，這樣，他才能鼓勵周圍的人。他們認識到他與神的關係，就會更好地與他合作，使教會中出現基督所祈禱的合一（約17章）。只有這樣的團結才能征服迦南。領袖必須是“通達時務，”“知道以色列人所當行的”人（代上12:32），值得追隨者的信賴，並能欣然鼓勵他們團結一致。對於追隨者來說，他們必須樂意與他們的領袖合作，並互相配合。
【書一18】「 無論什麼人違背你的命令，不聽從你所吩咐他的一切話，就必治死他。你只要剛強壯膽！”」
咒詛也是以無論何人開始。動詞違背（希伯來：yamreh)，在約書亞記只出現過這一次。申命記用這個字描述以色列在加低斯巴尼亞的背叛（一26，九23），以及全國屢次背叛的歷史（九7、24，三十一27）。這個字也用來指忤逆之子，要處以死刑（二十一18∼21）。因此，用這個字來描述對約書亞的背叛非常合適，因為摩西曾親自用它來描述以色列人過去的反叛。由這個字亦可看出約書亞是摩西的接班人，因為他也可能會面對同樣的問題。就以色列過去的經驗而言，死刑是恰當的處理。──《丁道爾聖經注釋》
【準備過約但河（一章）】《約書亞記》始於以色列人在應許之地的邊緣，就是在約旦河東安營之時。那時，摩西剛辭世不久，他們為他哀哭的日子也滿了（申三四7-8）。在三十九年以前（就是從前在西奈山用一年時間，領受了神的律法以後），他們本來有機會進入應許地，卻因為不信神能使他們得勝，所以神不讓他們進入，要以色列人在曠野飄流，直到這悖逆的一代全都死去。
他們在曠野飄流時，接受並遵行神的律法，並且教導下一代的人謹守，好叫他們能進入應許之地（也稱為迦南地）。年輕的一代長大以後，摩西叫他們牢牢記住，對神信而順服就必得勝，不然就會自取其禍。在老一代的人死盡，新一代的人長大成人時，他們就整裝待發，要去佔領渴望已久的應許之地。——馬唐納《約書亞記》
【思想問題（第1章）】
１ 按民11
14
16等經文，摩西在曠野帶領以色列民的工作非常艱巨，這是約書亞目睹的，現在領導百姓的重任落到他的肩頭上，你想他的心情如何？神瞭解他的感受嗎？何以見得？
２ 神給約書亞的應許有否附帶條件？參7
8節。人若要作成功的領袖，可從本章得到什麽提示？
３ 摩西雖然死去，但引導百姓進迦南這件事不因此而停下來，神興起約書亞代替摩西繼續帶領的工作。你對此有何感想？
４ 約書亞受神的託付後便立刻開始工作，吩咐百姓預備過約但河得地為業（10-11），可見他的信心如何？你對神的託付是否立刻回應抑或遲延耽擱？
５ 約書亞要求二支派半過河幫助其他支派爭戰，這招來什麽反應？百姓因為聽從神的吩咐而順服約書亞的引導（16-18），並且極力鼓勵約書亞。你認為這種順服對教會、社會、國家會產生什麽影響？在不違背聖的原則下，你如何支持這幾方面的領袖呢？
──《串珠聖經注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《靈修版聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․