約書亞記第七章拾穗
【書七1】「以色列人在當滅的物上犯了罪，因為猶大支派中，謝拉的曾孫、撒底的孫子、迦米的兒子亞干取了當滅的物，耶和華的怒氣就向以色列人發作。」
〔暫編註解〕偷竊屬神的聖物是非常嚴重的褻瀆罪（民十五30∼31；看六17注），刑罰極重。
“犯了罪”。直譯作：破損信心。亞干的行為是一種違背聖約律法的行為（11節）。
“當滅的物”是指所有戰利品嗎？“當滅的物”是指所有的衣服、牛羊及其他可私吞的掠物。因神曾吩咐說，那是他們攻佔耶利哥後應當毀滅的財物（6:17-19）。這並不是說，叫他們把所有有用的東西扔掉。亞干直接藐視神明確的命令，這才是最大的罪（參申20:16-18）。
犯罪。希伯來語是ma`al ma`al。該動詞的原意是“遮蓋”，顯然來自名詞me`il （衣服）。所以有“欺詐”“背叛”之意。值得注意的是，由於一個人的犯罪，所有的以色列人都視為有罪。雖然罪惡不為人知，以色列作為一個民族卻得負責。神的福氣從他們身上收回。這是國家關係中集體責任的例子。整個國家要對其代表的言行負責。如果他侮辱其他國家，整個國家都難逃其責，直至作出補償。同樣，一個教會裡的罪人也會妨礙神對那個教會的祝福。如果教會不能採取適當的措施處理已知的罪惡，就與這罪有份了。但這並不意味著個人的罪需要由每一個成員承擔。
亞干（Achan）。七十士譯本和敘利亞譯本均為Achar，參代上2:7。希伯來文`achar
意為“麻煩”或“製造麻煩者”。該名字顯然暗示這個犯罪者行為的後果（見書6:18；7:4
9）。《聖經》中經常有因一些重要事件而改變人名或地名的事，作為紀念，以示辨別。一個典型的例子是在何4:15中，“神的殿”伯特利因為其中拜偶像的行為而被稱為伯亞文（虛妄的殿）。
撒底（Zabdi）。又叫心利（Zimri，代上2:6）。這種變動是常有的事。可能是因為拼寫的錯誤，把r寫成b ，m寫成b 。在希伯來文中，每對字母中的兩個很容易混淆。這份家譜表明亞干可能已人過中年，除非我們假定他的父輩在他們的孩子出生時已經老邁。他的兒女在這場悲劇發生時一定已經到了承擔責任的年齡，可能參與了這件罪行，所以在責難逃。
艾城戰役失敗原因有三：1，亞干犯罪連累全民（本節，11節；比較民十五30∼31），這是主因；2，約書亞見艾城不大，只派遣少數軍隊攻城（3節），犯了輕敵的錯誤；3，以色列人攻城前，不象在耶利哥戰役中尋求神的指引，但憑探子的話作出決定（比較六1∼5）。
7章 迦南妓女喇合效忠神而得生，以色列人亞干背叛神被處死，兩相對照──亞干犯罪的結果：（1）使以色列人中有許多人被殺（7:5）；（2）使以色列人畏懼，人心潰散（7:5）；（3）約書亞因此求問耶和華，是甚麼緣故使他們戰敗（7:7-9）；（4）神警告他們，祂不願意在他們中間（7:12）；（5）亞干和他全家都因此滅亡（7:24-26）。
百姓除滅了他們當中的罪以後，就有以下的結果：（1）神勉勵他們奮勇向前（8:1）；（2）神親自與他們一同爭戰（8:1）；（3）有神的引導和得勝的應許（8:2）；（4）神允許他們把戰爭所得的戰利品和牲畜，留歸自己。在以色列人的整個歷史中，離棄罪的時候就蒙神賜福。在你離開罪，一心一意順從神的計劃時，你也能體驗到勝利。
7:1-8:35 揮軍取艾城：這裡，以色列人初次遇到失敗，因有亞干違背了神的命令。當犯罪者受懲罰後，以色列人即轉敗為勝。
【書七1】第一句話總括了以下將發生的事，但以色列人在當滅的物上犯了罪。這裡是用犯了罪（希伯來：m`l）之動詞字根。279它的名詞總是描述對神的不忠。這三個希伯來字母也出現在前一節的他的聲名傳揚遍地一語中。在那裡，希伯來文的 m、` 和 l，順序也相同。這是刻意的對比。雖然約書亞因為耶利哥而威名遠播，但以色列的不忠卻惹動了神的忿怒。儘管不忠的只是一人，所有以色列人卻同樣有責任。所以，因著一個人的罪，所有以色列人都受到刑罰。──《丁道爾聖經注釋》
【書七1當滅之物的意義】迦南人被除滅，是為了他們的罪惡（今日倫敦大英博物館中，仍存有迦南古代遺物，顯示居民的風習極其墮落）。神為了向人類顯明祂的審判和保全選民的民風，所以消滅他們。今天即使神不再這樣作，我們也不可傚尤。「當滅之物」即屬迦南人之物，代表一切與神旨意相違反的事物。這些事物必須從每一個屬神的人身上除去。因為耶和華是聖潔的神。──《新舊約輔讀》
【書七2】「當下，約書亞從耶利哥打發人往伯特利東邊靠近伯亞文的艾城去，吩咐他們說：“你們上去窺探那地。”他們就上去窺探艾城。」
〔暫編註解〕“艾城”有“荒堆”的意思，一說位於伯特利東約1公里半，為迦南山區中部的古城。廿世紀考古學家相信此城在約書亞時代傾毀。（亞伯拉罕來迦南時，曾在艾城與伯特利之間支搭帳棚居住，事見創十二8）。亞干及全家為石頭打死後，以色列人二度進攻，盡毀全城。艾城後劃歸便雅憫支派，到以色列人被擄巴比倫回歸後始重建（拉二28；尼七32）。（約書亞所攻陷者是否即此艾城，頗難考證。因考古學研究所得，主前2300年左右此城毀後，直到主前1200年始再有人煙。約書亞佔領迦南事發生在後銅器時代〔主前1550至1200年〕，其地應無城市或居民。）
伯亞文義為“罪惡居所”，可指伯特利或附近的邱壇（參撒上十三5）。
“艾城”位於巴勒斯坦山區的中部，在伯特利以東，距離耶利哥約有十五英里（24公里）。
「伯亞文」：意即「虛空之屋」。日後先知也以此稱呼伯特利（見何4:15; 10:5; 摩5:5）。
艾城（`Ai ）。“廢墟”或“堆”。這座城的歷史可以追溯到亞伯拉罕的時代（創12:8；13:3）。
靠近伯亞文。七十士譯本中沒有這幾個字。書18:12中提到了伯亞文的曠野。本節可能指艾城在亞伯文曠野的附近。
上去窺探那地。即走遍那地。該區的地形顯示，從耶利哥到巴勒斯坦中部有兩條主要通道。最方便最直接的是偏北的那條，現在被稱為凱爾特幹河（Wadi Kelt）。這條峽谷和另外一條峽谷會合，就是離約旦河谷約八英里的哈瑞什幹河（Wadi
Harith）。艾城就在伯特利城以東不遠的山地峽谷之間。在這種地形中偵察的人行動不易被發現。
2-5 攻打艾城：表面看來，探子有點輕敵，以致不能得勝。
【書七2 伯亞文】名為伯亞文的城鎮未有確切的考證。經文提及這城時的語氣顯示它比艾城著名。瑪爾揚遺址（Tell
Maryam）經常被提出為可能的地點。考古學家至今仍未在此挖掘，但初步勘測卻發現了鐵器時代的文物。有人相信何西阿以伯亞文為伯特利的別名（四15，五8，十5）。——華爾頓《約書亞記背景注釋》
【書七2艾城在什麼地方？有何事蹟發生？】
答：艾－－意即一片荒廢。艾城又名亞雅和亞葉（尼十一31，賽十28），後來成為便雅憫之一鎮，其他位於伯特利（參18題）東南約六、七裡，亞伯拉罕曾在那裡支搭帳棚（創十二8，十三3）。約書亞攻克耶利哥城後，又謀攻取艾城，因亞干犯罪，致遭失敗。迨亞干伏法，被以色列人用石擊打斃命後，始被攻入而焚毀之（七l－3，25，八19，28），終於成為一片荒土。先知以賽亞曾說亞速王來到那裡，屯積輜重軍械（賽十28）。以色列民被擄得釋，返回故土，稽核譜系時，曾經提到艾人的名數（拉二28，尼七32，十一31）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【書七3】「他們回到約書亞那裡，對他說：“眾民不必都上去，只要二三千人上去，就能攻取艾城；不必勞累眾民都去，因為那裡的人少。”」
〔暫編註解〕“人少”。實際上有一萬二千人（八25）。
根據書8：25，艾城有12，000人。探子因為自信，顯然低估了該城的防禦能力。更主要的是，以色列人被勝利沖昏了頭腦，沒有認識到只有神才能説明他們取得勝利，在計畫攻取艾城時沒有先尋求神的旨意。
【書七4】「於是民中約有三千人上那裡去，竟在艾城人面前逃跑了。」
〔暫編註解〕信靠神意味著成功。不依靠祂就會失敗。許多精心制訂的計畫因為沒有請教神就失敗了。這件事有三個主要教訓：一，把迦南人交在以色列人手中的是神，而不是他們自己的勇氣。二，營中存在罪惡，就不會取得勝利。三，一旦承認了罪惡，神就會把人的失敗變成福氣。
每一個人與他的創造主都有一種個人的關係，除非他自己選擇予以切斷。神也與人類保持一種整體的關係。所以既有集體的責任，也有個人的責任。例如神要國家為他們的集體行動負責，特別是對於選民以色列人。今日的教會，就是屬靈的以色列人也是這樣。有時整個團體要品嘗其成員個人行為的後果（結21:3
4）。一個團體的任何成員都有可能造福於或危害其他的成員（林後2:15）。就像亞干的案子一樣，神要整個團體為其成員的行為負責。但是神也是通過祂所認可的領袖來要求配合或實施懲罰的。神有祂的教會並設有領袖。祂要他們採取行動實施祂的旨意。神還要祂的子民與他們的領袖合作（來13:17），不允許他們個人採取獨立的行動反對祂所指定的領袖。如果這些領袖不忠於職守，或者個人故意妨礙領袖的工作，就會受到很大的咒詛（賽3:12；賽9:16；耶13:20；結34:10；見士5:23）。神過去與我們同在，不一定保證祂將來還會與我們同在。在宗教生活中，我們必須始終依靠神，不斷求問祂要我們做什麼。完成一項任務所獲得的恩典和能力不足以應付下一個任務。約書亞沒有記住這條屬靈的法則。在籌畫攻取艾城時沒有請教神。我們必須保持警惕，以免在進行宗教侍奉的過程中，因疏忽與神的計畫配合而遭遇失敗。我們對神的熱心必須受制於聖潔的知識（見羅10:2；參詩111:10）。
【書七4∼5】約書亞記前十二章的戰爭記錄中，對這場戰役的描述，可謂獨一無二，只有這裡沒有提到約書亞在率領。這並不是要免除約書亞的責任，而是要說明，就以色列人而言，這次戰役是很不合常規的。他們沒有尋求神明確的帶領，就作出了決定；在執行時，也沒有約書亞清楚的帶領；這些都是失敗的因素。
對基督徒而言，艾城的失敗乃是講到罪的危險，和破壞力。若有人誤以為，和罪惡與試探爭戰很容易得勝，這個故事就是最強的提醒。要勝過罪，就像要克服毒癮一樣，不單需要自律，還需要倚靠神的恩典（羅七14∼25）。亞干的罪影響了整個團體，他們對艾城第一次的進攻失敗了，而他們不可一世的威風也喪失了。亞干的悖逆，就像教會剛成立時，亞拿尼亞和撒非喇的犯罪（徒五1∼11）一樣，要立刻辨識出，而且斷然處理，以免神的子民落入更大的失敗、更多的死亡中。──《丁道爾聖經注釋》
【書七5】「艾城的人擊殺了他們三十六人，從城門前追趕他們，直到示巴琳，在下坡殺敗他們。眾民的心就消化如水。」
〔暫編註解〕示巴琳。其詞根意為“打碎”。大多數譯本都把它譯為地名。如果這樣，那它就位於艾城和耶利哥之間，可能是一個採石場。但在附近並沒有採石場。也許在當時一個採石場的遺址還沒有完全消失。梵地岡版本，一些敘利亞版本和塔古姆版本都譯成，“他們（以色列）人被打散”。一份敘利亞版本為“直到他們（以色列人）被打敗”。這是直譯而不是音譯，與上下文似乎更加吻合。
在下坡。七十士譯本為“從陡峭的山”。顯然以色列人進入了一個狹窄陡峭的山谷，大大妨礙了他們的逃跑。他們驚慌失措，勇氣完全消失了。
【書七6】「約書亞便撕裂衣服，他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前，俯伏在地，直到晚上。」
〔暫編註解〕艾城失利關係全域，約書亞知道若無神同在，無法攻取迦南。迦南人一旦發現以軍不堪一擊，必聯手傾巢而出，圍攻以民，後面為洪水氾濫之河流，退路已斷，只有被消滅。“撕裂衣服”是極其悲痛的表示（參士十一35）。
「撕裂衣服」、「把灰撒在頭上」：是悲哀的記號（見串）。
犯罪使人打敗仗，但約書亞知道痛悔，我們呢？約書亞和以色列的長老撕裂衣服，把灰撒在頭上，是在神面前深切哀慟的表現。他們在耶利哥大獲全勝之後，竟然在小小的艾城被打敗，所以感到驚恐，於是他們深感痛悔，來到神面前，領受祂的指示。在我們人生遭挫敗的時候，也應當懇求神的指示與幫助，並且像約書亞和長老們一樣地謙卑下來，好聆聽祂的話語。
用撕裂衣服表示悲傷和痛苦起源於很早的年代（創37:34；44:13）。一般只撕開外衣的胸前部分，不超過一掌寬。這成了猶太人的一種習俗，作為傷心的標誌（見珥2:12
13）。頭上蒙灰則表示更大的悲痛或不幸（撒上4:12；撒下1:2；13:19）。約書亞原來一心以為會取得勝利。現在他似乎完全不理解這場失敗。其實神的應許是有條件的。約書亞和以色列人並沒有滿足這些條件（見書7:3）。
【書七7】「約書亞說：“哀哉！主耶和華啊，你為什麼竟領這百姓過約旦河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？我們不如住在約旦河那邊倒好。」
〔暫編註解〕“這事自己能辦成，不必去麻煩神吧”──可是……約書亞初次進攻艾城（7:3），他沒有求問神，只倚靠自己的軍力，想攻克那小城。只是在以色列人被打敗以後，他們才求問神這是為甚麼。因為人經常倚靠自己的技巧與能力，尤其是擺在面前的任務看似容易時更會如此。我們只是在障礙大得不能勝過的時候，才會去求告神。不過，惟有神知道擺在前面的事到底如何，所以即使我們勝算在握，也應求問祂，才不至於犯嚴重的錯誤，作錯誤的判斷。神會叫我們學習功課，除去驕傲和自大，然後才能藉著我們工作。
這句話表達了約書亞深深的絕望和對形勢的完全不理解。他的祈禱幾乎帶著牢騷和抱怨的精神，就像以色列人經常表現的那樣。即使是最優秀的人有時也會失望和恐懼（見王上19:9-18；拿4:1-9）。約書亞意識到他們的失敗是因為神的不悅，這是對的。但他卻不知道原因何在。他的話語也許欠妥，但在這危機關頭他能夠祈禱還是值得稱許的。
7-9 怎麼，連約書亞這樣的屬靈領袖也有軟弱的時候……請你想像一下，遇到怎樣的情景你才用這種方式向神禱告？這不是正式的教會禱告，也不是集體的祈求，乃是一個人對所遭遇的事，感到恐懼戰兢所做的禱告。你不把真正的需要告訴神，就是輕忽那位惟一能幫助你的神。祂歡迎你誠誠實實的禱告，向祂傾心吐意。基督徒都當切記：神知悉一切，又是全能的，且有永遠常存的慈愛，所以要向祂作誠實的禱告。
【書七7】「 約書亞說：“哀哉！主耶和華啊，你為什麼竟領這百姓過約旦河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？我們不如住在約旦河那邊倒好。」
哀哉！（希伯來：`@ha^）在舊約聖經另外還出現了14次，總是呼號或埋怨的一部分，通常是先知說的。最值得注意的是耶利米書四10和以西結書十一13的例子，這兩位先知也像約書亞一樣，向耶和華呼號，生怕神的子民即將滅絕了。──《丁道爾聖經注釋》
【書七8】「主啊，以色列人既在仇敵面前轉背逃跑，我還有什麼可說的呢？」
〔暫編註解〕約書亞在絕望中求教。
【書七8】「 主啊，以色列人既在仇敵面前轉背逃跑，我還有什麼可說的呢？」
約書亞還向神的智慧挑戰。讀者或許以為，神會發怒，施行懲罰，好像民數記中埋怨的故事一樣。可是以下的呼籲防止了這種情況的發生。這個呼籲使埋怨不再只是牢騷的發洩，正如民數記一般，而是關心到神的榮耀。神在立約之時曾應許說，以色列的仇敵將轉背（希伯來：`o{rep[）逃跑（出二十三27）。如今仇敵反倒使以色列人轉背（`o{rep[）逃跑了。──《丁道爾聖經注釋》
【書七9】「迦南人和這地一切的居民聽見了，就必圍困我們，將我們的名從地上除滅。那時你為你的大名要怎樣行呢？”」
〔暫編註解〕“圍困我們”即包圍我們。
「你為你的 ...... 行呢」：以色列人若被毀滅會影響神的名聲，表示 軟弱無能，10-13神指出他們失敗的原因。
雖然約書亞很關心以色列人的命運，但他更關注耶和華的大名。神肯定不會讓自己的名受到羞辱。摩西好幾次也提出相同的理由（出32:12；民14:13-16；申9:28）。在神吩咐摩西教導以色列人的歌中，也曾提到這個理由（申32:26
27）。我們應該永遠記住，我們的忠心或悖逆不僅涉及教會的榮譽，而且涉及神的名譽。
【書七9】面對神似乎違約的狀況，約書亞表達出他的慌亂。這次屈辱的失敗，可能造成以色列人的滅絕，因為其他迦南諸族必定會趁機打擊他們。為要強調這一點，約書亞用了一個雙關語，借用名（希伯來：s%e{m）一字，在此意為「名聲」。以色列的名（s%e{m）若被除滅，以色列之神的名（s%e{m）也連帶受損。這個說法讓人想起摩西以耶和華的名聲為由，替以色列人求情的事，因為以色列人拒絕進入迦南地，神就說要滅絕他們（民十四13∼19）。──《丁道爾聖經注釋》
【書七10】「耶和華吩咐約書亞說：“起來！你為何這樣俯伏在地呢？」
〔暫編註解〕或“你自己站起來”。 現在該採取行動，而不應發牢騷。
10-12 神為甚麼因亞干一人的罪，使全族受到咒詛？雖然是一人的過犯，神卻看作他們全族人違背了律法。祂要全族甘心承擔征服應許之地的大任，所以，一個人犯罪就等於全族人犯了罪。假使對亞干的罪予以姑息，不施處罰的話，以色列人一定會肆行無忌的劫掠，所以整個民族都要負起責任，防止無法無天而違背神。
亞干的罪不單是私自收藏了戰利品（有時神許可人這樣做），乃在於明知故犯，違背神的明令──毀滅耶利哥城中的一切物件。他的罪是對於這城市的邪惡與拜偶像不予理會，不單是貪得金錢與衣物。罪一去除，全軍回轉、專心一意地順服祂，神才會保護他們的軍隊。祂不會因為我們偶然做得對就滿意，祂乃要我們一直做得對。祂命令我們，要除去阻礙虔敬事奉的思想、習俗、或財物。
【書七11】「以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物，又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的放在他們的傢俱裡。」
〔暫編註解〕亞干之罪的嚴重性不在所竊物件，而在違背神命，不尊重祂的至高主權。他一人犯罪連累全民。
“以色列人犯了罪”。亞干的罪歸在全民身上。“行詭詐”表示掩飾，隱瞞。
亞干的罪行有五方面。
以色列人犯了罪。這罪歸到全體以色列人身上（見第一節注釋）。神不承擔失敗恥辱的責任。神並沒有拋棄他們，而是他們沒有順從，神還會繼續為他們而戰嗎？這豈不是認可他們的罪行，並鼓勵他們繼續犯罪嗎？
我所吩咐他們的約。特指有關耶利哥城掠物的命令，泛指神與以色列當初所立的約。約的基礎是十誡，就是聖經所說“你所吩咐他們當守的約”（申4:13）。這句話提到了神誡命的兩個方面：“他們取了當滅的物”，“又偷竊。”原文第11節中所列的五條罪狀都用連詞we（又）和前面的話相連。
詭詐。直譯是“說謊”，“欺騙”。這裡指他們用行動說謊。他們保守秘密，裝作沒犯過罪一樣。說謊和偷竊往往是相伴的。
他們的傢俱裡。就像是他們自己的東西。一些偷來的東西是神吩咐毀滅的。其他如金銀等是要奉獻給神，歸入祂府庫的。但亞干竟大膽地私占這些東西，好像它們是屬於他自己的。今日在營中依然有亞干存在。聖經論到什一和奉獻說，“人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：‘我們在何事上奪取你的供物呢？’就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上”（瑪3:8）。什一是奉獻給神，要歸入祂府庫的。有人竟據為私有，好像是屬於自己的東西，“放入他們的傢俱裡”。以色列人因為這種罪而失去了神的祝福。瑪3:9的詛咒會落到今日以色列的營中嗎？我們不是生活在神權政體下。犯罪的人也沒有立刻受到應有的懲罰（見傳8:11）。但他們的罪依一樣可憎。“耶穌基督昨日今日一直到永遠，是一樣的。”（來13:8）所有的罪最後都要受到公正的懲罰。
【書七12】「因此，以色列人在仇敵面前站立不住。他們在仇敵面前轉背逃跑，是因為成了被咒詛的，你們若不把當滅的物從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。」
〔暫編註解〕被咒詛的。或“歸於毀滅的”（見書6:17）。這個咒詛的意思是，佔據當滅之物的人也得毀滅。這個判決在宣佈咒詛的時候無疑是人人都明白的。亞干還親眼看到耶利哥的居民因犯罪而毀滅。儘管如此，他還是選擇犯罪的道路。罪惡的最大欺騙性在於，它會讓受害者認為自己能逃脫懲罰（見創3:4；傳8:11）。
【書七13】「你起來，叫百姓自潔，對他們說：‘你們要自潔，預備明天，因為耶和華以色列的 神這樣說：以色列啊，你們中間有當滅的物。你們若不除掉，在仇敵面前必站立不住。’」
〔暫編註解〕借潔淨的行為“自潔”。參看出埃及記十九章10至15節的腳註。
神又讓以色列人自潔，看來這蠻重要的──“叫百姓自潔”，也可以譯作“你們當自行分別為聖，歸於神”，這句話指以色列人要奉行潔淨禮儀，好像在3章5節所提到的，與準備渡過約旦河以前所行的禮儀（割禮）相似。這種禮儀使百姓作好朝見神的準備，且叫他們時常想起自己的罪，也想到神的聖潔。
就像他們在西奈山會見神時一樣（出19:10）。這種外在的清潔是內心清潔的標誌。在危難的關頭務要自省並真心悔改。這裡所吩咐的自省給了亞干一個省察和承認自己罪行的絕好機會。但是罪惡有一套特殊的辦法使人心地剛硬，減弱他們對罪的厭惡。亞干到迫不得已的時候才認罪，但依然沒有真心的悔改。他可能自以為別人和他犯了一樣的罪。一個犯罪的人經常以為別人也犯有他所常犯的罪。
【書七13】第二個「起來」（NIV:
Go）的命令，從當前情況的嚴重性，轉而說明以色列人怎樣可以毀掉當滅之物。首先，所有的百姓都要自潔；其次，他們必須找出是誰拿了當滅之物。第三，拿當滅之物的人要治死。在要以色列人自潔的命令中，再次重複警告說，若不除掉當滅之物，他們還會打敗仗。這裡沒有詳述以色列人要怎樣自潔，但是利未記十七∼二十六章說明了怎樣才是聖潔的子民。按約書亞記的情境，和以下幾節所用的「戰爭」用語來看，這裡應當是指為打仗而自潔。──《丁道爾聖經注釋》
【書七14】「到了早晨，你們要按著支派近前來；耶和華所取的支派，要按著宗族近前來；耶和華所取的宗族，要按著家室近前來；耶和華所取的家室，要按著人丁，一個一個的近前來。」
〔暫編註解〕取出亞干所用方法可能是抽籤，舊約時代常用此法尋求神旨（撒上十20；十四41）。參《使徒行傳》一26注，所用工具或為掛在大祭司胸牌利的烏陵和土明（參出二十八30注）。
“取”的方法是抽籤。
按著支派。根據《歷代志》，《以斯拉記》，《尼希米記》和其它經文的記載，以色列人十分重視保存家譜的記錄。所以亞干的名字確實記錄在猶大的家譜中（代上2:7）。
耶和華所取的。通過掣簽。這是聖經常提到的方法。但用這種辦法確認神的旨意要十分小心。只有當神藉著聖靈啟示說，祂希望用這種方法時才是安全的。如果神不參與，那它就只不過與擲幣耍牌差不多。在危急中，有時神會親自發言或顯示直接的徵兆來回答人（見士6:34-40）。但祂不常用這種方法表達祂的旨意。神已賜給人理智。祂希望他們能培養親自作出判斷的能力。如果人生的每一個決定都要靠神旨意的兆頭的話，我們的智力就會荒廢，不會去培養心智和品格了。那些不斷追求抽籤之類方法的人必然會削弱他們的整個宗教生活。在宗教生活的開始和一些偶然的危急時刻，神也許會用這種方法給我們明確的答覆，以增強我們正在發展的信心。但這並不意味祂希望我們一直靠這種方法。基督徒發展的理想是心中充滿神聖的知識，全身的機能都得到培養，以致我們想要做的，就是實行神的旨意。
14-18 找出嫌犯：這裡沒有說明用什麽方法「取出」，可能是用烏陵和土明。（參出28:30; 撒上28:6）
【書七14∼15】這裡吩咐，要檢查以色列所有的團體。耶和華要怎樣顯示那個團體有罪，並不清楚。動詞取（希伯來：lkd），通常是描述捉住敵人（參六20）。選取的儀式象徵神在與這個國家作戰。神用這種方式來捉住（或取出）那偷竊神財物的人。295支派（希伯來：s%e{b[et）、宗族（希伯來：mis%pa{h]a^）、家室（希伯來：bayit[）的區分法，構成以色列人最基本的社會結構。──《丁道爾聖經注釋》
【書七14∼18 尋求神諭的步驟】經文並沒有說明將家族和個人分別出來的辦法。部分譯本加上「拈鬮」字樣，但在以色列拈鬮通常是在答案有隨機成分之時才用得著。這時他們所尋求的是神諭，向神提出問題，期待得到引導或資料（見：創二十四12∼21的注釋）。支派和宗族帶到神面前問的問題是「犯罪的人是否屬於這族？」所用的步驟若與烏陵土明相同（見：出二十八30的注釋），答案必定要超乎或然率的可能，才升格為神的諭示（例如同一答案多次重複）。古代近東有時會利用拈鬮來尋求神諭，但在大部分情況下神諭都是以占卜的方法求取（例如檢驗祭牲的內臟以斷定吉凶等）。然而鑒於事先的自潔程式，他們可能不是用任何方法，而是直接領受神的訊息。——華爾頓《約書亞記背景注釋》
【書七15】「被取的人，有當滅的物在他那裡，他和他所有的必被火焚燒，因他違背了耶和華的約，又因他在以色列中行了愚妄的事。”」
〔暫編註解〕他所有的。包括他的兒女（24
25節）。但神在申24:16中宣佈，不可因父母的罪而殺子女。各人都對自己的罪負責。亞干的家人可能參與了此事（見第一節注釋），並幫助隱瞞他的罪。人不僅要對自己的罪負責，也要為袒護的罪行負責，因為他們的隱瞞妨礙了對犯罪者的公正處置。
【書七16】「於是約書亞清早起來，使以色列人按著支派近前來，取出來的是猶大支派；」
【書七16∼18】約書亞領受了神的命令後，便順服而行。在敘述進行的經過時（16∼18節），經文的用詞和命令很接近，顯示出他們執行命令非常認真。MT
記載，宗族是按著人丁進前來，而不是按著家室，這可能是正確的。每一個男子或是代表一個大家庭，或是代表自己的小家庭。將榮耀歸給耶和華的說法，別處從未出現過，不過，瑪拉基書二2有一個類似的句子，那裡勸勉祭司要「一心榮耀我的名」，因為神會信守與他們所立的約。前面已經提到，亞干的罪是觸犯了神的約（11節）。這時，他惟一該做的事，就是把自己所犯的罪一五一十的講出來。──《丁道爾聖經注釋》
【書七17】「使猶大支派（原文作“宗族”）近前來，就取了謝拉的宗族；使謝拉的宗族，按著家室人丁，一個一個地近前來，取出來的是撒底；」
【書七18】「使撒底的家室，按著人丁，一個一個地近前來，就取出猶大支派的人謝拉的曾孫、撒底的孫子、迦米的兒子亞干。」
【書七19】「約書亞對亞干說：“我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的 神，在他面前認罪，將你所作的事告訴我，不要向我隱瞞。”」
〔暫編註解〕約書亞稱呼亞干為“我兒”，是以父執身分勸諭晚輩。
「將榮耀歸給 ...... 神」：意即神無所不知，且不說謊，亞干要說真話，證明神是公義的。
我兒。這個稱呼使我們看到了約書亞的心地。他像慈父那樣愛著犯罪的人。他牽掛亞干就像是對自己的兒子一樣。這種態度表現出真正的高尚。所有蒙召執法的人都應該效法他。許多人由於受到過度嚴厲的懲罰而對生活失去了希望。但如果換一種態度就可能使他們真心悔改歸正。我們偉大的榜樣基督，就是聲淚俱下地發出祂最嚴厲的指責的。約書亞在許多方面表現了基督的品格。所以神揀選了他，百姓在他有生之年都忠心侍奉神也就不足為怪了。
【書七19∼21】亞干的回答，首先是一句認錯的話，然後才詳述細節。亞干的罪起於他看見（希伯來：r~h）一件美好（希伯來：t]o^b[）的東西。在伊甸園，女人犯罪時也是用同一個字描述（創三6），她看見一個表面似乎美好（t]o^b[）的東西。亞干看見所奪的財物，必定是該次戰爭的擄物。在與米甸人的爭戰中，也用同一個字描述得來的戰利品（民三十一11∼12），這些東西雖然是以色列的戰士所拿到的，卻是要當作祭物，獻給神的。
動詞「貪愛」（希伯來：h]md）和十誡中的第十誡用字完全相同（出二十17；申五21），描述對一件不屬於自己之物的渴求。這裡所講的細節，以及藏匿的地點，顯明了亞干的欺瞞，也刻劃出約書亞順服了神，找出導致以色列戰敗的那罪。亞干的認罪和約書亞前面的禱告一樣，顯示出他們對以色列當中未知的罪或隱藏的罪，有一種特別的態度，和其他古代近東的國家不同。──《丁道爾聖經注釋》
【書七20】「亞干回答約書亞說：“我實在得罪了耶和華以色列的 神。我所作的事如此如此，」
〔暫編註解〕罪行被當眾揭露以後，亞干才肯配合。他馬上承認了自己的罪。他的罪是如此的明顯，以致他的同情者根本無法指責說他是被冤枉的。這個問題永遠地解決了。不會給想要批評的人留下任何餘地。
【書七21】「我在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服、二百舍客勒銀子、一條金子重五十舍客勒，我就貪愛這些物件，便拿去了。現今藏在我帳棚內的地裡，銀子在衣服底下。”」
〔暫編註解〕示拿衣服，為一種長袍，是當時示拿地的名產，用精細手工編織成。示拿即巴比倫之地，故此袍乃舶來品，價值不菲。這可能是禮拜偶像的衣飾，因此絕對禁止留用。
“美好的示拿衣服”。用金線和絲線織成的長袍。“二百舍客勒”約重五磅（2.3千克）。“一條金子”。重一又四分一磅（0.6千克）。這樣的金條已經出土，它大概跟亞干所收藏的相同，尺寸為10 x 1 x 0.5英寸（25 x 2.5 x 1.2釐米）。
「示拿」：為古巴比倫的別名，其文化對巴勒斯坦和敘利亞影響深遠。
「示拿衣服」：是遠自千哩外的示拿運來的，或是本地仿製的衣服，可見一定十分名貴。
七十士譯本為 “一件繡花的才彩色斗篷”。這種類衣服有刺繡或針織的圖案（見結23:15），價格昂貴，只有貴族和富裕的市民才能買得起。約瑟弗斯說這是一件“完全用金線織成的貴重衣服”。
亞干犯罪的步驟和一般人犯罪可能是一樣的。他看見了，起了貪心，就拿走了。拿走以後，就要隱瞞。要避免犯罪，就要抵制罪惡的最初誘惑，即看一眼（見創3:6）。
【書七21 亞干的掠物】迦南城鎮的貴金屬已經規定屬於聖所所有，因此亞干所取的嚴格而言是屬於神的財產。亞干所藏的包括了五至六磅銀子，半條金子。這代表一般人工作一輩子的所得。這時代的巴比倫（示拿）衣服是有纓絡的，穿起來披在一邊肩膊上，邊緣搭在手臂上面。——華爾頓《約書亞記背景注釋》
【書七22】「約書亞就打發人跑到亞干的帳棚裡。那件衣服果然藏在他帳棚內，銀子在底下。」
〔暫編註解〕可能為了防止轉移贓物。無疑也是因為他們急於清除營中的當滅之物，好重新得到神的悅納。清除罪惡是越快越好。拖延是很危險的。
22-26 亞干及其家人、一切家業與耶利哥城當滅之物一起被滅：舊約的獻祭雖提供赦罪的途徑，但擅敢犯罪、故意違背耶和華命令的，斷不能靠獻祭來贖罪，必須從民中剪除（見民15:27-31）。按申24:16，亞干的家人原本不會受牽連，但他們明顯是知情不報，甚至有分參與。
【書七23】「他們就從帳棚裡取出來，拿到約書亞和以色列眾人那裡，放在耶和華面前。」
【書七23】「 他們就從帳棚裡取出來，拿到約書亞和以色列眾人那裡，放在耶和華面前。」
找回失物，並將其放在耶和華面前，顯示在耶和華面前不單要找出人來質詢而已（參：出二十一6，二十二7∼8）。這樣作也顯明，以色列人將這些東西還給神，要神作見證，以色列人沒有保留任何一樣屬祂的東西。──《丁道爾聖經注釋》
【書七24】「約書亞和以色列眾人把謝拉的曾孫亞干和那銀子、那件衣服、那條金子，並亞干的兒女、牛、驢、羊、帳棚，以及他所有的，都帶到亞割谷去。」
〔暫編註解〕亞干的家人一定也參與其事，並代隱瞞，否則不會一起判死刑（申二十四16；民二十六11）。
亞干的家人必定是他的同謀（比較申二四16）。
「亞割」：即「連累」的意思，另見何2:15注。
他的兒女。見第15節注釋。
他的牛羊。這些牲畜沒有犯罪，當然不該懲罰。但它們和無生命物一起，都在承受落在亞當身上之咒詛的後果。“一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今”（羅8:22）。
亞割谷。見書6:18；7:1注釋。何2:15說亞割谷是“指望的門”。只要我們願意從心中“除掉當滅的物，”神總是願意把我們的失敗變成福氣（書7:13）。
24-25 對神的禁令我有沒有輕忽，認為神未必來管教我？亞干輕估神，沒有認真看待祂的命令（6:18）。在他看來，偷取當滅之物似乎是微不足道的，但是以色列全族都因此受到牽連，尤其是他的全家都受了連累。我們犯罪時和亞干一樣，自己的行為不只損害自己，還會影響更多的人。所以要留心試探，不要找理由去掩飾自己的罪，也別以為這件事太微小，只屬個人的得失，不會傷害其他人。
24-26 一人犯罪誅連全家，這是不是太過……為甚麼亞干一人犯罪全家都受刑罰？聖經雖然沒有說他們同謀犯罪，但是古時把家族當作一個整體。亞干是一家之主，好像族長一樣，如果他興旺，全家也跟他一同興旺；如果他受苦，他們就一同受苦。因為他的犯罪，有許多以色列人已經在戰場陣亡。所以現在要把他全家從以色列人之中剪除。
以色列人要把亞干全家用石頭打死，不讓罪的痕跡存留在他們中間。今天我們處於主張寬容，一人做事一人當的社會，很難理解那樣嚴格處罰的命令，但在古代習俗之中那是普通的刑罰。亞干是罪有應得的，他違背了神的命令，以色列本應毀滅耶利哥城的一切，他既不聽，自己所有的一切就要被毀滅。罪既有嚴重的後果，我們就應採取果斷的方法來預防。
【書七24】這裡提到祖先的名字（謝拉之子），也提到亞干的財產和兒女，顯示所罰的正是其人，而他所擁有的一切都連帶受罰。整個國家若是沒有發現有人奪取當滅之物，也沒有和這罪劃清界線，神便視所有以色列人有如當滅之物（h]e{rem）。──《丁道爾聖經注釋》
【書七24~26 為什麼一人犯罪誅連全家？】
為甚麼亞干一人犯罪全家都受刑罰？聖經雖然沒有說他們同謀犯罪，但是古時把家族當作一個整體。亞干是一家之主，好像族長一樣，如果他興旺，全家也跟他一同興旺；如果他受苦，他們就一同受苦。因為他的犯罪，有許多以色列人已經在戰場陣亡。所以現在要把他全家從以色列人之中剪除。
以色列人要把亞干全家用石頭打死，不讓罪的痕跡存留在他們中間。今天我們處於主張寬容，一人做事一人當的社會，很難理解那樣嚴格處罰的命令，但在古代習俗之中那是普通的刑罰。亞干是罪有應得的，他違背了神的命令，以色列本應毀滅耶利哥城的一切，他既不聽，自己所有的一切就要被毀滅。罪既有嚴重的後果，我們就應採取果斷的方法來預防。──《靈修版聖經注釋》
【書七25】「約書亞說：“你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。”於是以色列眾人用石頭打死他，將石頭扔在其上，又用火焚燒他所有的（“他所有的”原文作“他們”）。 」
〔暫編註解〕關於用石頭打死的刑罰，參看申命記十七章6、7節的腳註。
「將石頭扔在其上」：以志紀念（26）。
以色列眾人用石頭打死他。原文用兩個詞表示用石頭打，ragam 和saqal 。據說前者是用石頭打死活人，後者指在屍體上堆石頭，可能與sheqel（“重擔”）有聯繫。但在《舊約》中，這兩個詞似乎是可以互換的，作者用了兩個同義詞是為了避免重複。這裡說懲罰是由全體以色列人共同執行的。雖然不一定所有的人都去扔石頭，但他們都在場觀望，並“同意他的死”（徒8:1）。
用火焚燒。似乎是亞干和他的家人先被打死，然後他們的屍體連同贓物和所有屬於他們的東西都被焚燒。被會眾用石頭打死是某些罪行法定的處罰方式（見利24:14；民15:35）。
【書七25】「 約書亞說：“你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。”於是以色列眾人用石頭打死他，將石頭扔在其上，又用火焚燒他所有的（“他所有的”原文作“他們”）。 」
此處有一個雙關語，字根「帶來災禍」（希伯來：`kr；和合：連累），和亞割谷的字根，拼音完全相同。以火焚燒的刑罰，或許是在用石頭將犯人打死之後。在戰爭中，這個作法是要將人與物「獻」給神處罰（申十三15∼\cs1616），正如耶利哥一樣（六24）。在米所波大米，所謂的阿撒古（asakku）與以色列人的「當滅之物」類似。古巴比倫時期，偷竊這種東西的人，似乎要被燒死。307 MT 兩次提到用石頭打死，中間隔斷的句子則描述亞干和他所有的一切都被焚燒。第一次丟石頭的動作，受詞為單數：他們用石頭打死他。第二句的受詞則為複數，講丟石頭的動詞也不同（希伯來：rgm）：他們已經將石頭丟在其他的東西上。或許第一次是指用石頭將犯人打死，第二次則是描述用石頭蓋住燒掉的東西。──《丁道爾聖經注釋》
【書七26】「眾人在亞干身上堆成一大堆石頭，直存到今日。於是耶和華轉意，不發他的烈怒。因此那地方名叫亞割谷，直到今日（“亞割”就是“連累”的意思）。」
〔暫編註解〕“亞割”與另一個字“殃害”諧音，有“連累”的意思。此谷在耶利哥城以南約1公里半。亞割雖因此事名聲受損，但先知書一再預言，此城會成為蒙福的地方（賽六十五10；何二15）；或因耶和華神在此轉意，不發烈怒的緣故。
“亞割”的意思是“麻煩”。這山谷位於耶利哥以南約一英里（1.6公里）。
警告後人不要落入這導致亞干毀滅的圈套──貪婪！
【書七26】「 眾人在亞干身上堆成一大堆石頭，直存到今日。於是耶和華轉意，不發他的烈怒。因此那地方名叫亞割谷，直到今日（“亞割”就是“連累”的意思）。」
這些作法自然讓以色列人在亞干的遺體上堆成石堆為念。一大堆石頭，是用「圓圈」或堆（希伯來：gal）來描述其結構，也許它與早先在吉甲所立的紀念石（四20）有些類似。大，或許是為了要把所有的東西都蓋住，也或許是要它成為日後旅人會注意到的地方（避免接觸）。──《丁道爾聖經注釋》
【書七26 亞割谷】亞割谷的位置至今不明。一個看法認為它是位於耶路撒冷東南十哩外，昆蘭以西不遠南北走向的猶大沙漠之中的布基亞（el~Buqeia）。可惜這地點離開耶利哥太遠，並且方向也不對。按照另一處提到亞割谷的經文，此地位於猶大和便雅憫的邊界（見十五7）。布基亞的位置太近南面。但另一方面，位於耶利哥、艾城、吉甲一帶的地點如努艾瑪幹河（Wadi
Nu'eima）卻是太近北面了。——華爾頓《約書亞記背景注釋》
【思想問題（第7章）】
１ 亞干一人犯罪而影響全體百姓，試列出他帶給神及同胞的虧損。這給你什麽警惕呢？
２ 亞干因貪婪而竊取神的物（21），違背神的命令。你有否因貪戀世物而偏離神的危機？參弗5:5; 西3:5。
３ 約書亞為何不求神赦免亞干的罪呢？參賽59:1-2。他要怎樣行才能解決百姓的罪呢？他這樣執行刑罰是否過於嚴厲？這與今日教會執行紀律行動有何異同？參太18:12-18; 林前5:1-8。
４ 艾城一役約書亞遇到意想不到的失敗後，立即到神面前禱告，這種與神密切的關係可否成為我們的借鏡？他禱告的態度和內容值得我們效法嗎？
５ 為什麽神不直接將犯罪者的名字指出，卻要約書亞藉著判斷的方法（14-18注）查出直相呢？由此看來，神作事的方法是怎樣的？
６ 如果亞干的兒女是因知情不報而遭處分，你對此有何感想？縱容別人犯罪是否該受責罰？參林前5:1-8。
──《串珠聖經注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《靈修版聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․