士师记第十七章拾穗
【士十七1】「以法莲山地有一个人名叫米迦。」
〔暂编注解〕米迦一名的意思为“谁像耶和华？”，他的住所不知在何地。他自己设立偶像，这偶像被人带到北方的但地，为但支派的人所敬拜（十八19）。
「以法莲山地」：指由伯特利至耶斯列谷之间的高地，包括玛拿西支派在河西的领地。
以法莲山地。见士2:9 和3:27。米迦家的准确地点我们不能确定。只知道可能在通向巴勒斯坦中部山区沿大路旁的以法莲地的某个地方。
米迦。该希伯来字的名词形式mikayehu只在这里和第四节出现，该叙事故事的其它地方是使用的简写形式mikah这个名字的完整形式的意思是“谁像神[耶和华]”因此简写形式意思就是“谁像”。
1-6 以法莲人米迦犯了偷窃罪，后更擅立神像。
按年代计算，参孙是本书最后一位士师。本章至21章所记的两个插曲，很难确定发生在士师时代中的那个时期（很可能在早期），只可算作《士师记》的附录。读这几章可以略窥以色列民在此时期宗教、道德生活的败坏堕落。
米迦所设的利未人祭司（17∼18章）是按己身利益，而非依神所定的亚伦祭司体系。十九章所记令人毛骨悚然的故事，反映以民在整个旧约时代道德最没落的悲惨光景，为二十章所记内战和便雅悯支派险遭消灭的原因作了解释。
撒母耳是以民历史上最后一位士师（参撒上八1），也是一位伟大的先知，像参孙一样自母腹便献给了神；但他的出现不仅挽回了当时社会道德、宗教的忝堕，且力挽狂澜，为大卫复兴以色列民族奠下基础。
十七章一开始，有两个叙述士师记前面各章历史的附录，故事直到这里都是围绕背道，压迫和拯救这个中心展开。士师记其余五章包括发生在士师时代初期的两个事件，都是讲述这个时代的以色列人任意而行，肆意枉法的情况。
十七章和十八章讲述米迦一生发生的事件，以及展示但支派从他们分得之地往巴勒斯坦北部临近拿弗他利之地的迁移，但人分得的地原是在大海和以法莲南界之间。该故事分为三部分:(1) 米迦偶像崇拜的由来（17:1-6）；（2）背道利未人如何成为他偶像崇拜的祭司（士17:7-13）；（3）神像如何在但人的迁移中被带到新的迁居地。这里描述的事件可能发生在跟随约书亚的长老时期（士2:6-10；见士18:29）。
17∼18两章以但族北迁为背景（十八1）。“以法莲山地”包括以法莲支派和部分玛拿西支派的业地，也是但族从南迁往北方必经之地。
余下各章是没有按年代次序来记载的附录，那些事件可以让我们瞥见以色列人在士师时期的生活。
17:1-18:31 以色列人宗教上的败坏：本书17章以后的记载与前面的不同：除了提到非利士人压逼但支派之外，绝口不提其他外族的压迫；没有提及士师秉政，更没有从宗教角度（如2:11）去判断以民的败坏。作者只反映以色列人在士师时代败坏的情况，并将当时混乱的局势归咎于民中没有王的缘故。
【士十七1】「以法莲山地有一个人名叫米迦。」
「以法莲山地」指由伯特利至耶斯列谷之间的高地，包括玛拿西支派在河西的领地。——无名《士师记简介》
【士十七1-6米迦立像】「那时以色列中没有王，各人任意而行」（6），这句话在下面几章会再三出现。本来耶和华是以色列的王，摩西律法成为王的治民法典，可是以色列民背弃耶和华，喜欢甚么就做甚么。米迦偷去母亲的钱，后来招认了（他是怕受咒诅！），母亲也不追究，但他竟然还用银子去铸造偶像，在家中设起神堂，米迦更分派自己的儿子作祭司。名义上他是敬拜耶和华，实质上他是拜偶像，用私意崇拜神，我们是否像米迦一样，在教会中执掌大权，安设亲属居于要位，名义上是服侍神，实际上是树立自己权势，夺去神的荣耀？──《新旧约辅读》
【士十七2】「他对母亲说：“你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。”他母亲说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”」
〔暂编注解〕米迦的母亲给儿子祝福，撤销先前的咒诅。
一千一百。其价值评估见士16:5注释。
被人拿去。即被偷了。
咒诅。显然这个母亲是一个与她儿子生活在一起的有钱的寡妇，她发现她的银子被偷了，就对失窃的钱和偷盗者发出可怕的咒诅，她可能做梦都没想到自己的儿子米迦是偷银子的贼。她可能咒诅了这个银子在第三节中，她将这笔钱搁在一边用于制造偶像，禁止作其他用途使用。按照迷信说法，如果不想遭到他们祈求的神灵报复的话，贼也忌讳使用这笔钱。
告诉了我。米迦听到对贼的这可怕的诅咒，可能立即就心绪不安。在那时人们相信咒语的能力是巨大和真实的。
我拿去了。米迦承认自己偷拿了母亲的银子，可能是希望减轻良心的自责，以及避免诅咒临到自己身上。
赐福与你。古时人们相信受到的诅咒不会被收回，米迦的母亲以耶和华所赐的福气来消除诅咒的影响，以驱邪避害。
2∼3米迦害怕母亲的咒诅应验，才把银子归还母亲；米迦的母亲想减轻咒诅，才把银子归给耶和华，造了两个偶像。他们心目中的耶和华神已受异族观念污染，变成了神所严禁的偶像（出二十4
23）。
这两个像，一为雕刻，一为铸造。前者或为木雕，外镶银子；后者或为铜铸，贴上银。有的圣经学者认为这两个偶像都是牛形（参出三十二4；王上十二28∼30）。
2~3 米迦偷了母亲一千一百舍客勒银子（至于银子的价值，参看第十六章5节的脚注），因为害怕盗贼的咒诅临到自己身上，便承认银子是他偷的。他母亲想解除咒诅，便要把钱奉给耶和华，并“雕刻一个像”（银子包在木头上），又“铸成一个像”（用纯银铸造）。
【士十七2】「他对母亲说：“你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。”他母亲说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”」
米迦的母亲给儿子祝福，撤销先前的咒诅。——无名《士师记简介》
【士十七2米迦的母亲一个利用神的人】米迦的母亲是首先建议制造偶像的人。他对神的态度也是充分的“利用”。经文对她的形容也是同样满了讽刺。她失去了银子“利用”咒诅逼使犯人出来，他的咒诅却讽刺地落在了自己儿子的身上。当她知道那犯人是自己的儿子时，便立刻“利用”祝福企图抵消那咒诅。他还特意将那一千一百舍客勒银子分别出来，奉献给神，为她的儿子制造了一个偶像，目的也是要为他赎出那咒诅，哪知那偶像正好成为他儿子的咒诅。他许愿将全部的一千一百舍客勒的银子奉献给神，却只用了其中的二百舍客勒去制造偶像，其余大部分的银子可能被她收回自己使用了。这就充分显示她是一个“利用”神的人。她企图用金银购买她自己的救恩是可笑的，他的咒诅最后还是临到了他的儿子。其实，一切制造偶像，企图利用宗教获得属灵好处的人最终会适得其反。——曾祥新《天道圣经注释，士师记》
【士十七3】「米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说：“我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。现在我还是交给你。”」
〔暂编注解〕献给耶和华。强烈地诅咒是因为被偷银子是应许献给“耶和华”的，她所说的不完全清楚，“我现在已把它献给耶和华”作为对归还的感恩，或“我已在银子被偷以前这样作了”。这两种意思都有可能。
这个母亲和儿子是希伯来神的崇拜者，但他们的崇拜较之于其他以色列人已有堕落的趋向，他们为耶和华制造形像，直接地违背了第二条诫命。
雕刻一个像。我们不太清楚雕刻的像和铸成的像是否代表两种不同的偶像，或雕刻的像是用来装饰铸成的银像的。神像常常由一般的金属刻成后表面镀上更昂贵的金属。这种神像从巴勒斯坦的米吉多城得以复原，现陈列于芝加哥大学的东方学院博物馆。然而，这两个神像在士18:17中清楚地分开罗列出来，在士18:20，30只提到一个。
3-4米迦的母亲明明说将全部银子分别为圣归给神，但结果她只拿部分（二百舍客勒）出来制造银像（参徒5:1-2）。雕像与铸像原本是两种截然不同的工艺，不过在此所制的像只有一个。（参18:20
30）
【十七3-4】米迦的母亲明明说将全部银子分别为圣归给神，但结果她只拿部分（二百舍客勒）出来制造银像（参徒五1-2）。雕像与铸像原本是两种截然不同的工艺，不过在此所制的像只有一个。（参十八20
30）——无名《士师记简介》
【士十七4】「米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。」
〔暂编注解〕“二百舍客勒银子”。五磅，或2.3千克。
【士十七5】「这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。」
〔暂编注解〕米迦铸偶像已是大错，将自己的家当作圣所，也是大错，因为以色列人只可以在耶路撒冷敬拜。
“神像”一词为多数，可能指一些家神。“以弗得”：参八27注。
米迦更立自己的儿子为祭司，又是大错，因为只有亚伦的后裔才可担任祭司。此时，利未人的祭司制度或已解体，利未人已不能按常规供职。
“ 以弗得” 。参看出埃及记二十八章6 至1 4 节的脚注。“ 家中的神像”（teraphim）。参看创世记三十一章19节的脚注。
「以弗得」：参8:27注。
「家中的神像」：圣经中始见于列祖时代，直到百姓被掳至巴比伦和归回的时候，仍间有所闻。（参创31:19; 王下23:24;结21:21; 何3:4等）在列祖以前，先民在家中供奉的神像有先人干瘪了的头颅，后来改用陶像代替。像有大小（参创31:34撒上19:13-16），用以祈求神谕。求问时，有时亦一并使用其他据说具有法力的对象， 如箭和动物肝脏等 （参结21:21）。
米迦派儿子当祭司这种做法，起源于家长有委派祭司权的风俗。不过，神拣选利未人中的亚伦子孙作祭司后，便取替了这风俗。可能利未人散居各支派中（民35:1-8），这制度当日受动荡的局势影响而崩溃了，以法莲境内难得有利未人作祭司，故此米迦复用旧习。
神堂。希伯来文可以翻译为“神的殿”（见士18:31）。意思是米迦在家中筑起了一个神堂或神殿。
以弗得。以弗得的描述见士8:27；出28:6。以弗得由祭司在求告神时穿戴于身。
家中的神像。供奉在家里的偶像（创31:19，34等；见创31:19）。他们也用作占卜的工具（结21:21；迦10:2）。这些神像中一些是人的形象（撒上19:13-17）。
分派。该希伯来短语的字面意思是“装满手”，这种表达出自重新献上归于神的祭司手捧祭物的习俗。
一个儿子。米迦已完全背道，不仅因为他制造偶像和自己的神堂，而更严重的是在神堂中立他的一个儿子为祭司。这种行为直接违背了摩西律法的要求。
祭司应该是亚伦的后裔，米迦随便立自己的儿子当祭司，后来又立利未人当祭司，违背了律法。不过这似乎不是很让人意外。
【士十七5】「这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。」
「以弗得」参八27注。
「家中的神像」圣经中始见于列祖时代，直到百姓被掳至巴比伦和归回的时候，仍间有所闻。（参创卅一19; 王下廿三24;结廿一21; 何三4等）在列祖以前，先民在家中供奉的神像有先人干瘪了的头颅，后来改用陶像代替。像有大小（参创卅一34;撒上十九13-16），用以祈求神谕。求问时，有时亦一并使用其他据说具有法力的对象， 如箭和动物肝脏等 （参结廿一21）。米迦派儿子当祭司这种做法，起源于家长有委派祭司权的风俗。不过，神拣选利未人中的亚伦子孙作祭司后，便取替了这风俗。可能利未人散居各支派中（民卅五1-8），这制度当日受动荡的局势影响而崩溃了，以法莲境内难得有利未人作祭司，故此米迦复用旧习。——无名《士师记简介》
【士十七6】「那时以色列中没有王，各人任意而行。」
〔暂编注解〕圣经用“那时以色列中没有王”来解释这些倒行逆施、杂乱无章的情况。从本节可推知《士师记》当写于以色列人建立王朝之后。
没有王。这时没有大家认可的国家管理机构，也没有出现一个使以色列实现国家统一和保障国家安全的君王。
任意而行。无政府状态的混乱蔓延盛行，以色列人任意而行，不遵守神律法的教导，他们被警告，不可这样任意妄为的行事（申12:8）。作者将这些警示的话语放在故事中，以解释摩西律法被无限制的违背，其程度到了何等严重的地步。这句表述为我们提供了证据，即作者是在一个强有力的君王统治时期写作士师记的，这位君王已平定了他王国的各种混乱和不法状况。
【士十七7】「犹大伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。」
〔暂编注解〕这个利未人可能是摩西的孙子，革舜的儿子，名叫约拿单（看十八30）。果尔，则本章所记的事当发生在士师时代早期。
一个名叫约拿单的“利未人”，是摩西的孙子（一八30）。
伯利恒在耶路撒冷以南八公里（五英里）。这利未人属犹大族，因为他原在犹大境内事奉。
一个少年人。这似乎有点蹊跷，这个背道的利未人可能是摩西的孙子（见士18:30）。
犹大族的。原文是“犹大的伯利恒的”这样叫这个地方是为了区别西布伦的伯利恒（书19:15；见士12:8）。
利未人。这段记叙没有讲述他如何成了犹大家庭中的一个利未人，他的母亲可能来自一个支派，而他父亲可能是其他支派的，犹大的伯利恒可能是那时利未人的中心（见8节；19:1，18），尽管这个地方在约书亚记21:4- 41所列之利未人的城市中并没有提及。
寄居。希伯来语该单词的意思就是暂时的居住。
【士十七7】「犹大伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。」
伯利恒在耶路撒冷以南八公里（五英里）。这利未人属犹大族，因为他原在犹大境内事奉。——无名《士师记简介》
【士十七7~12 那少年利未人何以出外谋生？】
以色列人显然不再以十一奉献来供给祭司和利未人了，因为许多人不再敬拜神。这段经文说一个少年利未人离开伯利恒的家，到别地去寻求机会。以色列人道德上的衰败，甚至影响到祭司和利未人的生活。这个少年利未人不按照神的律法行事，却接受米迦所给的金钱（十七10~11）、偶像（十八20）与地位（十七12）。米迦的行为显明个别的以色列人在宗教上的堕落，少年人的行为则说明祭司与利未人在宗教上的败坏。──《灵修版圣经注释》
【士十七7-13米迦的祭司观】本段经文在“那时以色列中没有王”这句话 第一和第二次出现的中间。“各人任意而行”的谴责意思自然也落在这里。这里要谴责的是米迦的祭司观。他在第五节分派了自己的一个儿子作为祭司，现在他有了利未人作为祭司，便说：“我知道耶和华必赐福给我。”他以为人在宗教的事上只要规规矩矩就可以得到耶和华的赐福了。换言之，神的福分是可以运用“方法”得到的。所以他设神堂，制造以父得和家中的神像，乃至分派自己的儿子作祭司，都是运用宗教传统上的方法得到神的祝福。现在他有了利未人代替自己的儿子，心里便更加高兴，因为他以为神的福分可以更容易得到了。可是往后的故事告诉我们，这些设施不但没有给米迦带来神的祝福，反而带来神的审判，使他的家遭受了灾难。所以米迦这种“利用”宗教的态度是讽刺的。这也是今天一切企图利用宗教之人的警戒。——曾祥新《天道圣经注释，士师记》
【士十七7-13利未人的祭司观】这里对利未人的描述也有讽刺的地方。他离开自己的地方，咋异地做客，目的只为寻找更好的物质生活。说以，。米迦问他从那里来的时候，他除了说他来自犹大的伯利恒之外又补充说他是“利未人”，要找一个可住的地方，目的当然是向米迦表示，他是一个等待雇主的有用之才。当他听到米迦给他的待遇时，便很快答应下来。我们在下一段经文里看到这个利未人更是唯利是图的表现。如果一个受过特别训练要侍奉神的人也在“利用”宗教，当时以色列社会的道德堕落情况是不难想象的。——曾祥新《天道圣经注释，士师记》
【士十七8】「这人离开犹大伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。」
〔暂编注解〕要找一个可住的地方。由于背道盛行，以色列人都不愿尽义务以什一供养利未人，而利未人不像其他支派那样分得土地，所以他们没有地可以靠着自养。显然这个利未正游离四方寻找一个地方供职居住。
【士十七9】「米迦问他说：“你从哪里来？”他回答说：“从犹大伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。”」
【士十七10】「米迦说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”利未人就进了他的家。」
〔暂编注解〕“十舍客勒”。四安士（或110克）。
为父。这是一个表尊敬的称谓，通常给予先知和地位显赫的官员（创45:8；王下2:12；5:13；6:21等）。
十舍客勒。其实按年支付的现钱是很少的，但除此外，米迦还要提供衣食和住宿。
米迦信仰混乱，这个利未人也是。为了物质的理由他就愿意当米迦的祭司。不过，如果这个利未人连基本的生活都有问题，谁又能多责怪些什么呢？看来这时候利未人的制度应该已经都混乱了，因为这个利未人根本不是住在约书亚所分配的城中。
【士十七11】「利未人情愿与那人同住，那人看这少年人如自己的儿子一样。」
【士十七12】「米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。」
〔暂编注解〕作祭司。让这个利未人供祭司的职分，米迦或许取消了他儿子的祭司职位（见5节）。
12∼13米迦自创了一个融合以民和异教信仰的宗教，借利未人来增加地位和声望。
12~13 除了自足自负的迷信之外，米迦也拥有融合宗教一切的外在特质。
【士十七13】「米迦说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”」
〔暂编注解〕米迦以为聘得一符合资格的人负责宗教事宜，神必定更多赐福给他。
因我有一个。米迦把获得一个利未人看作是一次幸运，虽然在他家里神堂供职这项工作，他的一个儿子经过训练就分派作了祭司，但现在他需要一位专业的，至少是被召在圣所专职侍奉的祭司来供这个职分。利未人的事职给了一项保证，即耶和华会因此而赐福与他。很明显，他在敬拜的方式上已不知不觉地违背了神的诫命。
米迦说：「现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。」这观念显然是错误的。祭司并不能代替他与神的个人关系。没有有祭司，跟神是否赐福也没有直接关系。
【士十七13】「米迦说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”」
米迦以为聘得一符合资格的人负责宗教事宜，神必定更多赐福给他。——无名《士师记简介》
【思想问题（第17章）】
１ 你对米迦之母所作的奉献有何评价？她有守约的精神吗？她的做法和参孙的（参14:19）有何不同呢？
２ 你认为米迦在家中立像及制以弗得和家神的做法有何不妥呢？参出20:4-5; 32:4
35。你对家神、神像、祖先神位等应当抱什么态度呢？
３ 为什么那位少年利未人四处流荡呢？由此看来，当时的以色列人有否按神的吩咐来待利未人呢？参民18:21; 申26:12。今日教会的传道人有否因为信徒疏忽神的话而经济拮据呢？
４ 为什么米迦乐意让这个少年人在他家中担当祭司职分？他的话（13）反映他对神有何错误观念？你有否类似的想法？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․蔡哲民等《士师记查经资料》․《SDA圣经注释》․