撒母耳记上导论拾穗
撒母耳记上提要
壹 概略
一 撒母耳记上、下两书，在希伯来文圣经中原是一卷，并不分成上、下。
二 本书大部分（一∼二四）是撒母耳所写的，以后的部分是先知拿单和迦得所写的。（代上二九29。）
三 因撒母耳是本书部分的著者，又是主要人物，故名‘撒母耳记。’
贰 性质
一 本书所记载的历史是从以利起一直到扫罗战死止，所包括的时间约有一百十五年，自主前一一七一年起，至主前一○五六年止。
二 本书在历史书中是最能引人发生兴趣的一卷，因为它不只是一卷历史书，并且也是一卷动人的传记，里面有撒母耳的童年、大卫战胜歌利亚、大卫与约拿单…许多生动的事迹。
参 属灵名词
本书中有许多重要的属灵名词，例如：
一 ‘万军之耶和华’（一3）－在全部圣经中，‘万军之耶和华’约用过二百八十一次，这里是第一次。它表明神是大能者，是天上众军之主。这名称对于神的子民在遭患难、受逼迫时，是何等的安慰和帮助。
二 本书中有一位妇女第一次用‘弥赛亚’（二10，原文）这名称。‘弥赛亚’的意思就是受膏者，也就是新约中的‘基督。’她在祷告中预言到我们的主。
三 ‘以迦博’（四21）也是一个重要的名词。它实在是今天教会的警钟，极可能工作兴旺，人数众多，外壳美丽，可是‘以迦博’－神的荣耀离去了。
四 ‘以便以谢’（七12）的意思是‘到如今耶和华都帮助我们。’当神的儿女数算祂的恩典的时候，对这名字都会发生共鸣。
五 先知原称‘先见。’（九9。）这名字的含意就是，一个先知不仅有豫先知道事情的恩赐，他自己必须是先认识神，并有先看见异象的经历。
肆 几处可注意之点
一 撒母耳是神所立的先知。（三19∼21。）在过去，祭司是居于重要地位，百姓要事奉神、亲近神，非得经过祭司不可。自从神立撒母耳为先知，以及祭司以利死去以后，祭司不再占有重要地位，先知起而代之。百姓或是君王，要知道神的心意，就得经过先知。（在新约时代中，祭司和先知的特殊地位都已经过去了，因为：至圣所的幔子已经从上到下裂为两半，我们有了一条又新又活的路，就不再需要通过祭司而可以直接亲近神了；同时恩膏的教训也在我们里面，我们就不再需要通过先知而可以直接明白神的心意了。）
二 初读圣经者对于四章十一节神的约柜被掳的事未免纳闷。神岂能让祂的约柜落到外邦人之手？岂知神藉这件事正是要彰显两件事：
(一)祂的审判－祂不能忍容何弗尼、非尼哈两个作恶的祭司利用祂的约柜当作拒敌的工具。从这件事上我们可以看出迷信形式（信赖表记而不信赖表记的实底）是何等的危险。
(二)祂是惟一的真神（五）－约柜虽落在外邦人之手，可是咒诅立刻临到他们。
三 ‘撒母耳说，耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同；你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。’（十五22∼23。）对于基督徒，尤其是神的仆人们，这是何等严重的教训。扫罗是神所选、所膏、所用的人，在战场上他也颇有功绩，他留下亚玛力人的上好的牛羊和美物，是为着依从民意，也是为着献祭；可是因为他没有完全顺服神的命令，（十五3，9，）所以神厌弃他，另找合乎祂心意的人。原来神对于所有未曾得救的人的要求是相信，过于一切的要求；神对于所有得救的人的要求是顺服，过于一切的要求。我们在神面前断不能以献祭、事奉、工作、好心来代替顺服。
四 ‘耶和华却对撒母耳说，…耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。’（十六7。）这对于我们也是一个重要的教训。神不看外貌－外面多大、多好、多美；祂却看内心－里面实际的情形。神知道我们各人的内心，还有我们自己也知道自己的内心。可是许多时候，我们偏会越过了自己里面属灵的实际，却以外面的工作和成绩来向人、向己、甚至向神夸示。
五 本书还包含其他属灵的教训，例如：
(一)多妻制所产生的痛苦。（一6。）
(二)不管教儿子的结果。（二12∼17，22∼25，四17∼18。）奇怪的事就是撒母耳也会重蹈以利的覆辙。（八2∼3。）真愿意神怜悯祂的仆人们，能够注意到自己的下一辈。
(三)本书也说明关于圣灵的工作－使人变为新人；（十6；）赐人新心；（十9；）使人有神的性情，对罪发出义怒；（十一6；）使人勇敢，能说合宜的话；（十六13，18；）保守人脱离恶者。（十六14。）
六 本书也有几处难解之点，例如：
(一)十六章十八至二十三节，大卫在扫罗面前弹琴，可是到了十七章大卫杀了歌利亚后，扫罗似乎不认识大卫，还问少年人是谁的儿子。如果我们把这故事多读几遍，我们看见可能的答复是这样：
甲，扫罗时常被恶灵所附，神经和记忆并不正常。
乙，大卫是耶西的第八个儿子，也是最小的儿子。他在扫罗面前弹琴时还不过是童子。大卫弹琴后，仍回父家放羊。（十七12∼15。）后来他杀歌利亚时，已是少年人，面貌已经改变了。
丙，扫罗的问题是：‘少年人…是谁的儿子？’（并非指不认识大卫。）所以大卫的答复是：‘我是你仆人伯利恒人耶西的儿子。’（十七58。）
(二)二十八章三至二十五节，那交鬼的妇人所看见的是不是撒母耳？按我们所领受的一点是这样：那上来的是真的撒母耳，因为默示圣经的圣灵承认他是撒母耳，他所说的也是撒母耳的话，站在神一边责备扫罗。本来巫妇所招来的魂，都是邪灵假冒，并非真的本人，而且所有的指示都是叫人作违背神和拜鬼的事。只是这次撒母耳是神特许他上来的，为要警告扫罗。所以当那巫妇看见上来的是真撒母耳，就极其惧怕，大声呼叫。（二八12∼14。）
伍 信息
本书主要的信息正和书名‘撒母耳’的意义相合，就是祷告。（‘撒母耳’的意义是神听祷告。）所以本书中充满了关乎祷告的故事：哈拿祷告，蒙神应允。（一1∼28。）撒母耳祷告，使以色列百姓得胜。（七5∼10。）他又因以色列人要求一个王治理他们，就恳切求告神。（八5∼6。）他看不为神的百姓祷告是罪。（十二23。）诗人和先知都承认他是祷告的人。（诗九九6，耶十五1。）
陆 钥字和钥节
一 钥字：‘祷告。’（撒上七5。）
二 钥节：
(一)‘至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。’（十二23。）
(二)‘…耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。’（十六7。）
(三)‘…耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。’（十五22∼23。）
柒 分析
本书可按照书中三个重要人物分成三大段：关于撒母耳、关于扫罗、关于大卫。
1 关于撒母耳（一至七章）
一 撒母耳的母亲哈拿的祷告与得蒙应允。（一。）
二 哈拿包含预言的祷告。（二1∼11。）
三 以利两个劣子－撒母耳处在他们作恶的地方得蒙保守。（二12∼26。）
四 无名神人对以利（撒母耳的带领者）严重的警告。（二27∼36。）
五 神越过以利，亲自向撒母耳启示，并教导他。（三。）
六 神向撒母耳的启示应验－以利和他两个儿子受咒诅，并且约柜亦因他们的缘故被掳。（四。）
七 约柜成了非利士人的咒诅。（五。）
八 约柜的归回。（六1∼七1。）
九 撒母耳祷告神，使以色列人得胜。（七2∼17。）
2 关于扫罗（八至十五章）
一 以色列人要求有一个王，撒母耳祷告神。（八。）
二 扫罗被选为王。（九。）
三 扫罗被膏为主。（十。）
四 扫罗第一次的大得胜。（十一。）
五 撒母耳对百姓最后一次公开的讲话。（十二。）
六 扫罗初次的跌倒－不顺服，擅自献祭。（十三1∼14。）
七 扫罗第二次的大得胜。（十三15∼十四52。）
八 扫罗第二次的跌倒－不顺服，擅自留下当毁灭的人和物。（十五。）
3 关于大卫（十六至三十一章）
一 大卫被选、被膏。（十六1∼13。）
二 大卫作扫罗的琴师和拿兵器的人。（十六14∼23。）
三 大卫战胜歌利亚。（十七。）
四 大卫与约拿单结盟。（十八1∼5。）
五 扫罗因嫉妒，企图谋杀大卫。（十八6∼二十42。）
六 大卫的逃亡与漂泊。（二一∼三十。）
七 撒母耳的死。（二五1。）
八 扫罗与约拿单的死。（三一。）扫罗阵亡的经过：(一)中箭重伤；（三一3；）(二)恐受敌辱，要求拿兵器的人将自己刺死；（三一4；）(三)但遭拒绝，不得已，伏刀自杀，拿兵器的人也伏刀自杀；（三一4∼5；）(四)扫罗并未气绝，‘生命尚存，’所以伏在枪上，后来被一个亚玛力少年人来杀死他。（撒下一6∼10。）
—— 倪柝声《圣经提要》
撒母耳记上——创造时代的器皿
纲要
引言
从士师到君王
撒母耳一生的第一个阶段
（一）为着转换而豫备器皿
（二）一个拿细耳人
（三）殷勤
（四）一个能听的耳
（五）创造时代的器皿
（六）产难的祷告
（七）众拿细耳人
（八）忠心
（九）团体的器皿
撒母耳一生的第二个阶段
（一）神的荣耀离开了
（二）为以色列人求拯救
（三）求立一个王
（四）撒母耳的忠心
（五）主的一个仆人
撒母耳一生的第三个阶段
（一）膏扫罗
（二）扫罗被神所弃绝
（三）一个合神心意的人
读经：
「童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。」（撒上三：1）
「撒母耳长大了，耶和华与他同在，便他所说的话，一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。耶和华又在示罗显现，因为耶和华将拯救的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。」（撒上三：19∼21）
「基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中。分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。约柜在基列耶琳许久；过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。撒母耳对以色列全家说，你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录，从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单的事奉他；他必救你们脱离非利士人的手。以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单的事奉耶和华。撒母耳说，要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食说，我们得罪了耶和华；于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。」（撒上七：1∼6）
「撒母耳对以色列众人说，你们向我所求的，我已应允了，为你们立了一个王。现在有这王在你们前面行，我已年老发白，我的儿子都在你们这里；我从幼年直到今日，都在你们前面行。我在这里；你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证，我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有，我必偿还。众人说，你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手里受过什么。撒母耳对他们说，你们在我手里没有找着什么，有耶和华和他的受膏者今日为证。他们说，愿他为证。」（撒上十二：1∼5）
「于是撒母耳求告耶和华，耶和华就在这日打雷降雨，众人便甚惧怕耶和华和撒母耳。众民对撒母耳说，求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡，因为我们求立王的事，正是罪上加罪了。撒母耳对百姓说，不要惧怕，你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心事奉他。若偏离耶和华去顺从那不能救人的虚神，是无益的。耶和华即喜悦选你们作他的子民，就必因他的大名不撇弃你们。至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华；我必以善道正路指教你们。只要你们敬畏耶和华，诚诚实实的尽心事奉他，想念他向你们所行的事何等大。你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。」（撒上十二：18∼25）
祷告：
亲爱的天父！我们真是何等的感谢赞美你！因为我们从前是罪人，是悖逆的，除了死之外毫无所值；然而借着你的爱子，我们的主耶稣基督，因着他的血流出、他的身体裂开，我们能来到你面前，在爱子里蒙悦纳。我们可以坦然无惧的注视你——这荣耀的主——敞着脸来注视你。所以父啊！我们真为着你赐给我们的这个特权来感谢你！当我们在你的同在中，我们实在祈求，你的话能向我们的心开启。主阿！向我们说话！拯救我们，好使我们全然归你！愿荣耀归给你！奉我们主耶稣的名。阿们！
引言
撒母耳记上是一卷时代转换过渡的书，因为在其中我们发现以色列国的历史，从士师秉政转变成君王掌权。以色列人在士师秉政之下生活了相当的时日，而那是一个非常不能令人满意的光景。以色列人一再的背叛神。因着他们的背叛，神就容许仇敌来压制他们。当他们受压制的时候，就向主呼求，而神在他极大的怜悯中，兴吉士师或是拯救者来，把他们从仇敌之下拯救出来。可是当士师死后，以色列人又回到罪中。而这一切事情是一而再循环。在那些日子中，以色列人没有王，人人都行自己眼中看为对的事。当时以色列人的这一切行径，显明了一件事；他们拒绝神作他们的王。
但是在这卷书中，你发现神把他们犯罪的事件改变成美好的事。那就是说，他们要求一个王，这是一件恶事，因为他们拒绝神作他们的主。他们要一个王像列国一样。他们不要神作他们的主。但是感谢神！他用他们犯罪的事件，而兴起了一个王权，乃是照着他的目的。神赐给他们一个合他心意的王。最后，借着那个王，神能带进那一位君王，就是万王之王、万主之主，我们的主耶稣基督。
在古抄本中，撒母耳记上下是同一卷书，总称为“撒母耳”，因为撒母耳是整卷书的中心人物。他不仅是最后一位士师，他也是神所兴起的先知；而借着他，神带进了君王和国度。然而，若是我们读撒母耳记上，实际上会找到三个领袖人物：撒母耳、扫罗和大卫。所以，若从这一面来看，你可以很容易的把撒母耳记上分成三部份：一到七章——撒母耳；八到十五章——扫罗；十六到卅一章——大卫。当然他们的历史是重迭的，彼此的影响也是重迭的；但是我们能很清楚的看见这三个人是领袖人物。
按照犹大人的遗传，一到二十四章是撒母耳本人所写的。在二十五章的开头说撒母耳死了，所以他不可能写撒母耳记上的其余部份，乃是先知拿单和先见迦得所写成的。这是历代志上廿九：29所告诉我们的。
从士师到君王
前面说过，撒母耳记上是一卷从士师秉政到君王掌权过渡的书。事实上，在神原初的秩序里，士师秉政是不在计划内的。士师秉政乃是神一个暂时、紧急的作法。神兴起了祭司，借着祭司的职份，百姓被带到神面前；但是祭司失败了。因着祭司的失败，神用了一个紧急的措施而兴起了士师的等次。实际上，神永远的等次乃是王权。但是在主权没有被带进来之前，神用士师们先作应急的处置。然而，在士师手下，以色列人从没有真正的回转归向主；虽曾短期的来到主面前，只不过是为着得拯救。然后，又回去；因为他们的心并没有归向神。但是现在神要把时代从士师秉政转移到右主掌权。
另一件事是，从士师秉政到君王掌权的转移中，神兴起了另一个等次，那就是先知。借着先知，神把士师时代改变成君王时代。在使徒行传三章，你会发现撒母耳被认为是众先知中的第一位。当然我们知道，从某一方面看，亚伯拉罕是一个先知，可是严格说来，圣经是用撒母耳作为众先知的第一位。而后自撒母耳起，先知们一直继续了有一千年，直到施洗约翰为上。这些是旧约的众先知，而借着他们神作了那个改变。祭司们代表了百姓在神面前，但是先知们为神向百姓说话。乃是借着众先知，这个转换终于完成。
撒母耳一生的第一个阶段
（一）为着转换而预备器皿
撒母耳被神兴起来作为促成转移的器皿。他是末期的一位士师，并且是引进君王的那一位，他乃是神创造时代的一个器皿。在那个时期，我们发现以利也是一位末期的士师。就历史的年代而言，以利可能与参孙在同一个时期作士师。即使这些士师是神兴起来拯救百姓的——神确曾使用他们作这工作——然而看看他们自己，实在不够完全。在士师记里我们看到参孙是怎样的一个人物，他个人的生活是一种失败。又如以利，他似乎是一个好人，但是他老迈，非常的无力和软弱；他的视力不好，双眼近乎失明；他尊重他的儿子过于尊重神。以利有两个儿子都是祭司，他们非常邪恶；他们使献祭成为可憎，在人们眼中成为可厌的事；他们使人离开神而不是说明他们认识神；而以利纵容他的儿子们一直如此。他尊重儿子过于尊重神。这些情况也是代表在士师时代未期百姓们属灵的光景。
在那期间，神的言语稀少。神很少说话。我们知道我们的神是说话的神。他并不是多言但是他乐意说话。他从不说无意义的话，但他说出真理。可是神子民的光景如此，几乎闭住了我们神的嘴。神不能向他们说话，因为他们没有能听的耳，同他们说话毫无用处。圣经说「不常有默示」。换句话说，神不常向他们显现，但并不是他不愿意。神乐意来交通，与他的子民交谈。神喜欢向他的子民显明他自己，但是他子民的属灵光景是那样的冷淡可厌，使他不得不收回他自己。那就是士师时期以色列人的光景。曾经多次的，他们真正经历了从仇敌之下得着拯救，可是他们的心从未转向神。那是一种可怜的情形。神的审判已经临到以利。他说，「因为你尊重你的儿子过于尊重我，因此你的时候就要来到尽头。」每一件事都是黑暗，非常的黑暗。对百姓来说好像毫无盼望；但是神，在他极大的怜悯中，正要作一件荣耀的事。他要带进国度，带进他的君主。
（二）一个拿细耳人
暗暗的，神预备了一个器皿。每当他要有一个行动，要在这地上作一些事时，就会首先预备一个器皿。所以暗暗的，他正为着这个黑暗的时期预备一个器皿，来作促成这转换时代的工作，乃是从一个妇人哈拿开始。哈拿这名字的意义是「恩典」。神不使她生育，到一个地步她必须在祷告中受生产之苦；而从她劳苦的祷告中才生出一个儿子。这儿子的名字是撒母耳，意即从神那里求来的。撒母耳既是从哈拿祷告的劳苦中出生的，因此他还在母腹中的时候，就要成为一个拿细耳人。
在民数记六章，可以知道拿细耳人是一个归给神的人。在他许愿的期间，拿细耳人是不能喝任何用葡萄作的饮料，也不能用剃头刀剃头，要让他的头发长长，并且不能挨近死尸免得被玷污。所有这一切只有一个意思：这个人是完全的献上并且归给神来生活。撒母耳是终身作拿细耳人。即使在他的母腹中，他已经是个拿细耳人了，因为哈拿不能喝任何的酒。撒母耳一生下来就献上并且完全的归给神，当他断奶之后，就被送到示罗的帐幕那里，因为那时圣殿还没有被建造。还是个小孩子的时候，他就被送去服事神。
这孩童撒母耳在以利的手下事奉神，因为以利是祭司也是士师。当撒母耳还是个孩童的时候，以利的两个儿子就已是恶人了。你知道一个孩童是何等容易受影响来模仿大哥哥的样子。但是即使他还是个小孩子，在那种邪恶的环境之下，撒母耳保守了他自己纯洁的向着神。他没有受周围邪恶的影响。他在以利之下忠心的服事神。
（三）殷勤
当然，撒母耳不能担负太多事务，虽然是一个孩童，他负责开门的工作。那是很重要的，因为若没有人把门打开，人们就无法进来敬拜。在早晨很早的时候就必须开门，而一个孩童来作那种工作是需要相当殷勤的。撒母耳在神家中殷勤的作了所有的小事，并且他是很忠心的作着。
（四）一个能听的耳
因着他的忠心，神注意到他，便在一个晚上呼唤他。撒母耳不知道那是神呼唤他，因为他以前从未听见过神的声音。他以为是以利在呼唤他，就跑到以利那里说：「你呼唤我，我在这里！」而以利说：「我没有呼唤你，你去睡吧！」他就去肿了。耶和华又呼唤他，他又跑到以利那里，而以利说：「不！我没有呼唤你，你去睡吧！」然后神再呼唤，他又到以利那里。忽然间，以利意识到那是神在呼唤他。不幸的是，如今以利非常衰弱，但是他有经验，所以他告诉撒母耳，若是他再听见那呼唤就说，「耶和华啊！请说，仆人敬听！」神又站在他旁边并呼唤他，「撒母耳阿！撒母耳阿！」并且神开始向他说话又向他显现。圣经说：「孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。」（撒上二：26）他在对神的认识上渐渐长大，而神的话语开始临到他，凡他所说的都照样成就了。所以全以色列，从但到别是巴，都知道神设立撒母耳作神的先知。神的话语开始借着他临到神的子民，也借着向撒母耳显现，神开始向他的子民显现。神兴起了一个器皿预备好了让主人来使用。
（五）创造时代的器皿
弟兄姊妹们！岂不知我们也生活在转换的时期么？当时的以色列人是生活在从士师转换到君王的时期，那是一个大的转换。在士师手下，每一个人都照自己眼中看为好的去行。那时没有合一，没有力量，也没有平安。但是在君王手下，百姓会被联合成为一且得享平安。这二着有极大的不同。我们今天正生活在那样转换的时期。如今我们所虚的是什么时代呢？是恩典的时代。「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」（弗二：8）。但是恩典时代也要结束。有一天，恩典的时期要过去而公义的时期要在这地上显出来。有一日，这世代的国度要成为我们的神和他基督的国度。换句话说，有一日，神的国度要降临在这地上。当神的国度降临在这地上，那么公义就要花全地掌权。今天，不法的权势在地上掌权，但是有一天，公义将治理全地。公义的君王要来，我们知道这一天很快的就要来到。
然而，当神造成那极大的转换时，他需要一个器皿。神上预备一个创造时代的器皿来作成的这个改变。这个器皿在那里呢？谁是这个器皿呢？请记住！神的意念是关乎他的教会的；因为教会应该是那个器皿。教会理应作为那个器皿，来结束这恩典的时代而带进公义的时代；教会理应作为那个器皿，来预备君王的降临。但是不幸的，教会失败了，她堕落到世界里去了。因此，神在教会中兴起了一班人，圣经称他们作得胜者。神正从他所救赎的子民中兴起一班人，他们要被预备正像撒母耳一样。
然而，当神造成那极大的转换时，他需要一个器皿。神上预备一个创造时代的器皿来作成的这个改变。这个器皿在那里呢？谁是这个器皿呢？请记住！神的意念是关乎他的教会的；因为教会应该是那个器皿。教会理应作为那个器皿，来结束这恩典的时代而带进公义的时代；教会理应作为那个器皿，来预备君王的降临。但是不幸的，教会失败了，她堕落到世界里去了。因此，神在教会中兴起了一班人，圣经称他们作得胜者。神正从他所救赎的子民中兴起一班人，他们要被预备正像撒母耳一样。
（六）产难的祷告
撒母耳是怎样被带到这世上的呢？乃是借着哈拿产难的祷告而带来的。从属灵的原则看，哈拿代表恩典。是借着恩典我们得以生在神的国度里，也是借着某些人产难的祷告我们才蒙拯救。若是你回想一下，你可能是经由某个人一直为你祷告，你才来到主面前。代祷着可能是你的母亲，你的父亲，你的丈夫，你的妻子或着甚至是你的儿女，或许某些你的朋友一直在为你祷告。通常是借着生产之苦的祷告，人们才被带进神的国度里。
（七）众拿细耳人
一面来说，我们都像撒母耳一样是恩典的儿女，但是那还不够；我们必须在灵里作拿细耳人。今天，神不要我们实行那一切肉身的条例好像以色列人一样，因为他们是神属地的子民，而我们是神属天的子民。所以对我们来说，每一件事都是属灵的；但那原则却是相同的。神的目的是要我们作拿细耳人。每一个恩典的儿女都应该是个拿细耳人。换句话说，我们的生命蒙了救赎；因此，我们要归给神，我们要为神而活。我们要为他的利益而活，不论我们是在什么行业里。
我们应当是从世界中分别出来的。葡萄和一切葡萄的产品说出世界的快乐。世界所能提供我们的乃是罪中之乐。我们应当从世界中分别出来，因为我们乃是与真葡萄树，就是与我们的主耶稣连结。我们从基督耶稣里领受了一切的供应，而不再从世界中得到什么了。
一个拿细耳人是应该让他的头发长长。在圣经中，这是蒙头（遮盖）的意思。换句话说，我们在基督跟前需要蒙上我们的头；让他作我们的头。我们是他的身体来执行他的旨意。
我们不能摸任何的死尸免得我们被玷污了。而死尸，在圣经中是肉体的意思。我们不能摸自己的肉体，也不能摸别人的肉体，因为肉体是非常的污秽并且一定带来死亡。所以就属灵的意义来说，我们都应当是拿细耳人，是分别出来归给神的。我们真是这样的么？
（八）忠心
属灵的生命是需要时间来成长的。你不是一出母腹就是一个长成的男人或女人。事实上，只有一个人是那样来的，那就是亚当。当神造他的时候，他已经是一个长成的人。可是我们每一个人都是从婴儿开始而逐渐长大的。属灵的一面也是这样。我们需要长大，得神和人的善爱。不仅我们需要有属灵的成长，并且我们需要学习作仆人，来服事，在作学徒的情况中来服事神。可能在开始的时候只作像开门一类的小事，但是在这些小事中，就是借着服事神子民的事上，我们学习了服事神；我们的忠心就在此被证验。
我们是否忠心呢？神寻找忠心的人，而不是有才干的人。若我们是忠心的，那么神会拣选我们。神给了一个人五千银子，另一个人二千银子，但是银子数目的多寡在神的眼中是毫无区别的。真正有区别的乃是忠心和不忠心。我们需要在小事上忠心，因为我们若花小事上忠心，那么神会把更大的事托付给我们。
然后我们需要听见神的呼召。换句话说，需要有与神亲身、个别的关系。我们与神的关系不能是间接的。我们必须要与神有一种直接的交通。神已经呼召我们每一个人，来作在基督身体里所该尽的功用。着我们是忠心的，那么神的话语会临到我们，并且他要向我们显现。
（九）团体的器皿
弟兄姊妹们！这样的人才能成为器皿；神能在这末后的日子里使用他们，来成功时代的改变，来结束这个世代并且带进那要来的世代，就是国度的世代。神正在寻找一个这样的器皿。我们每一个人都能被包括在内，但也可能不在其中。我们若像撒母耳一样，就必可能。那就是，若我们是真正的被分别归给神；若我们即使在小事上也忠心；若我们在主里成长；若我们听见他的声音；若我们在我们的灵里看见他。今天，那个创造时代的器皿是一个团体的器皿，而不再是称作撒母耳的个人。这器皿乃是许多的人，乃是一班得胜着；借着这些得胜者，那男孩子（参看启十二），那君王，那国度就会被带进来。撒母耳一生中的第一个阶段，是从第一章到第六章。
撒母耳一生的第二个阶段
撒母耳一生的第二个阶段是从第七章到第十二章。
（一）神的荣耀离开了
以色列人的光景是如此的可怜，他们与非利士人争战却一再败阵。他们不能争战因为神不与他们同在。但是他们相当迷信，以为若能将神的约柜到前线来，神就会为他们争战。这乃是因为神的约柜从前曾为他们争战过。例如他们先祖抬着约柜围绕耶利哥，那城就倾倒了。所以他们认为若他们把神的约柜带到他们中间，神就会为他们争战，仇敌就会被打败；但是神从来不尊重任何的迷信。他们的生活是如此的背叛，神不与他们同在。神也不再为着他们。即使他们把约柜运到他们当中，把自己的信心放在约柜上，认为因为约柜代表神的同在，当然神会为他们争战。但是神却不为他们争战。相反的，神甚至容许他的约柜被非利士人掳去。神的见证，神的荣耀从以色列中离开了。当约柜被掳的消息传到以利那里，他就从位上往后跌倒，颈项折断而死。就在这时候他敬虔的媳妇生了一个男孩子。她就给这孩子起名叫以迦博——主的荣耀已经离开了——因为约柜被掳了。以色列人不知道如何保护神的荣耀，但是神知道怎样保护他自己的荣耀。
约柜在非利士地七个月，在那段时期，非利士人再也不能忍受了。有瘟疫临到那地和那地的人身上。他们把约柜放在他们的神大衮的庙中。大衮是一个鱼头的偶像。大衮跌在门坎上，仆倒在神的约柜前并且折断了颈项。非利士人非常的惊恐，他们不得不把约柜送回给以色列人，可是以色列人对神的约柜毫无心愿，就是对神丝毫无心。他们让约柜留在基列耶琳人亚比拿达的家中，在那树林中隐藏了悠长的二十年。没有一个人问起约柜。
（二）为以色列人求拯救
神的先知，撒母耳，开始说话，并且借着他的劳苦，以色列人的心开始转向神；按着，拯救才来到。许多时候，人们寻求拯救，但是他们的心却不是为着神，所以即使神在他极大的恩典中，赐下拯救，那也不过是短暂的。更重要的乃是心。心必须转回到神那里。在士师秉政的时候，虽然他们被神使用，一次再次的带来拯救，但他们不能把百姓的心带回到神跟前。至终神兴起了先知撒母耳，并且因着神借着他说话，以色列人的心开始转回归向神。他们承认他们犯罪得罪了神，神就为他们争战，非利士人被制伏；他们得了拯救。撒母耳立石为证，称之为「以便以谢」——直到如今神都帮助我们。
（三）求立一个王
撒母耳是他们最后一位士师，可是当他还掌理审判权时，请留意第七章，他筑了一座坛。这是非常重要的表明。
逐渐的，撒母耳老迈了，他的儿子们不行他的道，即使没有以利的儿子们那么邪恶，但也不像撒母耳那样好。因此以色列人到撒母耳那里说：「你年纪老迈了……求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。」撒母耳心中忧伤，因为他知道在这样的要求里，他们已经拒绝了神作他们的王。以色列人从埃及出来之后，当神在西乃山与他们立约的时候起，一直到这个时期，他们都在神治的光景中。神是他们的王。借着祭司，神与他的子民有连系；神自己是他们的王。但是这里，在他们的历史中，他们拒绝了神作他们的王。当他们求立一个王治理他们，好像列国一样时，就显明他们已经弃绝了神作他们的王。为着这个缘故，撒母耳心中伤痛。这不仅是弃绝撒母耳；这乃是弃绝神。撒母耳来到神面前，神向他说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我。」又说：「给他们立一个王，好使他们知道像列国一样的王在管辖之下生活将是怎样的。」即使撒母耳不喜欢这意念，他仍然顺服，就说，「好的！神会给你们一个王。」
（四）撒母耳的忠心
然后撒母耳向他们挑战说：「我从幼年直到如今都在你们前面行。若是我作错了任何事，欺诈了任何人，或从你们夺过任何东西；若我行了任何不义或是作了不义的审判，告诉我，我必偿还！」以色列众人说，「你从未作任何错事！」他在众人面前活出了如此的一种生活。然后他说，「你们求立一个王，那是错的，因为你们弃绝了神，所以我要向你们证明。」那时正是收割的时候。在收割的时候是不下雨的，但是撒母耳说：「我求告耶和华，他必打雷降雨。」于是打雷降雨在众民身上，他们这才恍然大悟，在要求立王的事上真是犯了大罪。所以他们说，「我们犯了罪；我们求像列国一样立王的事，正是罪上加罪了！」撒母耳说：「是的，你们打了一件恶事，但是你们已经行了；从现在起要对神忠心。若你们的心向着神，神仍要祝福你们，但你们若离弃神，那么你们必定灭亡。至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华，我心以善道正路指教你们。」让我们想想！当百姓们要求立一个王的时候，撒母耳实际上是被他们弃绝了，但是他仍然能够对他们忠心一直到底。
（五）主的一个仆人
在撒母耳一生的第二个阶段里有几件事是需要重复提起的，其中之一就是先知撒母耳的工作。什么是先知的职事呢？先知的职事不仅仅是把神的心意告诉人们，更是把众人的心转向神。一个先知是为神说话，但是他的话语是带着如此的权柄，能摸着众人的心——不是人的思想——而把人的心转向神。你记得在旧约的末了说到神要兴起以利亚来，他要使为父的心转向儿女，也要使儿女的心转向父亲。所以先知的工作乃是要摸着人的心，而这正是撒母耳所作成的。那不仅是一种外在的拯救，而更是一种内在的转向。任何外在的拯救都是暂时的，只有衷心内在的转向才是永远的；而那就是先知的工作。
第二，在那同一时期，撒母耳是个士师。当他作士师的时候，他筑了一座坛。那是什么意思呢？一座坛乃是求告主名的地方。所以你发现他没有照着自己的智慧来审判，乃是借着求告主而来审判；他用神的判断来行审判。
第三，他在神的手中是一个柔软的人。纵使他不喜悦以色列人要求立王的事。因为他知道那是错的；但是当神说去作的时候，他就作了。要被神用，你必须柔软。作为神的仆人，一面，你必须坚定，你不能把真理妥协掉了；然而另一面，你必须要柔软有弹性，什么时候神要折弯你，你能够向那个方向折弯。
第四，即使他被百姓厌弃，却仍然忠心。他不仅责备他们，指出他们的错误；他还说：「我断不停止为你们祷告。」他是主的一个仆人。
撒母耳一生的第三个阶段
（一）膏扫罗
撒母耳一生的第三个阶段是从第十三章到第二十四章。那是神使用他来作成转换的时期。首先，你看见他膏了扫罗。因为百姓要求立王像列国一样，神向他们的要求让步，但是他们的生命却因而贫乏（心灵软弱）。许多时候，当我们向神要某件事而不合乎他的旨意，他会让我们得着，但是请记住，同时，在我们的生命中会有穷乏。强迫神答应我们的要求是不好的。我们肯听从神远胜于勉强神来听从我们。
我不能忘记关于和受恩小姐的一件事。她是一个个性很强的人，一点也不软弱。一次，神在关于她生命中的某件事情上向她启示出他的心意，而她不喜欢。她对这件事有自己的意见，于是在神前有挣扎。这正像我们每一个人所作的一样。但她向神这样祷告：「主阿，不要让步！不要让步！我会屈服的。」弟兄姊妹们！那是我们所需要的。
不幸的，以色列人求立一个像列国一样。列国会有什么样的王呢？当然，世界是看外貌，所以神给他们一个王是照着外面的仪表，他就是称作扫罗的那个人。扫罗这个名字的意思是「请求」。他们要求，所以他们得着了。撒母耳是从神求来的。最好的态度是向着神有请求，那么你会从神那里得着。但你若向人有请求，你就要从人那里得着。
实际上，扫罗并不是个坏人。从世界的观点来看，他是一个好人。他高大，比众人高出一头，并且他容貌俊美。事实上，他是一个谦卑的人，因为当撒母耳告诉他神已经拣选了他，他说，「我是谁？在我家中我是最小的，我家在便雅悯支派是最小的，而便雅悯在十二支派中又具最小的。我是谁？」当他们摇签，这签就落在他身上指明他该作王。他们却找不到他，因为他把自己藏在器具中了。当他受膏作王的时候，有些匪徒说，「他是谁？」就不肯跟随他。事后百姓不平，想把那些人杀了，但是扫罗阻上了这事。可见他是一个好人。他有一个非常好的开始，但他是一个属肉体的人。在神的眼中，人的肉体里是一无良善，但我们看不见。在我们的眼中，承认肉体中是有许多的败坏，但也有许多的良善。你是否认为自己还相当的不错？是的！在你里面是有许多的败坏，这是你知道的；但你还并不是那么的坏。有些时候你很仁慈，有时候你很温和，有时你很慷慨；在你里面是有些良善。那就是扫罗。扫罗是一个属肉体的人。在他里面有良善，但是肉体却从不能顺服神。神的事情对属肉体的人来说都是愚拙的。他不肯，他也不能遵行神的旨意。
（二）扫罗被神所弃绝
试验来了。撒母耳告诉扫罗，「你在吉甲等候十天，我要来并要献祭。」非利士人聚集在那里，扫罗与百姓在一起。他等候、等候、再等候直到第十天，但是撒母耳并没有来。所以在那一天还没有过完之前，他再不能等了。他想非利士人会来攻击他，而他还没有向神祷告过。他是很虔诚的，却是相当律法的，所以他勉强自己去献上祭物。那是一件他根本不应该去作的事，因为他不是祭司；可是他却作了。他刚作完，撒母耳就到了。仍在这十天期限之内，只不过是在最末了。然而，扫罗不能等待，因这缘故，神说国权必从他那里挪去，赐给一个更配得，一个合神心意的人。
以后，在十五章里，神给扫罗另一次机会，告诉他将亚玛力人完全除灭。扫罗杀尽了亚玛力的众民，却生擒了他们的王亚甲。他杀了牛和羊，却留下上好的不肯灭绝。他认为他已经遵行了神的旨意。他又大大的渲染，为他自己立了一个纪念碑。当撒母耳来到，他出去迎接并向他说，「我遵行了神吩咐我的命令。」撒母耳说，「我听见的是什么呢？岂不是羊叫和牛呜么？」扫罗说那是百姓要把上好的留下来好献祭给神。请记住撒母耳所说的，「听命胜于献祭。」神弃绝了扫罗；但是撒母耳爱扫罗。他为着扫罗在神面前哀哭悲伤。他真正的爱扫罗。但神说：「够了！去伯利恒膏另一位」。
（三）一个合神心意的人
你记得耶西儿子的故事。当长子以利押来的时候——他也是个高大的人——撒母耳看着他，心里想这一定是那个人。他是看外貌，而神说，「不！我是看内心，而不是看外貌。这几个儿子都不是。」最后，那第八个儿子来了，他就是大卫。大卫就是那一个，神说，「膏他！」撒母耳膏了大卫，从那一天起，撒母耳保护大卫并且爱扫罗直到死的日子。他是何等的爱神的子民直到末了！到了二十五章一节，你看见撒母耳死了。那是他一生的结束。
这一个器皿被神使用，来作成从士师到君王的时代转移。一点不假，扫罗是第一个王并且是透过撒母耳选立的，而他却不是对的那一位；然而大卫却是被神拣选的那一位。这事似平很奇怪，却常常是这样发生的；肉体总是先来，然后才是灵。律法先来，然后才是恩典。所以扫罗先来，然后是大卫。扫罗是在神的计划中，却不在神的目的中。在这里有一个区别，盼望各位都能明白：在神的目的里，神的君王是依据于大卫。有一日，大卫的一个后裔（儿子）要坐在他的宝座上。那是神对于君王的意念。神的目的不在于扫罗作王，却是神计划中不可或缺的一部份。神那样计划安排是为着显明一个对比。就是世上的君王，或是照着列国样式所立的君王和那个合神心意的君王之间，有何等的不同。
以上只交通了一个人物，但是还有两位。我要说到关于扫罗的一点点而把大卫留到下一篇；因为撒母耳记下实际上是大卫的故事，所以我们可以连在一起来看。
我认为有一位弟兄说得很好，他说：「若是你看扫罗的一生，他的开始是光明的，但是不久，就变成晦暗，他的日头沈落在乌黑的云堆里。」我认为这段话总括了扫罗的一生。他开头的确很光明，可是不仅就进入阴暗；他的生命变成一塌糊涂的乱堆，而在非常黑暗中结束。他不仅逼迫大卫并且想要杀害他；因为神不回答他，，他甚至要询问一个交鬼的妇人；最后他仆倒在战场上。他死了！那就是扫罗的一生。
弟兄姊妹们！扫罗的生平真是我们的一个鉴诫。如果我们照着肉体来生活，实际就和扫罗没有生命区别。扫罗是受膏的，却是不活在膏油之下；他照着肉体而活。
我们是受膏的基督徒。基督徒这个字的意义是「受膏的人」。我们都是受膏的。圣灵住在我们里面。他是在我们里面的恩膏，如果我们活在膏油之下，并且让里面的圣灵在凡事上教导我们，我们就会住在基督里。但是如果我们不听从圣灵，那就不生活在恩膏之下。如果我们照着肉体而活；如果我们要自己的意志，其结局就会像扫罗一样。愿神怜悯我们众人！
祷告：
亲爱的天父！我们真为着你的话语感谢你。我们本你不要让这些话语对我们仅仅成为历史。并且我们求你借着你的圣灵照亮我们，鉴察我们的心，好使我们能像撒母耳一样，成为一个器皿合乎主人来使用。我们求你禁上我们落进扫罗的道路中。哦主阿！拯救我们！只有你的恩典能保守我们不跌倒。因此我们只来仰望你，求你的保守！并且不仅求你保守，更求你在我们里面作工，好使我们能行走在大卫的道路中来服事你和你的目的。奉我们主耶稣的名。阿们！── 江守道《神说话了──旧约各卷精华》
王权的恢复一撒母耳记
撒母耳记告诉我们：大卫王终于于生下来了。这卷书是以三个人的故事为主体一撒母耳、扫罗、大卫。扫罗也是王，但大卫乃是那位合乎神心意的王。所以，只有借着大卫，才能扭转整个士师时代混乱的光景。
现在，我们要进入第三个很重要的思想，就是神当初应许亚伯拉罕的，不只要给他地，要给他后裔，而且还说，要叫他成为大国：也就是国度要从他而出。为什么在这里要讲到国度呢？那就是当神呼召亚伯拉罕的时候，全地都已经失去了，全地都已经被污秽了！现在，我们的神要作收复失土的工作。
在这么多（七十个）国里面，我们的主要得着一个国，就是“我主和主基督的国”因此，一面是地的问题，另一面是国的问题。现在如果我们从创世记一直读到路得记，那条线一直是生命的线。在这条线里所讨论的，总是地和后裔。地是指着我们的产业，后裔乃是指着生命；所以那条线永远是生命的线。
马太福音第一章的家谱不是有四十二代么？亚伯拉罕生以撒、以撒生雅各……，一直生到大卫，这条线是生命的线。然后，从大卫开始，有十四个王，这条线是君王的线。最后以色列人被掳，那条线是恢复的线。生命的线是关乎地与后裔，君王的线则是关乎国度的问题。
今天我们为什么会落到士师时代的光景里呢？因为我们不认识什么叫作国度。所以我们不仅需要认识我们的主是救主，还得认识我们的主是我们的君王，就像以色列有大卫王一样。而将大卫的一生记载得最清楚的就是撒母耳记。
大卫曾说：[我父母离弃我，耶和华必收留我。]（诗二十七10）这就是大卫的开始。虽然耶西生大卫，但是大卫却在神的手中经过雕刻。他的第一个功课是：父母离弃他，而耶和华收留他。这个故事发生在撒母耳要膏他之前。家里有这么重大的事，耶西却没有把他最小的儿子叫回来；结果，撒母耳一个一个的看，却发现没有一个是神所看中的，因为“人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上十六7）。
大卫一生的三阶段
你读二卷撒母耳记，就会发现大卫的一生可以分作三个阶段：第一个阶段他是牧人，第二个阶段他是诗人，第三个阶段他是君王。一直到了撒母耳记下，大卫就爬到了恩典的最高峰，他登上了宝座。这可以说是整本的撒母耳记给我们看见的。（参阅表44至48）
少年时期的大卫，我想各位读者都很清楚，这里不再赘述。到了诗人大卫的时候，因为[扫罗杀死千千，大卫杀死万万]的赞语（撒上十八7），大卫就开始落难，开始过逃亡的生活。他怎么会成为诗人呢？乃是当他在逃亡、落难的时候，多多经历神而造成的。因此，大卫之所以成为合乎神心意的人，乃是因为神把他握在祂自己的手里，多方雕刻他，让他从牧人的阶段，经过种种历练，直到诗人的阶段。
虽然他经过了许多的苦难，但他的灵仍是非常柔和的。有两次，他可以用自己的手，结束所有的苦难、进到荣耀里去，但他没有下手。有两次，神把大卫的仇敌放在他面前，他可以轻易取得扫罗的性命。只要他动一动，第二天就脱离了所有的苦难并且登上宝座，就不需要再背十字架了。但是这两次，大卫把神所放在他手里的，又重新放回到神手里。
如果神把你的仇敌交在你的手中，但你还是把他放回神的手里，把主权交还给神，这就是大卫柔和、超越的灵。所以后来，不只神曾在暗中借着撒母耳膏了他，因着神的灵在他身上的工作，现在，犹大家看见了，就膏他作王；后来以色列全家也都看见了，又膏他作王。最后他终于被神带到宝座上。
先卑微，后得荣耀
让我们记得，今天在我们身上若有圣灵的同在、有恩典的工作，我们千万不要张扬，不要故意让人看见。如果真的是神在暗中的工作，大卫的灵迟早一定会显出来，最后，神会让人看见基督的荣美在我们身上彰显，我们就被推到了恩典的高峰。大卫作王就是登上了恩典的高峰。神的恩典在我们身上有一番工作；这个工作把我们带到一个地步，最后大家都看见了基督的荣美。之前，你虽然在那里流亡，虽然经历了许多的苦难，但是至终要被带到宝座上。
我们的主耶稣就是永远坐在大卫宝座上的那一位。今天在我们里面的那一位主，是先受苦后得荣耀，先卑微然后升高的。这就是整本马太福音。马太福音第一章给我们看见三个十四代，而君王大卫这名字字母所代表的数字加起来也是十四，所以马太福音是说到：我们的主就是君王。大卫是先卑微后得荣耀，因此，没有十字架就没有冠冕：十字架乃是达到荣耀的途径。
高处的危机
然而不要忘记，什么时候在恩典的高峰，什么时候就是在最危险的地步，此时你千万不可以在那里放松。当大卫一连串的胜利以后，他渐渐放松，结果就从最高峰跌到了谷底。他犯了罪，就像世人一样：他不只犯了淫乱的罪，也犯了谋杀的罪。
诗人大卫让我们感觉到光、感觉到热、感觉到爱，但是，那个堕落到深谷里面的大卫，给我们看见的却是冷血、残忍、无耻。大卫里面的肉体和世人里面的肉体是一样的黑暗、一样的污秽。这是我们每一个人都必须警惕的。什么时候我们稍微蒙了主的恩典，我们就容易自满，一不小心我们就要走大卫的路。
圣经记载大卫失败的故事，正是我们的鉴戒。一面让我们看见主有恩典，另一面主也有行政的手。小孩一直偷吃糖，父亲虽然赦免了他，他的牙齿还是坏了。所以请我们记得，虽然神赦免了大卫，可是他和拔示巴生的儿子还是死了。而且后来，他自己亲生的儿子押沙龙起来背叛他，然后大卫再度逃亡。他这一次的逃亡，完全是在神行政的手之下。为什么？因为他得罪了神，神现在要在他身上作审判、炼净的工作。于是神的手很重的临到大卫的身上。
但是感谢神！祂的忿怒不过是转眼之间，祂的慈爱却是一生之久（诗三十5）。神的慈爱是怎样在大卫犯罪这件事情上显出来呢？因为我们的主是从所罗门这一支生下来的。而所罗门正是大卫与拔示巴所生的儿子。所以这告诉我们，虽然神有忽怒，但只是转眼之间，而祂的慈爱却是一生之久。神让我们的救主从那一条线下来，成为人以拯救我们。这就是大卫的故事。乃是提醒我们，今天若是被带到恩典的高峰，也要恐惧战兢；否则一放松，我们这个人就被肉体出卖了。
经过禾场
大卫一生犯了二个最严重的罪：一个是娶乌利亚的妻子，另外一个就是数点百姓。娶乌利亚的妻子只是玷污了一个人：只是败坏了一个家庭：流了一个人的血。但是“数点百姓”却几乎把整个以色列人全都赔了上去。没有一样东西比权柄腐蚀人更为厉害。一个人如果在恩典底下，他会谦卑、会恐惧战兢。什么时候他登上了宝座、什么时候他尝到权柄的滋味，权力就把一个人完全腐蚀了！就在那个时候，大卫想知道到底他的百姓有多少，因着他骄傲、想展示自己的成果；他要借着统计数字来告诉全世界。
用统计数字来征服人、来说服人，不是现代的产物，大卫那个时候就有了。我们基督徒应当数算神的恩典，但不是像大卫这样。大卫以为自己是数算神的恩典，结果就落在撒但的网罗底下，然后天使就站在耶路撒冷之间，伸手要灭那个城。大卫就带着长老，俯伏在神面前并承认：我有罪了！然后，神让他拣选的时候，他说：我宁可落在神的手里。
这是大卫可爱的地方，虽然他犯罪堕落了，他宁可落在神的手里，因为他认识神的手。然后他带着一批人到了一座高山的台地，叫作阿珥楠禾场，本来是打麦的地方，在那里，他把燔祭献在坛上，结果神悦纳了他。然后他说：这原来就是神的殿。
多少年来，以色列人不知道圣殿要盖在什么地方。但是大卫看见了，大卫怎么看见的？是付了很重的代价；在那里他看见神的怜悯，在那里他看见这原来就是圣殿的根基。所以后来的圣殿就是盖在阿珥楠的采场上面，也就是亚伯拉罕献以撒的地方。那就成为圣殿的根基。
圣殿的根基乃是两个故事加起来的：一个是亚伯拉罕献以撒的那个奉献所代表的：另一个就是禾场所代表的。为什么是采场呢？就告诉我们说，麦子需要经过禾场才能叫麦粒和壳子分开：否则今天人不能得着供应和满足，因为要人连壳子一起吃进去，那是食难下咽的。大卫要数点百姓，就证明大卫身上仍有壳子（肉体）存在。
所以，如果耶稣基督是坐在大卫的宝座上（参路一32），那么神一定要洁净大卫，神一定要把大卫带到阿珥楠禾场。因此撒母耳记下最后一章就是用那一幅怜悯的图画来结束的。当大卫看见神怜悯、悦纳了他的祭物，他就看见了那是怜悯发生的地方，于是他说：原来这就是神的殿。感谢主！多少年来没有人知道圣殿应该盖在哪里，大卫终于看见了，就是在摩利亚山和阿珥楠的禾场上面。
这样，我们就读完了撒母耳记下。但愿主借着这些话，能把我们带到深处，让我们借着这些话，能得着警惕，也看见神的心意怎样借着从创世记到撒母耳记下这十卷圣经，向我们完全的打开。── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》
撒母耳记上──创造时代的器皿
从撒母耳记到历代志，看见神使用的器皿与神弃绝的器皿，神在他们身上看中的是什么？
王国兴衰的根源，在于神是否有绝对的权柄，君王是否顺服神的旨意。
大纲：
由三人物组成：撒母耳－创造时代的器皿 第一∼八章
扫 罗－神弃绝人要求的王 九∼十五章
大 卫－神命定合神心意的王 十六章∼王上二章12节
一，撒母耳：神破例选召的可拉后裔，拿细耳人
1. 经过生产之苦，引出神的旨意〔第一章〕（加四19）
2. 以利践踏神的祭物，尊重冒犯神的儿子，藐视神导致祭司职分的衰落，引进先知的职分。
罪恶引出神的干预，设立大卫君王引向万王之王耶稣基督。〔二∼六章〕
3. 事奉的开始审判以色列人背叛神的罪恶，使民归向神
撒母耳是最后一位士师，结朿了士师时代，开始君王的时代，使神有祂的国度，有君王代表祂的权柄。〔七章〕
4. 百姓欲设立君王，效法外邦列国，弃绝神作王，神许可的旨意借着撒母耳膏抹扫罗王。〔八章〕
他一生膏抹二个王，另一个是大卫王，直到路终。〔二十五章1节〕
二，扫罗王：凭肉体事奉神的王
1. 天然人超众，高过众人一头，运用自己才能任意妄为，领导百姓背离神的旨意。（参撒下一24）
2. 僭越祭司献祭的职分，开始遭神弃绝 〔十三章1∼14节〕
3. 存留当灭的亚玛力美物，违抗神命，爱惜肉体，不肯毁灭〔十五章1∼9节〕（申七26）
4. 为己树立记念碑，是巴别塔的再现，夺取神的荣耀〔十五章10∼12〕
5. 追逼大卫，嫉妒至死，属肉体的逼迫属灵的〔十八章8节〕(加四29）
6. 杀害85个祭司，藐视神权 〔二十二章18节〕
7. 求问交鬼的妇人，带来身亡 〔二十八章8∼14节〕
神的判语：（代上十13∼14）
干犯神，不遵守神命，自高自大是撒但罪性的表现，是基督徒事奉神的警戒，不肯向己死，靠属地属己的才能来事奉神，必遭神的击打至死。
三，大卫王：
从大卫的历史，看见合乎神心意的人〔十三章14节〕（徒十三36）
1. 是神预定的王 〔十六章1节〕
2. 是耶西第八个儿子，八是复活新造之数。神选召的人必须是新造有神复活生命的人。〔十六章10节〕
3. 神的预备期，旷野忠心的牧羊人，为羊争战不爱惜自己的生命，从仇敌口中抢回羊。〔十七章34∼36节〕
4. 具有实际战斗的经历，使用神的兵器，五块光滑的石子，表示人被神磨炼除去神以外的棱角，放在神的囊中成为神的利器。(赛四十九2) 他的第一块石头就击中仇敌的额，是主借着死败坏了那掌死权的魔鬼。（来二14)
第一块石头是主的受死，除灭魔鬼一切的作为。
第二块石头是主的埋葬，世界撒但旧人彻底毁灭。
第三块石头是主的复活，开始了一个新创造，赐下复活的生命。
第四块石头是主的升天，赐下圣灵的生命与恩赐。
第五块石头是主的再来，审判一切，更新一切。
人联合于主的这五件事情，是使用主已经得胜的事实。个人经历主是争战的经验，不模仿别人的经历。大卫穿不惯扫罗的盔甲，又重又不能走路。〔十七章〕
5. 神借着扫罗的嫉妒追逼大卫16年，
要拆毁瓦解他的旧生命，使他认识自己，承认自己是死狗不如的人，是虼蚤。神始终与大卫同在，使他献上赞美的祭，认识一切的遭遇是从宝座上下来。(撒下一17∼27)
使他爱仇敌，歌颂扫罗的一生是多么美，认为这个人一直不让他登上宝座，是神手中使用的工具来雕刻他，神的旨意何等美好。
十六年的逃亡生活，有失败也有得胜，投靠仇敌亚吉王而装疯。二次不伸手害神的受膏者扫罗，心中自责，明亮。因为他时时求问耶和华，尊主为大，与主亲近，心里坚固，神喜悦他。〔十八∼三十一章〕
—— 张向晨《圣经六十六卷》
※撒母耳记乃是紧接在士师记之后，叙述于列王记之前的一卷书(路得记是插进的一卷书，是和大卫的家谱有关)。撒母耳乃是主所兴起转移时代的器皿，他结束士师记时期混乱荒凉的光景，而带进那预表基督作作大君王所建立的荣耀国度的大卫王朝。
「撒母耳」字意是「从耶和华那里求来的」。换句话说，是借着向神祷告而产生的。每一时代的转移，除了神出来作事之外，在人这一边最大而该尽的责任，就是祷告的职事。祷告是每一次属灵转机最大的动力！撒母耳记上一开头就看见有哈拿的祷告，到撒母耳记下的末了又记载︰「大卫在那里为耶和华筑了一座坛…如此耶和华垂听了国民所求的」(撒下廿四25)。所以这书上下卷是肇始于神听祷告，也结束于神听所求。至于全书内容，满了祷告和求问的记述，同时更是充沛了主耶稣那丰富属灵的意义。── 陈则信《默想撒母耳记上》
【撒上一 20何谓撒母耳记上（下）？作者是谁？】
答：撒母耳记Samuel在希伯来文圣经中，与列王记，历代志，这三部史书原皆各为一卷。以后七十士希腊文译本Septu-agint才把它们分成上下两卷。其要义乃是记述以色列王国的兴衰史，而以本书最为著名。
1 撒母耳记上I
Samuel是旧约历史书的第四卷（书，士，得，撒上）。本书系以感人兴趣的方式，来记述最后的士师撒母耳之生平历史。祭司以利Eli（意我的神）家庭道德上的败坏。扫罗Saul（意求问的）为王建国的胜利与错失。而至大卫David(意亲爱的）即位登基后之得胜与逃亡的生活，以及扫罗最后死亡的结局。前后所记事迹，自主前1171—1056年，约包括115年。
撒母耳Samuel（意神听到了）是以法莲人，乃以利加拿Elkanah(意神所创造的）之子，母名哈拿Hannah(意恩典）。撒母耳自幼由其父母奉献归于神，作以色列人的士师、先知、并兼祭司之职。他尽忠职守，是书写先知书的先声。（撒上一 1 19 20 27 28，三 20，七 10
15，十 25）。因本书大部分是撒母耳所写的（一一廿四章），且他又是主要的人物，故名撒母耳记。至其以后部分（廿五一卅一），为本书之补编，乃为先知迦得Gad(意万幸）和拿单Nathan（意神赐的）所写的。（代上廿九 29）。本书着于拉玛（参撒上七 17，十五 34 35，廿五 1），或犹太其他地区，其对象为以色列人的会众。
2 撒母耳记下ⅡSamuel是旧约历史书的第五卷（书、士、得、撒上、撒下）。本书为撒母耳记上之延续，记述以色列王国历史初叶之史实，简言之，乃是大卫时期的实录。自他卅岁登基始，叙述其在位四十年间成功胜利，与千罪失败的事迹。（撒下五 4 5）。自主前1056—1018年，其内容所包括的时间约有38年。本书所论大卫乃为作君王的预表，（徒二 30，撒下五 2），其国度亦为基督国度之预表，（撒下七 13，路一 32 33），并且应验了选民先祖雅各临终祝福之预言。（创四九 9 10）。
本书为撒母耳死后之先知拿单和迦得所写。（代上廿九 29）。他们与大卫同时，本书大概着于耶路撒冷，其对象乃为以色列人会众。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【书之名称】书名撒母耳记，非必以本书为撒母耳所写，乃以书之开始，详记他的事迹，且以书内所载扫罗与大卫二王，皆经撤母耳所立。或有称本书为列王纪第一书，称撒母耳下为列王纪第二书，称列王纪上下，则为第三书与第四书者。——贾玉铭《圣经要义》
【书之著者 】既于本书第二十五章，记载撒母耳卒，所以教中学士，多以首二十四章为其本人所写，于二十五章以下，则为先知拿单，或他人所写。——贾玉铭《圣经要义》
【书之要旨】本书要旨是“过渡”，按政治方面说，是从士师秉政——神权政治，变为王国——仿效列国。按宗教方面说，是从祭司时代，变为先知时代。按撒母耳则为最后的士师，也是先知时代最先的先知。他既适当此过渡，所以他于国家与宗教，皆有极大关系。——贾玉铭《圣经要义》
【书之时代】（1）为国政扰乱的时代——“那时以色列中没有王，各人任意而行”（士十七6，十八1，十1，廿一25）。（2）为宗教腐败的时代——于士师时代，未提到帐幕祭祀等事，至撒母耳时方提起。当“那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示”（三1）。（3）为道德衰落的时代——看士师记十九至二十章，便雅悯人所犯的罪，可知当时社会人心如何黑暗，道德如何堕落。（4）为急需复兴的时代——不论政治、宗教、社会，既皆腐败不堪，正是需要大复兴的时候。所以撒母耳就作了当时复兴的人物，他是当时的士师，也是当时的先知。他不仅改革政治，也是巡行各地，训教百姓，并立先知学校，今日教中的神学院，正是拉玛的遗风。——贾玉铭《圣经要义》
【书之内容 】本书内容，系述明以色列国，如何自士师时代，过渡到王国时代，其中经过足以显出百姓的悖逆，在吉甲要求立王之罪，是神所痛恨的。圣经说：他们一切的恶事，都在吉甲，神在那里憎恶他们。书中所记事实，即以利、撒母耳、扫罗、大卫四人的历史。从这四人的事迹中，显出百姓虽欲效法列邦，立王治理他们，但神在他允许的旨意里，终究要达到他那命定的旨意。所以以色列国于此王国时代，神仍在天上为王，对其选民施行他的权柄；人的政治虽失败，神的政治却胜利。故实际说来，仍为神权政治的王国政治。——贾玉铭《圣经要义》
【名称】撒母耳记上下，原是一卷书，其名称取自撒母耳记上前几章的主角，先知撒母耳。其实全卷书共有三位主角，除撒母耳外，还有两位以色列国最早的君王，扫罗和大卫根据故事内容，撒母耳膏立扫罗及大卫作王，从某个角度看，他其实是处于这两个人之间，故用他的名字作全书的名称好像不太恰当。同时，这也可能不是最初的名称，主耶稣降生前约一或两个世纪，希腊文旧约圣经，即七十士译本完成的时代，撒母耳记及列王纪同被称为『王朝统治时期』（Reigns）的四卷书，可见用这名称较为适当。——《每日研经丛书》
【作者】犹太传统奉撒母耳为这书的作者。现分为撒母耳记上、下。但他只能撰写书卷中他生平的事（一1-二五1），而卷书许多的资料是在先知撒母耳死后发生的。
可能是一位跟随撒母耳学习的年轻先知，撰写余下的部分。另一个可能是祭司亚比亚他收集第一手的资料并完成这书。他曾与大卫同事，甚至与他一同度过逃亡的岁月。——马唐纳《撒母耳记上》
【写作日期】很难确实指出撒母耳记的写作日期。大概在主前一ＯＯＯ年写作较早期的部分。事实上，书中没有关于以色列人被掳的资料（主前722年），所以可以肯定写作日期是在此之前。有些人相信提述“以色列”和“犹大”的数据显示本书是在主前九三一年写成，当时正直以色列王朝分裂为二，有些用词在政治分裂前才可使用。例如在美国历史中，有些字眼可在一八六一年脱离联邦前使用，如“（美国）北方人”（Yankees）和“（美国）南方人”（Southrons）。——马唐纳《撒母耳记上》
【背景与主题】撒母耳记上、下勾画从主前十二世纪到十世纪时，神为以色列所作的事情。撒母耳（先知兼士师）、扫罗（被厌弃的君王）和大卫（牧羊人兼君王），是故事主要人物，也编织当中的情节。
撒母耳被神兴起，从而结束士师时代，开展王朝的历史。在成长的日子里，他亲眼看到祭司的失败（以利和他的儿子为代表），以及引进先知的职任。撒母耳是当时最后一位土师和第一位先知（并非在圣经中提及的第一位先知——创二Ｏ7），他也是膏立以色列第一位君王的人。虽然他是利未人，但是他不属于亚论家族；然而，他作为一位祭司，显然得到神批准。他心清且全然奉献；而以利却是被沾污的，不顺服的。
撒母耳记的主题是神以色列真正的君王，如何回答百姓的要求，把王权交予扫罗，然后是大卫及他的后裔。莫汝征把书卷，与圣经的主旨紧紧扣合起来：“在大卫的王室家族里，他伟大的儿子耶稣基督最后道成肉身而来。基督在他的一生完完全全地彰显他的王权。他借着死亡和复活让所有相信的人，可以与他一同作王，也借着他作王（撒下七1-16；诗八九36-37；赛九7）。”
“单从趣味看，撒母耳记上确引人入胜。不但因为书中记载重要的历史事件，而且这些历史事件交织三位极具风采的人物生平——撒母耳、扫罗和大卫。这卷书被他们的事迹组合起来。”——马唐纳《撒母耳记上》
【内容】撒母耳记是旧约历史书的一部分，与约书亚记、士师记和列王纪有很密切的联系；旧约的整个故事由创世记的创造开始，结束于列王纪记载被掳到巴比伦。在这样广阔的背景之下，撒母耳记讨论以色列采取君主政体的这个重要过渡时期。故此，撒母耳记上开始记载最后的士师以利及撒母耳本人，随后是以色列第一位君主扫罗；从某种意义而言，他不是这个君主制度真正的开始。所以撒母耳记下继续以大卫的统治开始，他是犹大王朝的创始人，而且建立很好的模范，让他的继承者和后裔有所仿效。撒母耳记与士师记有很密切的关系，它们都提及早期的政治领袖就是『士师』；撒母耳记与列王纪也很有联系，它们都对大却的生平作出结论，并且继而描述他的继承者所罗门王的统治。——《每日研经丛书》
【内容】撒母耳记是旧约历史书的一部分，与约书亚记、士师记和列王纪有很密切的联系；旧约的整个故事由创世记的创造开始，结束于列王纪记载被掳到巴比伦。在这样广阔的背景之下，撒母耳记讨论以色列采取君主政体的这个重要过渡时期。故此，撒母耳记上开始记载最后的士师以利及撒母耳本人，随后是以色列第一位君主扫罗；从某种意义而言，他不是这个君主制度真正的开始。所以撒母耳记下继续以大卫的统治开始，他是犹大王朝的创始人，而且建立很好的模范，让他的继承者和后裔有所仿效。撒母耳记与士师记有很密切的关系，它们都提及早期的政治领袖就是“士师”；撒母耳记与列王纪也很有联系，它们都对大卫的生平作出结论，并且继而描述他的继承者所罗门王的统治。——《撒母耳记上》圣经研读
【撒母耳记的目的】为何写撒母耳记及为谁而写呢？这是创世记至历代志所谓旧约的“历史书”常遇见的两个问题。许多人以为这些经卷的主要目的，乃是记录历史“发生过什么事”，完全为后代子孙的好处。从某方面来看，这种传统的观念不算错，因为每个国家都很喜欢知道他们过去的历史，特别是有关他们的创始人和英雄。毫无疑问，无数代的以色列人、犹太人和基督徒，已经发现古代犹大王国的诞生，是非常有趣和有启发性的，没有理由怀疑原来作者的动机，他定意将历史资料传递给他们那个时代和后代的人。
究竟这些资料的准确性如何，这是另外的问题，它也再次带我们进入更为引起争论之区域。近代学者在很广泛之文献范围和考古学的发现中，验证了列王纪的圣经材料；但很可惜我们不可以用这种方法来证实撒母耳记，我们甚至不能证明撒母耳或扫罗曾否存在过──虽然可能没有人会这样怀疑他们。因此，难怪许多学者在评估这卷书的历史性方面，有相当不同的见解。大 有否杀死歌利亚，抑或这只是一种传说？大 是否与押尼珥及其他人掷无关，是否这故事在撒母耳记下的记载有某方面“掩饰”，纯粹只有宣传的价值？对于这些问题，我们没有肯定的答案；但有一点是清楚的，如果我们否定这些圣经资料，那么我们便一无所知，只能求助于我们的想象力──因为再没有其他资料的来源。故此，很少有学者会整体上否认撒母耳记，否认它包括许多有价值的历史资料，因为也许除此以外，我们不能有其他数据源。
还有，撒母耳记虽然具有“历史性”，但是如果我们以为作者惟一的目的，只是传递历史的话，这便错了。也许“传记”是对这卷著作的较好描述──它提醒我们主角是上帝自己。本故事不单提及撒母耳的品德，扫罗的失败和大 的成功，更讲到上帝在以色列重要时刻的工作。撒母耳记不单是历史，也是神学；在撒母耳记里的资料不单是历史教训，也是讲章。作者看见上帝的计划，成就在 百姓的历史上，他相信这些历史可以引出伦理道德教训，对当时的人用得 。——《撒母耳记上》圣经研读
【目的】本书详细记下由士师至大卫末期一百多年的历史。透过这段历史中三个重要人物，我们可以明白选民的王国制度；撒母耳奠定了王国的基础，为它准备了一切；扫罗试图建立王国，却失败了；大卫才是把王国建成的英雄。不但如此，本书重申神的信实：祂实践对列祖的应许，赐给选民一个君王（创十七6，三十五11，四十九10），并指出王与王权的永恒性。大卫成了弥赛亚的预表，他的王国也象征了弥赛亚的神圣国度。——《新旧约辅读》