撒母耳记上第六章拾穗
【撒上六1】「耶和华的约柜在非利士人之地七个月。」
〔暂编注解〕1-21 送回约柜：经过七个月痔患的折磨，非利士人决定弄掉这个带来诸般灾祸的「战利品」。
【撒上六2】「非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：“我们向耶和华的约柜应当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。”」
〔暂编注解〕祭司和占卜的。约柜曾在非利士地七个月之久。亚实突、迦特和以革伦这三个城市的居民（见撒上5:5-12）遭受了一场可怕的灾祸，而且田地被老鼠蹂躏，庄稼被毁坏（5节）。在古代民族中，老鼠是瘟疫的象征，在埃及的象形文字中也是这样。非利士的众首领在绝境中求助于他们的术士。这些“占卜者”研究过自然现象和征兆。他们检查祭牲的内脏—所谓的巴比伦“肝兆”；他们观察鸟的飞翔、辟邪物的落下、花的习性等等。占星家、占卜者、灵媒、和巫师们的职责是把万事分为 两类，幸运的与不幸的，善的与恶的，有利的征兆与不利的征兆。耶和华特别命令祂的百姓不可行占卜术（申18:10-12）。耶和华的一个背道的先知巴兰，应摩押王巴勒的邀请去咒诅以色列时，曾说法术或占卜这类事不能害以色列（民23:23）。但是扫罗显然受了周围民族的影响，被神圣忠告的沉默驱向绝望，转向隐多珥的女巫寻求帮助（撒上28）。
我们应当怎样行？。近东的各国中，不先和术士商议，就连国王都不敢进行一次活动。现今在异教部落中，再没有什么人比术士更受敬畏的了。非利士的首领们认为去请教占卜者们是正确的行径，这完全符合当时的风俗。
【撒上六2 正确步骤的重要性】与约柜同来同往的灾病明证他们所面对的是位震怒的神，必须借着礼物和仪式，才能消弭其怒气。通俗的信念认为必须献上合意的礼物，说出正确的话语，执行恰当的举动，怒火才能平息。步骤不正确不但徒劳无功，可能更会平添神明的怒气。这些事完全发生在法术的领域内，法术则是准确程度很高的一门学问。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
【撒上六3】「他们说：“若要将以色列 神的约柜送回去，不可空空地送去，必要给他献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。”」
〔暂编注解〕非利士人的祭司与占卜者认为不应将约柜空手送回，必须献上赔罪的礼物。
不可空空的送去。祭司和占卜者们的回答不仅是归还约柜，而且还要以平息对以色列神之冒犯的方式归还，并给出祂已经抑制这灾祸的证据。首先必不可少的就是赔罪的礼物－五个金痔疮（瘤）和五个金老鼠。在异教国家中，一种常见的风俗就是试图通过奉献礼物来平息他们众神的愤怒，奉献的礼物要适合于表示他们想要脱离的灾难。这与以色列人蒙赐予的赎愆祭的指示是多么不同啊！如果一个人“在耶和华的圣物上误犯了罪，”他就要将羊群中一只没有残疾的公山羊带给祭司（利5:14-19）。这是除了足额补偿任何已造成的伤害之外要做的，足额补偿不仅包括过失的估价，而且要另加物品价值的五分之一。
●「不可空空地」：与以色列人出埃及的遭遇相似。出 3:21-22
11:2 12:35-36
●「献赔罪的礼物」：「犯罪」、「赎愆祭」。
●「并知道他的手为何不离开你们」：马所拉经文语焉不详，七十士译本作「你们就得赎」。一般学者认为这可能比较接近原文。
【撒上六4】「非利士人说：“应当用什么献为赔罪的礼物呢？”他们回答说：“当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。」
〔暂编注解〕某些古代民族，在病愈之后，用金银宝物照疾病的症状作像，献于神明，以示感谢。非利士人照他们五大城首领的数目，模仿病症，做了五个金痔疮，又做了五个金老鼠（说明瘟疫来源当和老鼠有关），连同约柜一道送回。
4~5 非利士人的祭司和占卜的人认为把老鼠和痔疮的金像奉献给以色列人的神，便能平息祂的怒气，停止那严厉的审判。“痔疮”。参看第五章6节的脚注。
【撒上六4】「非利士人说：“应当用什么献为赔罪的礼物呢？”他们回答说：“当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。」
依照非利士人领袖的数目，分别用金子做了五个痔疮和五个老鼠的模型，以金疮抵毒疮，以金鼠抵老鼠，作为赔罪礼，这是古代用以驱走灾祸的习俗（参民21:9）。──《串珠圣经注释》
【撒上六4金痔疮和金老鼠是什么？有何用处？】
答：以色列人为非利士人所战败，神的约柜被掳去（四1，11，17），置于大衮庙中。大衮是非利士人最崇奉的假神。神为表彰他的荣耀，保全约柜，使大衮仆倒以至粉碎，他的手重重加在亚实突城四境的人身上，使他们生痔疮（五2－4，6）。希伯来文说，这是一种毒疮；亦有人说乃是鼠疫之一，它的症状就是横痃肿大。非利士人的众首领为了免除受害，决定将约柜运到迦特，又运至以革伦；但这些城的人都受到责罚，生了痔疮（五7－12）。最后非利士人的首领与祭司和占卜的人商量，决定将约柜送回以色列去（六l－12）。他们要献上赔罪的礼物（六3），照着古例，以疮抵疮，以鼠抵鼠，于是就制造了五个金痔疮，五个金老鼠的像（六4）。按照今日科学所指示我们的，他们的瘟疫，实在是与老鼠有关，如「毁坏你们田地老鼠……」（六5），由此可知老鼠之数目何等多，以及一定有许多死尸散布在地面上，而使人人传染鼠疫。因此，非利士人制此金物，献给耶和华神作为赔罪票，以消灾害（六3－5，8，17）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【撒上六5】「所以，当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像，并要归荣耀给以色列的 神。或者他向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。」
〔暂编注解〕归荣耀给。即，承认祂消除这些灾病的能力，无论这些灾病的起因是什么，并且寻求来自祂的医治。并不是所有人都同意祭司们的建议。他们的异教信仰是一种奴性的、自私的恐惧；非利士人是忠于大衮的，更害怕以色列的神，是因为近来发生的事件，他们关于摆脱困境的办法处于左右为难之中。他们想要除掉约柜，然而因为它的被掳，他们心中的骄傲澎湃激昂。归荣耀给神就会显示对大衮的失礼。当相信创造主的至高能力时，他们依然不愿象尼布甲尼撒后来所做的那样放弃他们的敬拜形式。在这次最后的协商会之前，他们已经试过各种权宜之计，例如把约柜从一个城镇送到另一个城镇。
【撒上六6】「你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？ 神在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗？」
〔暂编注解〕你们硬着心。占卜者们发现有必要警告人们不要象埃及法老所做的那样反抗耶和华，因为继续反抗神的旨意只会给他们自己和别人带来更多的痛苦。虽然人们起初不愿接受术士们的忠告，但在遭受了几周的痛苦之后，还是被迫接受了。定罪往往就是这样强加给最不愿意接受的人。就象圣灵能通过巴兰讲话一样，祂甚至也通过非利士人的占卜者们给他们明智的劝告。
神总是通过人们可以理解的方式方法对人讲话。随后的事件证实了神是按照非利士人已经得到的亮光对待他们，而不是按照他们没有的亮光对待他们（见林后8:12）。
●「硬着心」：参考 出 10:1-2 ，以出埃及的前例，要非利士的首领们不要跟神作对。
●「行奇事」：「戏弄」、「恶意无情对待」。
【撒上六7】「现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭、有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。」
〔暂编注解〕“未曾负轭”是没有拉过车、不熟道路的牛。“有乳的母牛”是正在乳养幼犊的母牛。母牛天性不愿离开小牛；但它若不理小牛，且会拉着车，象拉过车的牛一样直往以色列境界，便证明耶和华真是神。用新车在保持洁净。
“有乳的母牛”。仍在哺育牛犊的乳牛。
「造一辆新车」：表示对耶和华的敬意（参撒下6:3）。
「未曾负轭有乳的母牛」：是摩西律法所指定用以赎罪、洁净的燔祭祭牲（参民19:2; 申21:3-4; 本章10:14-15）。
一辆新车。照字面意义，7节的头一部分解释为：“现在，你们要拿来，并造一辆新车，和两只乳牛。”两个动词对应两个宾语。它的意思并不是说非利士人要制造一辆新车；而是强调它应该是新的—还从未用过的。同样地，牛也应该是没有被训练过，没有负过轭的，象征从未被用于世俗。这是尊敬的标志。基督在进耶路撒冷时，祂骑的是一只“从来没有人骑过的”驴驹（可11:2）。
使牛犊。通过把牛犊和它们的母亲分开，占卜者们希望能够使所有关心这事的人都满意地确定这灾病是不是由耶和华带来的。如果以色列人的神想要祂的约柜返回，祂就会使这些牛做一件不自然的事—自愿地离开它们的牛犊。神乐于受到真诚探索之心的试验。
●「未曾负轭有乳的母牛」： 民 19:2
申 21:3 都是用「未曾负轭的红母牛」来作为除罪的洁净礼仪之用。非利士人选择这样的母牛，就是要证明没有拉车训练过的母牛，又有小牛吸引，居然能拉车直走到以色列，显然是神的因素。
【撒上六8】「把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里放在柜旁，将柜送去。」
〔暂编注解〕装在匣子里。被译为“匣子”的词'argaz，在整本旧约圣经中只出现过这一次。'Argaz一直是作为大车“车厢”的一个非利士词为人所知的。非利士人从未揭开约柜也没有查看它的内部，从而比接回约柜的祭司城伯示麦的人们所做的显出了更大的尊敬。有多少次神都带着极大的关切查看名义上的基督徒对圣物缺乏尊敬的表现啊。有多少次外邦人都通过对超自然现象表示的态度使基督徒们相形见绌啊！看来这些金制奉献物是被小心地放在某种钱袋或包里的，可以被安全地固定在抬约柜的杠子上或遮盖它的罩布上。
【撒上六9】「你们要看看：车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”」
〔暂编注解〕伯示麦是犹大境内的利未人城邑（书二十一16），离非利士地的以革伦约13公里。
母牛离开非利士人的牛犊，可以清楚显示牠们是被一种超自然的力量引领。这现象使非利士人相信，他们所遭遇的灾祸确实是神的审判。
母牛按本性来说，必然会折回牛栅去找小牛的，但这次却一反常态，直走到两国边界上的伯示麦，证明这是神的心意。
「伯示麦」：原意「太阳之家」，是利未人的城市（参撒上6:15; 书21:16），位于以革伦东十三公里（八公里）。
伯示麦。字面意义是，“太阳屋。”当以色列人进入这地时，有几个巴勒斯坦城市都叫伯示麦。据认为其中一座属于以萨迦（书19:22
23），位于现在名为el-`Abeidiyeh的地方，距加利利海只有一小段距离。同名的另一座城属于拿弗他利支派，可能位于加利利海的西北（见书19:38
39；士1:33）。撒上6:9显然指的是同名的第三座城，现在名为Tell er-Rumeileh，在犹大的产业内（书15:10
12），被分别出来作为犹大的利未城之一（书21:13
16；代上6:59）。在便底甲地区（王上4:9；王下14:11
13；代下25:21-23）。这么多地点都叫这个名字的事实显示出迦南人是天体的虔诚崇拜者，伯示麦是对太阳的崇拜。同样地，迦勒底的吾珥和哈兰是崇拜月亮的中心。
既信服了伴随着约柜的超自然能力，非利士的占卜者们就安排把它送到以色列最近的祭司城伯示麦去。他们推论说如果这未负过轭的母牛离开它们的牛犊，拉着车直行到这座利未人的要塞。那么约柜，或者更可说是约柜所属于的神必定是造成临到他们身上灾病的原因。
●「伯示麦」：字义是「太阳之家」或「太阳神殿」，位于以革伦东南，耶路撒冷西方29公里处。 书 21:16 说此城是属于利未人的城。此城到以革伦的道路长约14.5公里。
◎不知道非利士的神职人员怎么得到这个答案，不过由后面的结果看起来，神的确是放过他们了。非利士人这样的举动，其实也等于是承认他们的神大衮败给了耶和华神。
【撒上六9 伯示麦】伯示麦的地点是在以色列和非利士的边界地区，占地约七英亩，座落于一个山脊之上，俯瞰横卧于城北的梭烈谷。以革伦通往伯示麦的大道就是沿这梭烈谷行进，长约九哩。这城的遗址是在今日谢姆斯泉（Ain Shems）西面的鲁梅雷遗址。遗址有一个的文化层，鉴定属于铁器时代主前十一世纪中期，即撒母耳的时代。在这文化层中出土的包括了一座住宅，宽敞的院子铺了石版，周围有好几个房间。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
【撒上六10】「非利士人就这样行，将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，」
【撒上六11】「把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。」
【撒上六12】「牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯示麦的境界。」
〔暂编注解〕母牛边走边叫，系念幼犊，却为神所驱使，一直往以色列境去。
“伯示麦”是梭烈谷一个以色列利未人的城镇（书二一16），在以革伦以东八英里（13公里），耶路撒冷以西十五英里（24公里）。
直行大道。这句话的字面意义是，“直行在去往伯示麦的大道上；顺着一条大道而行”—直接从以革伦到伯示麦的大道。唯有超自然的能力才能使这两只牛直行在大道上。非利士的首领们并没有驱赶它们，而是“跟在它们后面”。这两只牛从来没有负过轭的事实（7节）证明它们从前没有上过路。
对大衮的崇拜者们还能做什么比这更大的呼吁呢？如果，与本性相反，没有说话能力的动物都随从一位看不见的领路人，那么为何蒙丰富地赐予理智能力的人却不能反对本性的骄傲和民族传统，而顺从那能抑制这灾病和鼠患的一位呢？为什么巴兰不能象他的驴那样轻易地看到耶和华的使者挡在路上呢？在那恶者催眠的影响之下，现今人们只看撒但愿意他们去看的，很少认识到眼前就站立着一位，祂乐于并急于解开紧紧捆绑着他们的镣铐。
●「一面走一面叫」：很可能是因为被强迫与小牛分开，而且乳房肿胀疼痛，非自愿的拉车前往伯示麦所导致的。
【撒上六13】「伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。」
〔暂编注解〕迦南地收割大小麦，从四月中旬开始一直到六月中。伯示麦人可以自由在平原收割，未受到非利士人侵扰，或已在其保护下。从十三19所说非利士人不许以色列人中有铁匠，以及一听到以色列人聚集就要用兵阻止（七7），可证其影响力。
“收割麦子”。五月底六月初的时候。
收割麦子。因为收割麦子是在一年的春季，在逾越节和五旬节或圣灵降临节之间，并且因为约柜曾在非利士人手中七个月，所以约柜被掳的战役发生在秋季，约在住棚节的时候。因而许多人可能在示罗过节并帮助保卫以色列反对侵略者。非利士人获胜后，他们可能各自逃回了在不同支派中的各家（见撒上4:10）。
伯示麦人正在田里收割麦子，可能是用巴勒斯坦现今所用的镰刀和耙子。城镇本身并没有田园。田地是分开的，不是用篱笆，而是用小的石界或标志。不熟悉地点的人就说不出一块地是到那儿结束另一块地是从哪儿开始的。
●「平原」：「山谷」、「低地」、「平原」。伯示麦位于梭烈谷中，所以百姓在谷中割麦子。
●「收割麦子」：时间大约是四月中旬到六月中旬。
【撒上六14】「车到了伯示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大盘石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。」
〔暂编注解〕住在伯示麦的利未人将新车劈成柴，把两只母牛当祭牲，就地献祭。在中央圣所象耶路撒冷尚未建立之时，以色列人可以筑坛献祭，但须记下耶和华的名字。此处以大盘石为坛（出二十24∼25）。
一块大盘石。在约书亚的田里，可能靠近大路。母牛在这块大盘石旁边停住了。伯示麦是利未人的一座城，它的居民有照顾约柜的权利和义务。因为没有帐幕，利未人就把神圣的约柜与非利士人赔罪的礼物一起放在这块大盘石上，并把母牛作为燔祭献给耶和华。因为伯示麦在示非拉或丘陵地带的中心，大道穿过山谷的中心，所以可能这块大盘石从丘陵这一面凸出来，高出大道少许英尺。
【撒上六15】「利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大盘石上。当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。」
【撒上六16】「非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。」
〔暂编注解〕回以革伦去了。非利士人是多么虎头蛇尾呀。他们已经目睹了大衮在亚实突庙中降伏于耶和华。他们已经目睹了将约柜送回犹大时母牛所受的超自然领导。他们还目睹了神停止流行病
并给与他们医治的抑制之能。虽然对他们那天所看到的奇异的事感到满意，他们还是返回到他们的神和他们的百姓那里去了。
【撒上六17】「非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像就是这些：一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。」
〔暂编注解〕这五个城市非利士人所居，为以色列人始终没有攻取的沿海城邑，要到大卫王时才收入版图。亚实突、迦特、以革伦见五1
8
10注。亚实基伦在亚实突南16公里；迦萨在最南，距亚实基伦约20公里。
“亚实基伦”位于地中海沿岸，在亚实突以南九英里半（15公里）。“迦萨”也在沿岸，位于亚实基伦以南十二英里（19公里）。经文没有指出约柜在亚实基伦还是在迦萨，但同样地遭受到降于所有非利士人的灾祸（六4）。
【撒上六18】「金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大盘石。这盘石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约书亚的田间。」
〔暂编注解〕“ 坚固的” 指有防护的。“ 大盘石”。七十士译本只作“盘石”。
亚伯大盘石。字面意义是，“伟大的亚伯，他们将耶和华的约柜安放在其上。”“石”字是后加上去的。大多数注释者的意见是'abel这个词应该是'eben，“石头”。'abel这个词来自动词'abal，“哀悼”，但也有“河流，”“小溪”，或“草地，牧场”的意思。除了复合用于不同的城市名，如亚伯伯玛迦（王下15:29）、亚伯玛音（代下16:4）等等之外，它在别处只出现过一次。在士师记11:33，它被译为“葡萄园的平原”，修订标准本译为“亚伯基拉明，”作为另一座城市的名字。在本节中'abel并没有与别的词复合，而是被形容词“大”修饰的。因为14和15节指的是约柜放在其上的大'eben，“石头”，并且因为17和18节叙述的是这一事件的纪念物，所以似乎证明约书亚田间的这块石头只是随着这些别的纪念物而著名的。
●「以及大盘石」：这应该是一个抄写错误，大盘石是安放约柜的，位于以色列境内，不是非利士的领土。如果修改元音，则可以解释成「见证」，亦即安放约柜的盘石就是一个「见证」。
【撒上六19】「耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人，那时有五万人在那里（原文作“七十人加五万人”）。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。」
〔暂编注解〕约柜是神同在的表征，人不可挨近，不可窥看（参民四20所记命令）。这是尊敬神应有的自制。不可能全伯示麦的人都因好奇窥睹柜中之物。有的古卷将被杀的人记为50070人。希腊文《七十士译本》记为“伯示麦人中耶哥尼雅的众子70人被杀”，可能为原稿文字；另外的五万人当为误抄。《和合本》译文作“七十人”。
伯示麦的人因擅观约柜而有罪，他们显然违反了民数记四章20节的禁令（比较民四5
6
15∼20）。“五万人”（或作50
070）的数目受到保守派学者质疑，而且可能是一个抄写上的错误。在七十士译本和约瑟夫著作（犹太古史6.1.4）里的数目是七十。
神击杀伯示麦人，因为他们背摩西的吩咐（参民4:5-6
15-20），擅自观看神的约柜。这里死亡人数的数目颇有争议。七十士译本及部分希伯来文版本作五万零七十人（参圣经小字），但这个数目实在太大了，几乎等于伯示麦全部的人口；有部分希伯来文版本不提五万人，而犹太史家约瑟夫的记载也是七十人，不提五万人。和合本的翻译是正确和较为合理的。
擅观。用手不敬的触摸或用眼不敬的观看都会遭受严重的后果（见民4:20）。摩西被拒绝进入迦南地是因为他没能严格顺从神的吩咐。即使作为祭司，拿达和亚比户还是因为他们的不敬付上了生命的代价。
七十人加五万人。字面意义是，“七十人，五万人。”在希伯来文中这里没有连接词“和”。与正常的希伯来造句相反，较小的数字在前面。这种特别的语序使这节经文非常难于翻译。有人建议说：“祂击杀了七十人；一千人中的五十人，”或，“祂击杀了五万人中的七十人。”三份著名的希伯来文手稿省略了“五万人”这些字。在士师记6:15中，'eleph，“千”这个词被译为“家。”可能这里也应该被译为“家”。假如这样的话，这句话就会解释为：“祂击杀了五十家的七十人。”大多数注释者都同意只有70个伯示麦人被击杀了。然而在象伯示麦这样的小城，即使这样也是一个可怕的灾难了。当然，非利士人会听到这件事，并且会有一个更为显著的证据表明神认同他们没有擅观约柜以及他们对约柜表示的尊敬。
●「擅观」：「观看」。
●「擅观他的约柜」：原文有「观看约柜里面的东西」之意。七十士译本作「耶哥尼亚的众子没有和伯示麦人一同欢喜，当他们看见耶和华的约柜时，就击杀他们七十人」。
●「七十人」：原文是「七十人加五十千人」，实际上到底是多少人，由于「千」这个单位无法确定数量，所以我们也无法确知。另有些马所拉经文的抄本仅有「七十人」。
◎其实也不能说伯示麦人不欢迎约柜归来，但是他们似乎就是缺少了敬畏。高兴之余，失了敬畏的心，就任自己好奇的心左右，终究是导致了悲剧。我们是否对神存有敬畏之心呢？
【撒上六19在撒母耳记的时候，伯示麦怎能容纳五万多的居民？为何有如此惨痛的审判临到他们身上？】
根据圣经记载，当时有五万人居住在伯示麦，在主前十一世纪的伯示麦，五万这数目显然远超过这小区所应有的正常人口数。但有充份证据显示，撒母耳记上六19的原文可读出一个低得多的数目。即是说，依照圣经希伯来文的文法，该节经文所记载的数目并非50，070。在正常情况下，表达这数目的字句据为sib'im 'is
wahamissim 'elep 'is（直译是「七十人和五万人」），或依数目大小次序而写为h"nissim
'elep 'is wastb'tim is（直译是「五万人及七十人」）；两者之中，以后者更常用。事实上，现存的希伯来经文中的这节圣经，却不是上述两种常见写法中的任何一项。于是，研经者当然可以怀疑这节经文在流传过程中起了讹误。（着与圣经的其他各卷相比，撒母耳记上几乎可说是最多经文误差的一卷。）
七十士译本的译者，都发觉他们所根据的希伯来文原稿是五万零七十人。于是，他们将这个数目翻成希腊文hebdomekonta
ansras kai pentekonta chiliadas andron（七十人和五万人）。纵然在主后一世纪末叶，约瑟夫于其著作中（Antiquties 6．l．4）也只提及伯示麦损失了七十人，却没有记载另外的「五万」人这数目，这一点极具意义。此外，有很多希伯来文抄本亦完全删除了「五万人」。由此看来，我们毋须辩称「五万人」这个如此庞大的数目，是撒母耳记上原文的一部分，且是正确的记载。伯示麦人移开施恩座，看看下面的约柜内有什么东西；在这次亵渎神的事件当中，亦似乎没有牵涉了超过七十个伯示麦人。兼且，我们很难想象有五万人被那开启了的约柜吸引，瞪着约柜里面的东西以满足自己的求知欲，约柜里面只有两块写着十诫的石版（参王上八9）。因此，假如真的丧掉了如此众多人的生命，我们几乎不可能解释。至于这次亵渎事件的七十人，他们对神显示出不敬虔的态度，因为神已庄严地颁下谕令，施恩座是神临在的记号。所以，这七十人突然灾难性地丧掉生命，我们实毋须惊讶。就像大卫时代的乌撒，他只是伸手扶住约柜的外面，想把约柜稳定在牛车上也因此被神击杀（参撒下六6-8）。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【撒上六19 擅观约柜内部的惩罚】揣测这些人的死法在现代虽然很流行，经文却没有提供任何资料。按照民数记十四20，连祭司也不得眼望约柜。伯示麦的人虽然很难避免这样做，好奇心却驱使他们的行为超出了无意瞥见的范围，触犯了约柜的圣洁。圣洁空间和圣物受严格限制，在古代世界是很常见的现象（见：利十六2的注释），把约柜当作新奇事物是公认的亵渎行径。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
【撒上六19，20伯示麦人擅观约柜何以要被杀？是七十人么？】
答：伯示麦－－意太阳之家，为巴勒斯坦之一镇，位于梭列谷之东，在犹大所分之地的边界，接近非利土地，为以色列祭司的城。当非利士人将神的约柜运到伯示麦境内的时候，伯示麦人因看见约柜被送回来，就大大欢喜，按照律法紧集献祭（六12－15）。可能是因他们饮酒过度，行为不检，又出于好奇，不敬地偷窥约柜所藏之物（19），这是律法所不容许的；如擅自手扶约柜（撒下六6，7，参上册98题）、观看圣所，犯者都当治死罪（民四19，20）。神指示以色列人，同时亦警告非利士人，神是轻慢不得的；神必要证明他的名是圣洁的，是人人应当尊敬的。神的约柜是圣物，不可亵渎（六20，参加六7，民一50，51 ，四5，16－20）。伯示麦人因耶和华大大击杀他们，便哀哭恐慌，央求基列耶琳（意即森林之城，在伯示麦之东北约九英里，与示罗更近）的居民，将约柜接到那里去（六20，21）。这经记载说：「耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人，那时有五万人在那里。」（六19上）下有小字：「原文作七十人，加五万人」，令人费解。但在原文是没有一个「加」字，英文的And 是斜体字，表示原文并无此字。死的数目以七十人较为接近事实，因伯示麦是个小城镇，谅必没有五万人那么多；即以耶路撒冷的居民而言，也不会超过七万人；且在好些古抄本中，是没有「五万」二字的。也有人解释为从五万人中，有七十个长老被击杀了。伯示麦原没有五万民众，乃是包括从各处好奇而来的观众数目。犹太人的拉比们，有一种解经的说法，他们以此七十人之每一位的价值，可等于五万人之数，故在原文上是七十人，五万人，而没有一个连接词「和」字在其中。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【撒上六19-21】不错，基督的同在是有福的，但是，人也必须圣洁才可以。伯示麦人擅观神的约柜，没有虔诚敬畏神的心，所以神击杀他们。他们因被击打就不要约柜。他们不对付他们所以遭击打的原因，他们反而不要主的同在，这是多么可怜的事！我们是像伯示麦人惧怕主的同在呢？我们还是基列耶琳人欢迎主的同在（撒上七1-2）？
在伯示麦的灾难（六19）很明显完全出乎居住在那里的以色列人意愿之外；他们曾经假设处理约柜时要小心及虔诚，正如非利士人开始有传染病那样。例如，他们确实知道只有利未人才可以运送，只有圣职人士才可处理圣物。今天我们可以将七十个人的死亡，归咎于同一种传染病蹂躏在非利士人的邻近地区，然而以色列的虔诚人，虽然对病菌和细菌一无所知，但却清楚知道上帝是掌管生命和死亡的奥秘。——《撒母耳记上》圣经研读
【撒上六20】「伯示麦人说：“谁能在耶和华这圣洁的 神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁哪里去呢？”」
【撒上六21】「于是打发人去见基列耶琳的居民，说：“非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧！”」
〔暂编注解〕基列耶琳是基遍人的城邑（书九17），原名巴拉（书十五9），在犹大与便雅悯二支派的边界上（书十五9；十八14）。此时示罗城或已毁，故约柜与会幕分开，一直停放在基列耶琳（七2），直到大卫把它迁到耶路撒冷（撒下六2；代上十三5；代下一4）。至于会幕，先迁挪伯（二十一1），后到基遍（代下一3），最后或已由所罗门迁到圣殿（看王上三4）。
“基列耶琳”位于耶路撒冷以西十英里（16公里）。约柜没有运返示罗，因为根据考古资料，示罗约在主前1050年已经被毁灭（比较耶二六9）；也许在亚弗大战之后（撒上四）。
「基列耶琳」：原意为「树林之城」，又名「基列巴力」（参书15:60; 18:14） ， 又称巴拉（书15:9
11），为基遍人四大城市之一（书9:17），位于伯示麦东北约十四公里（九英里），接近示罗。伯示麦人没有把约柜送回示罗去，可能那时示罗已被毁，因为根据考古学数据显示，该城于主前一○五○年左右，为非利士人所毁坏（参诗78:60; 耶7:12; 26:9），这可能是在亚弗战役之后（参4章）。
基列耶琳。字面意义是，“森林之城。”这是耶利哥被毁灭之后寻求约书亚保护的基遍人的城池之一（书9:17）。它被列在犹大的产业之中（书15:9）。它位于靠近耶路撒冷的西面山坡，距伯示麦约9英里（14.4公里）。送信给基列耶琳城暗示人们感到约柜离非利士人越远，它就越安全。基列耶琳，处于山间较高的位置，比处于较低的丘陵地带的城池会更易于防卫敌人的进攻。
◎此时示罗应该已经被毁，所以约柜不是运到示罗，而是运到基列耶琳。
●「基列耶琳」：字义是「森林之城」，此城也被称为「基列巴力」书 15:60
18:14 、「巴拉」 书 15:9 。位于耶路撒冷西北方十三公里处。
【撒上六21 基列耶琳】基列耶琳名列为犹大境内的城市之一（书十五60），学者大致公认它就是耶路撒冷西北偏西九哩的阿札尔遗址，但考古学和经外文献都没有支持这看法的证据。按照士师记十八12，它和玛哈尼但有关，证明这城也是在这附近一带（见：士十三25的注释）。这遗址距离曾与它联盟的基遍只有六哩（见：书九17的注释）。基列耶琳位于伯示麦东北约七哩之处。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
〔撒上五和六章〕撒上五章和六章的故事告诉我们，约柜会保护自己。
【思想问题（第6章）】
１ 留意非利士祭司和占卜者处理「约柜为患」的方法。他们对神的认识是否正确和全面？今天我们有否用同样的态度去处理到我们身上的事情呢？
２ 神在非利士人及伯示麦人当中显出自己的什么特性呢？你有否留意神的作为，并求神加深你对 的认识和信靠呢？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․