撒母耳記上導論拾穗
撒母耳記上提要
壹 概略
一 撒母耳記上、下兩書，在希伯來文聖經中原是一卷，並不分成上、下。
二 本書大部分（一∼二四）是撒母耳所寫的，以後的部分是先知拿單和迦得所寫的。（代上二九29。）
三 因撒母耳是本書部分的著者，又是主要人物，故名‘撒母耳記。’
貳 性質
一 本書所記載的歷史是從以利起一直到掃羅戰死止，所包括的時間約有一百十五年，自主前一一七一年起，至主前一○五六年止。
二 本書在歷史書中是最能引人發生興趣的一卷，因為它不只是一卷歷史書，並且也是一捲動人的傳記，裡面有撒母耳的童年、大衛戰勝歌利亞、大衛與約拿單…許多生動的事蹟。
參 屬靈名詞
本書中有許多重要的屬靈名詞，例如：
一 ‘萬軍之耶和華’（一3）－在全部聖經中，‘萬軍之耶和華’約用過二百八十一次，這裡是第一次。它表明神是大能者，是天上眾軍之主。這名稱對於神的子民在遭患難、受逼迫時，是何等的安慰和幫助。
二 本書中有一位婦女第一次用‘彌賽亞’（二10，原文）這名稱。‘彌賽亞’的意思就是受膏者，也就是新約中的‘基督。’她在禱告中預言到我們的主。
三 ‘以迦博’（四21）也是一個重要的名詞。它實在是今天教會的警鐘，極可能工作興旺，人數眾多，外殼美麗，可是‘以迦博’－神的榮耀離去了。
四 ‘以便以謝’（七12）的意思是‘到如今耶和華都幫助我們。’當神的兒女數算祂的恩典的時候，對這名字都會發生共鳴。
五 先知原稱‘先見。’（九9。）這名字的含意就是，一個先知不僅有豫先知道事情的恩賜，他自己必須是先認識神，並有先看見異象的經歷。
肆 幾處可注意之點
一 撒母耳是神所立的先知。（三19∼21。）在過去，祭司是居於重要地位，百姓要事奉神、親近神，非得經過祭司不可。自從神立撒母耳為先知，以及祭司以利死去以後，祭司不再佔有重要地位，先知起而代之。百姓或是君王，要知道神的心意，就得經過先知。（在新約時代中，祭司和先知的特殊地位都已經過去了，因為：至聖所的幔子已經從上到下裂為兩半，我們有了一條又新又活的路，就不再需要通過祭司而可以直接親近神了；同時恩膏的教訓也在我們裡面，我們就不再需要通過先知而可以直接明白神的心意了。）
二 初讀聖經者對於四章十一節神的約櫃被擄的事未免納悶。神豈能讓祂的約櫃落到外邦人之手？豈知神藉這件事正是要彰顯兩件事：
(一)祂的審判－祂不能忍容何弗尼、非尼哈兩個作惡的祭司利用祂的約櫃當作拒敵的工具。從這件事上我們可以看出迷信形式（信賴表記而不信賴表記的實底）是何等的危險。
(二)祂是惟一的真神（五）－約櫃雖落在外邦人之手，可是咒詛立刻臨到他們。
三 ‘撒母耳說，耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪，與行邪術的罪相等；頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同；你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。’（十五22∼23。）對於基督徒，尤其是神的僕人們，這是何等嚴重的教訓。掃羅是神所選、所膏、所用的人，在戰場上他也頗有功績，他留下亞瑪力人的上好的牛羊和美物，是為著依從民意，也是為著獻祭；可是因為他沒有完全順服神的命令，（十五3，9，）所以神厭棄他，另找合乎祂心意的人。原來神對於所有未曾得救的人的要求是相信，過於一切的要求；神對於所有得救的人的要求是順服，過於一切的要求。我們在神面前斷不能以獻祭、事奉、工作、好心來代替順服。
四 ‘耶和華卻對撒母耳說，…耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。’（十六7。）這對於我們也是一個重要的教訓。神不看外貌－外面多大、多好、多美；祂卻看內心－裡面實際的情形。神知道我們各人的內心，還有我們自己也知道自己的內心。可是許多時候，我們偏會越過了自己裡面屬靈的實際，卻以外面的工作和成績來向人、向己、甚至向神誇示。
五 本書還包含其他屬靈的教訓，例如：
(一)多妻制所產生的痛苦。（一6。）
(二)不管教兒子的結果。（二12∼17，22∼25，四17∼18。）奇怪的事就是撒母耳也會重蹈以利的覆轍。（八2∼3。）真願意神憐憫祂的僕人們，能夠注意到自己的下一輩。
(三)本書也說明關於聖靈的工作－使人變為新人；（十6；）賜人新心；（十9；）使人有神的性情，對罪發出義怒；（十一6；）使人勇敢，能說合宜的話；（十六13，18；）保守人脫離惡者。（十六14。）
六 本書也有幾處難解之點，例如：
(一)十六章十八至二十三節，大衛在掃羅面前彈琴，可是到了十七章大衛殺了歌利亞後，掃羅似乎不認識大衛，還問少年人是誰的兒子。如果我們把這故事多讀幾遍，我們看見可能的答覆是這樣：
甲，掃羅時常被惡靈所附，神經和記憶並不正常。
乙，大衛是耶西的第八個兒子，也是最小的兒子。他在掃羅面前彈琴時還不過是童子。大衛彈琴後，仍回父家放羊。（十七12∼15。）後來他殺歌利亞時，已是少年人，面貌已經改變了。
丙，掃羅的問題是：‘少年人…是誰的兒子？’（並非指不認識大衛。）所以大衛的答覆是：‘我是你僕人伯利恒人耶西的兒子。’（十七58。）
(二)二十八章三至二十五節，那交鬼的婦人所看見的是不是撒母耳？按我們所領受的一點是這樣：那上來的是真的撒母耳，因為默示聖經的聖靈承認他是撒母耳，他所說的也是撒母耳的話，站在神一邊責備掃羅。本來巫婦所招來的魂，都是邪靈假冒，並非真的本人，而且所有的指示都是叫人作違背神和拜鬼的事。只是這次撒母耳是神特許他上來的，為要警告掃羅。所以當那巫婦看見上來的是真撒母耳，就極其懼怕，大聲呼叫。（二八12∼14。）
伍 信息
本書主要的信息正和書名‘撒母耳’的意義相合，就是禱告。（‘撒母耳’的意義是神聽禱告。）所以本書中充滿了關乎禱告的故事：哈拿禱告，蒙神應允。（一1∼28。）撒母耳禱告，使以色列百姓得勝。（七5∼10。）他又因以色列人要求一個王治理他們，就懇切求告神。（八5∼6。）他看不為神的百姓禱告是罪。（十二23。）詩人和先知都承認他是禱告的人。（詩九九6，耶十五1。）
陸 鑰字和鑰節
一 鑰字：‘禱告。’（撒上七5。）
二 鑰節：
(一)‘至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。’（十二23。）
(二)‘…耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。’（十六7。）
(三)‘…耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪，與行邪術的罪相等；頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同。’（十五22∼23。）
柒 分析
本書可按照書中三個重要人物分成三大段：關於撒母耳、關於掃羅、關於大衛。
1 關於撒母耳（一至七章）
一 撒母耳的母親哈拿的禱告與得蒙應允。（一。）
二 哈拿包含預言的禱告。（二1∼11。）
三 以利兩個劣子－撒母耳處在他們作惡的地方得蒙保守。（二12∼26。）
四 無名神人對以利（撒母耳的帶領者）嚴重的警告。（二27∼36。）
五 神越過以利，親自向撒母耳啟示，並教導他。（三。）
六 神向撒母耳的啟示應驗－以利和他兩個兒子受咒詛，並且約櫃亦因他們的緣故被擄。（四。）
七 約櫃成了非利士人的咒詛。（五。）
八 約櫃的歸回。（六1∼七1。）
九 撒母耳禱告神，使以色列人得勝。（七2∼17。）
2 關於掃羅（八至十五章）
一 以色列人要求有一個王，撒母耳禱告神。（八。）
二 掃羅被選為王。（九。）
三 掃羅被膏為主。（十。）
四 掃羅第一次的大得勝。（十一。）
五 撒母耳對百姓最後一次公開的講話。（十二。）
六 掃羅初次的跌倒－不順服，擅自獻祭。（十三1∼14。）
七 掃羅第二次的大得勝。（十三15∼十四52。）
八 掃羅第二次的跌倒－不順服，擅自留下當毀滅的人和物。（十五。）
3 關於大衛（十六至三十一章）
一 大衛被選、被膏。（十六1∼13。）
二 大衛作掃羅的琴師和拿兵器的人。（十六14∼23。）
三 大衛戰勝歌利亞。（十七。）
四 大衛與約拿單結盟。（十八1∼5。）
五 掃羅因嫉妒，企圖謀殺大衛。（十八6∼二十42。）
六 大衛的逃亡與漂泊。（二一∼三十。）
七 撒母耳的死。（二五1。）
八 掃羅與約拿單的死。（三一。）掃羅陣亡的經過：(一)中箭重傷；（三一3；）(二)恐受敵辱，要求拿兵器的人將自己刺死；（三一4；）(三)但遭拒絕，不得已，伏刀自殺，拿兵器的人也伏刀自殺；（三一4∼5；）(四)掃羅並未氣絕，‘生命尚存，’所以伏在槍上，後來被一個亞瑪力少年人來殺死他。（撒下一6∼10。）
—— 倪柝聲《聖經提要》
撒母耳記上——創造時代的器皿
綱要
引言
從士師到君王
撒母耳一生的第一個階段
（一）為著轉換而豫備器皿
（二）一個拿細耳人
（三）殷勤
（四）一個能聽的耳
（五）創造時代的器皿
（六）產難的禱告
（七）眾拿細耳人
（八）忠心
（九）團體的器皿
撒母耳一生的第二個階段
（一）神的榮耀離開了
（二）為以色列人求拯救
（三）求立一個王
（四）撒母耳的忠心
（五）主的一個僕人
撒母耳一生的第三個階段
（一）膏掃羅
（二）掃羅被神所棄絕
（三）一個合神心意的人
讀經：
「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」（撒上三：1）
「撒母耳長大了，耶和華與他同在，便他所說的話，一句都不落空。從但到別是巴所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。耶和華又在示羅顯現，因為耶和華將拯救的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地。」（撒上三：19∼21）
「基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中。分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。約櫃在基列耶琳許久；過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。撒母耳對以色列全家說，你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄，從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單的事奉他；他必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單的事奉耶和華。撒母耳說，要使以色列眾人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。他們就聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，當日禁食說，我們得罪了耶和華；於是撒母耳在米斯巴審判以色列人。」（撒上七：1∼6）
「撒母耳對以色列眾人說，你們向我所求的，我已應允了，為你們立了一個王。現在有這王在你們前面行，我已年老發白，我的兒子都在你們這裡；我從幼年直到今日，都在你們前面行。我在這裡；你們要在耶和華和他的受膏者面前給我作見證，我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢？若有，我必償還。眾人說，你未曾欺負我們，虐待我們，也未曾從誰手裡受過什麼。撒母耳對他們說，你們在我手裡沒有找著什麼，有耶和華和他的受膏者今日為證。他們說，願他為證。」（撒上十二：1∼5）
「於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在這日打雷降雨，眾人便甚懼怕耶和華和撒母耳。眾民對撒母耳說，求你為僕人們禱告耶和華你的神，免得我們死亡，因為我們求立王的事，正是罪上加罪了。撒母耳對百姓說，不要懼怕，你們雖然行了這惡，卻不要偏離耶和華，只要盡心事奉他。若偏離耶和華去順從那不能救人的虛神，是無益的。耶和華即喜悅選你們作他的子民，就必因他的大名不撇棄你們。至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華；我必以善道正路指教你們。只要你們敬畏耶和華，誠誠實實的盡心事奉他，想念他向你們所行的事何等大。你們若仍然作惡，你們和你們的王必一同滅亡。」（撒上十二：18∼25）
禱告：
親愛的天父！我們真是何等的感謝讚美你！因為我們從前是罪人，是悖逆的，除了死之外毫無所值；然而借著你的愛子，我們的主耶穌基督，因著他的血流出、他的身體裂開，我們能來到你面前，在愛子裡蒙悅納。我們可以坦然無懼的注視你——這榮耀的主——敞著臉來注視你。所以父啊！我們真為著你賜給我們的這個特權來感謝你！當我們在你的同在中，我們實在祈求，你的話能向我們的心開啟。主阿！向我們說話！拯救我們，好使我們全然歸你！願榮耀歸給你！奉我們主耶穌的名。阿們！
引言
撒母耳記上是一卷時代轉換過渡的書，因為在其中我們發現以色列國的歷史，從士師秉政轉變成君王掌權。以色列人在士師秉政之下生活了相當的時日，而那是一個非常不能令人滿意的光景。以色列人一再的背叛神。因著他們的背叛，神就容許仇敵來壓制他們。當他們受壓制的時候，就向主呼求，而神在他極大的憐憫中，興起士師或是拯救者來，把他們從仇敵之下拯救出來。可是當士師死後，以色列人又回到罪中。而這一切事情是一而再迴圈。在那些日子中，以色列人沒有王，人人都行自己眼中看為對的事。當時以色列人的這一切行徑，顯明了一件事；他們拒絕神作他們的王。
但是在這卷書中，你發現神把他們犯罪的事件改變成美好的事。那就是說，他們要求一個王，這是一件惡事，因為他們拒絕神作他們的主。他們要一個王像列國一樣。他們不要神作他們的主。但是感謝神！他用他們犯罪的事件，而興起了一個王權，乃是照著他的目的。神賜給他們一個合他心意的王。最後，借著那個王，神能帶進那一位君王，就是萬王之王、萬主之主，我們的主耶穌基督。
在古抄本中，撒母耳記上下是同一卷書，總稱為“撒母耳”，因為撒母耳是整卷書的中心人物。他不僅是最後一位士師，他也是神所興起的先知；而借著他，神帶進了君王和國度。然而，若是我們讀撒母耳記上，實際上會找到三個領袖人物：撒母耳、掃羅和大衛。所以，若從這一面來看，你可以很容易的把撒母耳記上分成三部份：一到七章——撒母耳；八到十五章——掃羅；十六到卅一章——大衛。當然他們的歷史是重迭的，彼此的影響也是重迭的；但是我們能很清楚的看見這三個人是領袖人物。
按照猶大人的遺傳，一到二十四章是撒母耳本人所寫的。在二十五章的開頭說撒母耳死了，所以他不可能寫撒母耳記上的其餘部份，乃是先知拿單和先見迦得所寫成的。這是歷代志上廿九：29所告訴我們的。
從士師到君王
前面說過，撒母耳記上是一卷從士師秉政到君王掌權過渡的書。事實上，在神原初的秩序裡，士師秉政是不在計畫內的。士師秉政乃是神一個暫時、緊急的作法。神興起了祭司，借著祭司的職份，百姓被帶到神面前；但是祭司失敗了。因著祭司的失敗，神用了一個緊急的措施而興起了士師的等次。實際上，神永遠的等次乃是王權。但是在主權沒有被帶進來之前，神用士師們先作應急的處置。然而，在士師手下，以色列人從沒有真正的回轉歸向主；雖曾短期的來到主面前，只不過是為著得拯救。然後，又回去；因為他們的心並沒有歸向神。但是現在神要把時代從士師秉政轉移到右主掌權。
另一件事是，從士師秉政到君王掌權的轉移中，神興起了另一個等次，那就是先知。借著先知，神把士師時代改變成君王時代。在使徒行傳三章，你會發現撒母耳被認為是眾先知中的第一位。當然我們知道，從某一方面看，亞伯拉罕是一個先知，可是嚴格說來，聖經是用撒母耳作為眾先知的第一位。而後自撒母耳起，先知們一直繼續了有一千年，直到施洗約翰為上。這些是舊約的眾先知，而借著他們神作了那個改變。祭司們代表了百姓在神面前，但是先知們為神向百姓說話。乃是借著眾先知，這個轉換終於完成。
撒母耳一生的第一個階段
（一）為著轉換而預備器皿
撒母耳被神興起來作為促成轉移的器皿。他是末期的一位士師，並且是引進君王的那一位，他乃是神創造時代的一個器皿。在那個時期，我們發現以利也是一位末期的士師。就歷史的年代而言，以利可能與參孫在同一個時期作士師。即使這些士師是神興起來拯救百姓的——神確曾使用他們作這工作——然而看看他們自己，實在不夠完全。在士師記裡我們看到參孫是怎樣的一個人物，他個人的生活是一種失敗。又如以利，他似乎是一個好人，但是他老邁，非常的無力和軟弱；他的視力不好，雙眼近乎失明；他尊重他的兒子過於尊重神。以利有兩個兒子都是祭司，他們非常邪惡；他們使獻祭成為可憎，在人們眼中成為可厭的事；他們使人離開神而不是説明他們認識神；而以利縱容他的兒子們一直如此。他尊重兒子過於尊重神。這些情況也是代表在士師時代未期百姓們屬靈的光景。
在那期間，神的言語稀少。神很少說話。我們知道我們的神是說話的神。他並不是多言但是他樂意說話。他從不說無意義的話，但他說出真理。可是神子民的光景如此，幾乎閉住了我們神的嘴。神不能向他們說話，因為他們沒有能聽的耳，同他們說話毫無用處。聖經說「不常有默示」。換句話說，神不常向他們顯現，但並不是他不願意。神樂意來交通，與他的子民交談。神喜歡向他的子民顯明他自己，但是他子民的屬靈光景是那樣的冷淡可厭，使他不得不收回他自己。那就是士師時期以色列人的光景。曾經多次的，他們真正經歷了從仇敵之下得著拯救，可是他們的心從未轉向神。那是一種可憐的情形。神的審判已經臨到以利。他說，「因為你尊重你的兒子過於尊重我，因此你的時候就要來到盡頭。」每一件事都是黑暗，非常的黑暗。對百姓來說好像毫無盼望；但是神，在他極大的憐憫中，正要作一件榮耀的事。他要帶進國度，帶進他的君主。
（二）一個拿細耳人
暗暗的，神預備了一個器皿。每當他要有一個行動，要在這地上作一些事時，就會首先預備一個器皿。所以暗暗的，他正為著這個黑暗的時期預備一個器皿，來作促成這轉換時代的工作，乃是從一個婦人哈拿開始。哈拿這名字的意義是「恩典」。神不使她生育，到一個地步她必須在禱告中受生產之苦；而從她勞苦的禱告中才生出一個兒子。這兒子的名字是撒母耳，意即從神那裡求來的。撒母耳既是從哈拿禱告的勞苦中出生的，因此他還在母腹中的時候，就要成為一個拿細耳人。
在民數記六章，可以知道拿細耳人是一個歸給神的人。在他許願的期間，拿細耳人是不能喝任何用葡萄作的飲料，也不能用剃頭刀剃頭，要讓他的頭髮長長，並且不能挨近死屍免得被玷污。所有這一切只有一個意思：這個人是完全的獻上並且歸給神來生活。撒母耳是終身作拿細耳人。即使在他的母腹中，他已經是個拿細耳人了，因為哈拿不能喝任何的酒。撒母耳一生下來就獻上並且完全的歸給神，當他斷奶之後，就被送到示羅的帳幕那裡，因為那時聖殿還沒有被建造。還是個小孩子的時候，他就被送去服事神。
這孩童撒母耳在以利的手下事奉神，因為以利是祭司也是士師。當撒母耳還是個孩童的時候，以利的兩個兒子就已是惡人了。你知道一個孩童是何等容易受影響來模仿大哥哥的樣子。但是即使他還是個小孩子，在那種邪惡的環境之下，撒母耳保守了他自己純潔的向著神。他沒有受周圍邪惡的影響。他在以利之下忠心的服事神。
（三）殷勤
當然，撒母耳不能擔負太多事務，雖然是一個孩童，他負責開門的工作。那是很重要的，因為若沒有人把門打開，人們就無法進來敬拜。在早晨很早的時候就必須開門，而一個孩童來作那種工作是需要相當殷勤的。撒母耳在神家中殷勤的作了所有的小事，並且他是很忠心的作著。
（四）一個能聽的耳
因著他的忠心，神注意到他，便在一個晚上呼喚他。撒母耳不知道那是神呼喚他，因為他以前從未聽見過神的聲音。他以為是以利在呼喚他，就跑到以利那裡說：「你呼喚我，我在這裡！」而以利說：「我沒有呼喚你，你去睡吧！」他就去腫了。耶和華又呼喚他，他又跑到以利那裡，而以利說：「不！我沒有呼喚你，你去睡吧！」然後神再呼喚，他又到以利那裡。忽然間，以利意識到那是神在呼喚他。不幸的是，如今以利非常衰弱，但是他有經驗，所以他告訴撒母耳，若是他再聽見那呼喚就說，「耶和華啊！請說，僕人敬聽！」神又站在他旁邊並呼喚他，「撒母耳阿！撒母耳阿！」並且神開始向他說話又向他顯現。聖經說：「孩子撒母耳漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。」（撒上二：26）他在對神的認識上漸漸長大，而神的話語開始臨到他，凡他所說的都照樣成就了。所以全以色列，從但到別是巴，都知道神設立撒母耳作神的先知。神的話語開始借著他臨到神的子民，也借著向撒母耳顯現，神開始向他的子民顯現。神興起了一個器皿預備好了讓主人來使用。
（五）創造時代的器皿
弟兄姊妹們！豈不知我們也生活在轉換的時期麼？當時的以色列人是生活在從士師轉換到君王的時期，那是一個大的轉換。在士師手下，每一個人都照自己眼中看為好的去行。那時沒有合一，沒有力量，也沒有平安。但是在君王手下，百姓會被聯合成為一且得享平安。這二著有極大的不同。我們今天正生活在那樣轉換的時期。如今我們所虛的是什麼時代呢？是恩典的時代。「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗二：8）。但是恩典時代也要結束。有一天，恩典的時期要過去而公義的時期要在這地上顯出來。有一日，這世代的國度要成為我們的神和他基督的國度。換句話說，有一日，神的國度要降臨在這地上。當神的國度降臨在這地上，那麼公義就要花全地掌權。今天，不法的權勢在地上掌權，但是有一天，公義將治理全地。公義的君王要來，我們知道這一天很快的就要來到。
然而，當神造成那極大的轉換時，他需要一個器皿。神上預備一個創造時代的器皿來作成的這個改變。這個器皿在那裡呢？誰是這個器皿呢？請記住！神的意念是關乎他的教會的；因為教會應該是那個器皿。教會理應作為那個器皿，來結束這恩典的時代而帶進公義的時代；教會理應作為那個器皿，來預備君王的降臨。但是不幸的，教會失敗了，她墮落到世界裡去了。因此，神在教會中興起了一班人，聖經稱他們作得勝者。神正從他所救贖的子民中興起一班人，他們要被預備正像撒母耳一樣。
然而，當神造成那極大的轉換時，他需要一個器皿。神上預備一個創造時代的器皿來作成的這個改變。這個器皿在那裡呢？誰是這個器皿呢？請記住！神的意念是關乎他的教會的；因為教會應該是那個器皿。教會理應作為那個器皿，來結束這恩典的時代而帶進公義的時代；教會理應作為那個器皿，來預備君王的降臨。但是不幸的，教會失敗了，她墮落到世界裡去了。因此，神在教會中興起了一班人，聖經稱他們作得勝者。神正從他所救贖的子民中興起一班人，他們要被預備正像撒母耳一樣。
（六）產難的禱告
撒母耳是怎樣被帶到這世上的呢？乃是借著哈拿產難的禱告而帶來的。從屬靈的原則看，哈拿代表恩典。是借著恩典我們得以生在神的國度裡，也是借著某些人產難的禱告我們才蒙拯救。若是你回想一下，你可能是經由某個人一直為你禱告，你才來到主面前。代禱著可能是你的母親，你的父親，你的丈夫，你的妻子或著甚至是你的兒女，或許某些你的朋友一直在為你禱告。通常是借著生產之苦的禱告，人們才被帶進神的國度裡。
（七）眾拿細耳人
一面來說，我們都像撒母耳一樣是恩典的兒女，但是那還不夠；我們必須在靈裡作拿細耳人。今天，神不要我們實行那一切肉身的條例好像以色列人一樣，因為他們是神屬地的子民，而我們是神屬天的子民。所以對我們來說，每一件事都是屬靈的；但那原則卻是相同的。神的目的是要我們作拿細耳人。每一個恩典的兒女都應該是個拿細耳人。換句話說，我們的生命蒙了救贖；因此，我們要歸給神，我們要為神而活。我們要為他的利益而活，不論我們是在什麼行業裡。
我們應當是從世界中分別出來的。葡萄和一切葡萄的產品說出世界的快樂。世界所能提供我們的乃是罪中之樂。我們應當從世界中分別出來，因為我們乃是與真葡萄樹，就是與我們的主耶穌連結。我們從基督耶穌裡領受了一切的供應，而不再從世界中得到什麼了。
一個拿細耳人是應該讓他的頭髮長長。在聖經中，這是蒙頭（遮蓋）的意思。換句話說，我們在基督跟前需要蒙上我們的頭；讓他作我們的頭。我們是他的身體來執行他的旨意。
我們不能摸任何的死屍免得我們被玷污了。而死屍，在聖經中是肉體的意思。我們不能摸自己的肉體，也不能摸別人的肉體，因為肉體是非常的污穢並且一定帶來死亡。所以就屬靈的意義來說，我們都應當是拿細耳人，是分別出來歸給神的。我們真是這樣的麼？
（八）忠心
屬靈的生命是需要時間來成長的。你不是一出母腹就是一個長成的男人或女人。事實上，只有一個人是那樣來的，那就是亞當。當神造他的時候，他已經是一個長成的人。可是我們每一個人都是從嬰兒開始而逐漸長大的。屬靈的一面也是這樣。我們需要長大，得神和人的善愛。不僅我們需要有屬靈的成長，並且我們需要學習作僕人，來服事，在作學徒的情況中來服事神。可能在開始的時候只作像開門一類的小事，但是在這些小事中，就是借著服事神子民的事上，我們學習了服事神；我們的忠心就在此被證驗。
我們是否忠心呢？神尋找忠心的人，而不是有才幹的人。若我們是忠心的，那麼神會揀選我們。神給了一個人五千銀子，另一個人二千銀子，但是銀子數目的多寡在神的眼中是毫無區別的。真正有區別的乃是忠心和不忠心。我們需要在小事上忠心，因為我們若花小事上忠心，那麼神會把更大的事託付給我們。
然後我們需要聽見神的呼召。換句話說，需要有與神親身、個別的關係。我們與神的關係不能是間接的。我們必須要與神有一種直接的交通。神已經呼召我們每一個人，來作在基督身體裡所該盡的功用。著我們是忠心的，那麼神的話語會臨到我們，並且他要向我們顯現。
（九）團體的器皿
弟兄姊妹們！這樣的人才能成為器皿；神能在這末後的日子裡使用他們，來成功時代的改變，來結束這個世代並且帶進那要來的世代，就是國度的世代。神正在尋找一個這樣的器皿。我們每一個人都能被包括在內，但也可能不在其中。我們若像撒母耳一樣，就必可能。那就是，若我們是真正的被分別歸給神；若我們即使在小事上也忠心；若我們在主裡成長；若我們聽見他的聲音；若我們在我們的靈裡看見他。今天，那個創造時代的器皿是一個團體的器皿，而不再是稱作撒母耳的個人。這器皿乃是許多的人，乃是一班得勝著；借著這些得勝者，那男孩子（參看啟十二），那君王，那國度就會被帶進來。撒母耳一生中的第一個階段，是從第一章到第六章。
撒母耳一生的第二個階段
撒母耳一生的第二個階段是從第七章到第十二章。
（一）神的榮耀離開了
以色列人的光景是如此的可憐，他們與非利士人爭戰卻一再敗陣。他們不能爭戰因為神不與他們同在。但是他們相當迷信，以為若能將神的約櫃到前線來，神就會為他們爭戰。這乃是因為神的約櫃從前曾為他們爭戰過。例如他們先祖抬著約櫃圍繞耶利哥，那城就傾倒了。所以他們認為若他們把神的約櫃帶到他們中間，神就會為他們爭戰，仇敵就會被打敗；但是神從來不尊重任何的迷信。他們的生活是如此的背叛，神不與他們同在。神也不再為著他們。即使他們把約櫃運到他們當中，把自己的信心放在約櫃上，認為因為約櫃代表神的同在，當然神會為他們爭戰。但是神卻不為他們爭戰。相反的，神甚至容許他的約櫃被非利士人擄去。神的見證，神的榮耀從以色列中離開了。當約櫃被擄的消息傳到以利那裡，他就從位上往後跌倒，頸項折斷而死。就在這時候他敬虔的媳婦生了一個男孩子。她就給這孩子起名叫以迦博——主的榮耀已經離開了——因為約櫃被擄了。以色列人不知道如何保護神的榮耀，但是神知道怎樣保護他自己的榮耀。
約櫃在非利士地七個月，在那段時期，非利士人再也不能忍受了。有瘟疫臨到那地和那地的人身上。他們把約櫃放在他們的神大袞的廟中。大袞是一個魚頭的偶像。大袞跌在門檻上，僕倒在神的約櫃前並且折斷了頸項。非利士人非常的驚恐，他們不得不把約櫃送回給以色列人，可是以色列人對神的約櫃毫無心願，就是對神絲毫無心。他們讓約櫃留在基列耶琳人亞比拿達的家中，在那樹林中隱藏了悠長的二十年。沒有一個人問起約櫃。
（二）為以色列人求拯救
神的先知，撒母耳，開始說話，並且借著他的勞苦，以色列人的心開始轉向神；按著，拯救才來到。許多時候，人們尋求拯救，但是他們的心卻不是為著神，所以即使神在他極大的恩典中，賜下拯救，那也不過是短暫的。更重要的乃是心。心必須轉回到神那裡。在士師秉政的時候，雖然他們被神使用，一次再次的帶來拯救，但他們不能把百姓的心帶回到神跟前。至終神興起了先知撒母耳，並且因著神借著他說話，以色列人的心開始轉回歸向神。他們承認他們犯罪得罪了神，神就為他們爭戰，非利士人被制伏；他們得了拯救。撒母耳立石為證，稱之為「以便以謝」——直到如今神都幫助我們。
（三）求立一個王
撒母耳是他們最後一位士師，可是當他還掌理審判權時，請留意第七章，他築了一座壇。這是非常重要的表明。
逐漸的，撒母耳老邁了，他的兒子們不行他的道，即使沒有以利的兒子們那麼邪惡，但也不像撒母耳那樣好。因此以色列人到撒母耳那裡說：「你年紀老邁了……求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」撒母耳心中憂傷，因為他知道在這樣的要求裡，他們已經拒絕了神作他們的王。以色列人從埃及出來之後，當神在西乃山與他們立約的時候起，一直到這個時期，他們都在神治的光景中。神是他們的王。借著祭司，神與他的子民有連系；神自己是他們的王。但是這裡，在他們的歷史中，他們拒絕了神作他們的王。當他們求立一個王治理他們，好像列國一樣時，就顯明他們已經棄絕了神作他們的王。為著這個緣故，撒母耳心中傷痛。這不僅是棄絕撒母耳；這乃是棄絕神。撒母耳來到神面前，神向他說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」又說：「給他們立一個王，好使他們知道像列國一樣的王在管轄之下生活將是怎樣的。」即使撒母耳不喜歡這意念，他仍然順服，就說，「好的！神會給你們一個王。」
（四）撒母耳的忠心
然後撒母耳向他們挑戰說：「我從幼年直到如今都在你們前面行。若是我作錯了任何事，欺詐了任何人，或從你們奪過任何東西；若我行了任何不義或是作了不義的審判，告訴我，我必償還！」以色列眾人說，「你從未作任何錯事！」他在眾人面前活出了如此的一種生活。然後他說，「你們求立一個王，那是錯的，因為你們棄絕了神，所以我要向你們證明。」那時正是收割的時候。在收割的時候是不下雨的，但是撒母耳說：「我求告耶和華，他必打雷降雨。」於是打雷降雨在眾民身上，他們這才恍然大悟，在要求立王的事上真是犯了大罪。所以他們說，「我們犯了罪；我們求像列國一樣立王的事，正是罪上加罪了！」撒母耳說：「是的，你們打了一件惡事，但是你們已經行了；從現在起要對神忠心。若你們的心向著神，神仍要祝福你們，但你們若離棄神，那麼你們必定滅亡。至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華，我心以善道正路指教你們。」讓我們想想！當百姓們要求立一個王的時候，撒母耳實際上是被他們棄絕了，但是他仍然能夠對他們忠心一直到底。
（五）主的一個僕人
在撒母耳一生的第二個階段裡有幾件事是需要重複提起的，其中之一就是先知撒母耳的工作。什麼是先知的職事呢？先知的職事不僅僅是把神的心意告訴人們，更是把眾人的心轉向神。一個先知是為神說話，但是他的話語是帶著如此的權柄，能摸著眾人的心——不是人的思想——而把人的心轉向神。你記得在舊約的末了說到神要興起以利亞來，他要使為父的心轉向兒女，也要使兒女的心轉向父親。所以先知的工作乃是要摸著人的心，而這正是撒母耳所作成的。那不僅是一種外在的拯救，而更是一種內在的轉向。任何外在的拯救都是暫時的，只有衷心內在的轉向才是永遠的；而那就是先知的工作。
第二，在那同一時期，撒母耳是個士師。當他作士師的時候，他築了一座壇。那是什麼意思呢？一座壇乃是求告主名的地方。所以你發現他沒有照著自己的智慧來審判，乃是借著求告主而來審判；他用神的判斷來行審判。
第三，他在神的手中是一個柔軟的人。縱使他不喜悅以色列人要求立王的事。因為他知道那是錯的；但是當神說去作的時候，他就作了。要被神用，你必須柔軟。作為神的僕人，一面，你必須堅定，你不能把真理妥協掉了；然而另一面，你必須要柔軟有彈性，什麼時候神要折彎你，你能夠向那個方向折彎。
第四，即使他被百姓厭棄，卻仍然忠心。他不僅責備他們，指出他們的錯誤；他還說：「我斷不停止為你們禱告。」他是主的一個僕人。
撒母耳一生的第三個階段
（一）膏掃羅
撒母耳一生的第三個階段是從第十三章到第二十四章。那是神使用他來作成轉換的時期。首先，你看見他膏了掃羅。因為百姓要求立王像列國一樣，神向他們的要求讓步，但是他們的生命卻因而貧乏（心靈軟弱）。許多時候，當我們向神要某件事而不合乎他的旨意，他會讓我們得著，但是請記住，同時，在我們的生命中會有窮乏。強迫神答應我們的要求是不好的。我們肯聽從神遠勝於勉強神來聽從我們。
我不能忘記關於和受恩小姐的一件事。她是一個個性很強的人，一點也不軟弱。一次，神在關於她生命中的某件事情上向她啟示出他的心意，而她不喜歡。她對這件事有自己的意見，於是在神前有掙扎。這正像我們每一個人所作的一樣。但她向神這樣禱告：「主阿，不要讓步！不要讓步！我會屈服的。」弟兄姊妹們！那是我們所需要的。
不幸的，以色列人求立一個像列國一樣。列國會有什麼樣的王呢？當然，世界是看外貌，所以神給他們一個王是照著外面的儀錶，他就是稱作掃羅的那個人。掃羅這個名字的意思是「請求」。他們要求，所以他們得著了。撒母耳是從神求來的。最好的態度是向著神有請求，那麼你會從神那裡得著。但你若向人有請求，你就要從人那裡得著。
實際上，掃羅並不是個壞人。從世界的觀點來看，他是一個好人。他高大，比眾人高出一頭，並且他容貌俊美。事實上，他是一個謙卑的人，因為當撒母耳告訴他神已經揀選了他，他說，「我是誰？在我家中我是最小的，我家在便雅憫支派是最小的，而便雅憫在十二支派中又具最小的。我是誰？」當他們搖簽，這簽就落在他身上指明他該作王。他們卻找不到他，因為他把自己藏在器具中了。當他受膏作王的時候，有些匪徒說，「他是誰？」就不肯跟隨他。事後百姓不平，想把那些人殺了，但是掃羅阻上了這事。可見他是一個好人。他有一個非常好的開始，但他是一個屬肉體的人。在神的眼中，人的肉體裡是一無良善，但我們看不見。在我們的眼中，承認肉體中是有許多的敗壞，但也有許多的良善。你是否認為自己還相當的不錯？是的！在你裡面是有許多的敗壞，這是你知道的；但你還並不是那麼的壞。有些時候你很仁慈，有時候你很溫和，有時你很慷慨；在你裡面是有些良善。那就是掃羅。掃羅是一個屬肉體的人。在他裡面有良善，但是肉體卻從不能順服神。神的事情對屬肉體的人來說都是愚拙的。他不肯，他也不能遵行神的旨意。
（二）掃羅被神所棄絕
試驗來了。撒母耳告訴掃羅，「你在吉甲等候十天，我要來並要獻祭。」非利士人聚集在那裡，掃羅與百姓在一起。他等候、等候、再等候直到第十天，但是撒母耳並沒有來。所以在那一天還沒有過完之前，他再不能等了。他想非利士人會來攻擊他，而他還沒有向神禱告過。他是很虔誠的，卻是相當律法的，所以他勉強自己去獻上祭物。那是一件他根本不應該去作的事，因為他不是祭司；可是他卻作了。他剛作完，撒母耳就到了。仍在這十天期限之內，只不過是在最末了。然而，掃羅不能等待，因這緣故，神說國權必從他那裡挪去，賜給一個更配得，一個合神心意的人。
以後，在十五章裡，神給掃羅另一次機會，告訴他將亞瑪力人完全除滅。掃羅殺盡了亞瑪力的眾民，卻生擒了他們的王亞甲。他殺了牛和羊，卻留下上好的不肯滅絕。他認為他已經遵行了神的旨意。他又大大的渲染，為他自己立了一個紀念碑。當撒母耳來到，他出去迎接並向他說，「我遵行了神吩咐我的命令。」撒母耳說，「我聽見的是什麼呢？豈不是羊叫和牛嗚麼？」掃羅說那是百姓要把上好的留下來好獻祭給神。請記住撒母耳所說的，「聽命勝於獻祭。」神棄絕了掃羅；但是撒母耳愛掃羅。他為著掃羅在神面前哀哭悲傷。他真正的愛掃羅。但神說：「夠了！去伯利恒膏另一位」。
（三）一個合神心意的人
你記得耶西兒子的故事。當長子以利押來的時候——他也是個高大的人——撒母耳看著他，心裡想這一定是那個人。他是看外貌，而神說，「不！我是看內心，而不是看外貌。這幾個兒子都不是。」最後，那第八個兒子來了，他就是大衛。大衛就是那一個，神說，「膏他！」撒母耳膏了大衛，從那一天起，撒母耳保護大衛並且愛掃羅直到死的日子。他是何等的愛神的子民直到末了！到了二十五章一節，你看見撒母耳死了。那是他一生的結束。
這一個器皿被神使用，來作成從士師到君王的時代轉移。一點不假，掃羅是第一個王並且是透過撒母耳選立的，而他卻不是對的那一位；然而大衛卻是被神揀選的那一位。這事似平很奇怪，卻常常是這樣發生的；肉體總是先來，然後才是靈。律法先來，然後才是恩典。所以掃羅先來，然後是大衛。掃羅是在神的計畫中，卻不在神的目的中。在這裡有一個區別，盼望各位都能明白：在神的目的裡，神的君王是依據于大衛。有一日，大衛的一個後裔（兒子）要坐在他的寶座上。那是神對於君王的意念。神的目的不在於掃羅作王，卻是神計畫中不可或缺的一部份。神那樣計畫安排是為著顯明一個對比。就是世上的君王，或是照著列國樣式所立的君王和那個合神心意的君王之間，有何等的不同。
以上只交通了一個人物，但是還有兩位。我要說到關於掃羅的一點點而把大衛留到下一篇；因為撒母耳記下實際上是大衛的故事，所以我們可以連在一起來看。
我認為有一位弟兄說得很好，他說：「若是你看掃羅的一生，他的開始是光明的，但是不久，就變成晦暗，他的日頭沈落在烏黑的雲堆裡。」我認為這段話總括了掃羅的一生。他開頭的確很光明，可是不僅就進入陰暗；他的生命變成一塌糊塗的亂堆，而在非常黑暗中結束。他不僅逼迫大衛並且想要殺害他；因為神不回答他，，他甚至要詢問一個交鬼的婦人；最後他僕倒在戰場上。他死了！那就是掃羅的一生。
弟兄姊妹們！掃羅的生平真是我們的一個鑒誡。如果我們照著肉體來生活，實際就和掃羅沒有生命區別。掃羅是受膏的，卻是不活在膏油之下；他照著肉體而活。
我們是受膏的基督徒。基督徒這個字的意義是「受膏的人」。我們都是受膏的。聖靈住在我們裡面。他是在我們裡面的恩膏，如果我們活在膏油之下，並且讓裡面的聖靈在凡事上教導我們，我們就會住在基督裡。但是如果我們不聽從聖靈，那就不生活在恩膏之下。如果我們照著肉體而活；如果我們要自己的意志，其結局就會像掃羅一樣。願神憐憫我們眾人！
禱告：
親愛的天父！我們真為著你的話語感謝你。我們本你不要讓這些話語對我們僅僅成為歷史。並且我們求你借著你的聖靈照亮我們，鑒察我們的心，好使我們能像撒母耳一樣，成為一個器皿合乎主人來使用。我們求你禁上我們落進掃羅的道路中。哦主阿！拯救我們！只有你的恩典能保守我們不跌倒。因此我們只來仰望你，求你的保守！並且不僅求你保守，更求你在我們裡面作工，好使我們能行走在大衛的道路中來服事你和你的目的。奉我們主耶穌的名。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》
王權的恢復一撒母耳記
撒母耳記告訴我們：大衛王終於於生下來了。這卷書是以三個人的故事為主體一撒母耳、掃羅、大衛。掃羅也是王，但大衛乃是那位合乎神心意的王。所以，只有藉著大衛，才能扭轉整個士師時代混亂的光景。
現在，我們要進入第三個很重要的思想，就是神當初應許亞伯拉罕的，不只要給他地，要給他後裔，而且還說，要叫他成為大國：也就是國度要從他而出。為什麼在這裡要講到國度呢？那就是當神呼召亞伯拉罕的時候，全地都已經失去了，全地都已經被污穢了！現在，我們的神要作收復失土的工作。
在這麼多（七十個）國裡面，我們的主要得著一個國，就是“我主和主基督的國”因此，一面是地的問題，另一面是國的問題。現在如果我們從創世記一直讀到路得記，那條線一直是生命的線。在這條線裡所討論的，總是地和後裔。地是指著我們的產業，後裔乃是指著生命；所以那條線永遠是生命的線。
馬太福音第一章的家譜不是有四十二代麼？亞伯拉罕生以撒、以撒生雅各……，一直生到大衛，這條線是生命的線。然後，從大衛開始，有十四個王，這條線是君王的線。最後以色列人被擄，那條線是恢復的線。生命的線是關乎地與後裔，君王的線則是關乎國度的問題。
今天我們為什麼會落到士師時代的光景裡呢？因為我們不認識什麼叫作國度。所以我們不僅需要認識我們的主是救主，還得認識我們的主是我們的君王，就像以色列有大衛王一樣。而將大衛的一生記載得最清楚的就是撒母耳記。
大衛曾說：[我父母離棄我，耶和華必收留我。]（詩二十七10）這就是大衛的開始。雖然耶西生大衛，但是大衛卻在神的手中經過雕刻。他的第一個功課是：父母離棄他，而耶和華收留他。這個故事發生在撒母耳要膏他之前。家裡有這麼重大的事，耶西卻沒有把他最小的兒子叫回來；結果，撒母耳一個一個的看，卻發現沒有一個是神所看中的，因為“人是看外貌，耶和華是看內心”（撒上十六7）。
大衛一生的三階段
你讀二卷撒母耳記，就會發現大衛的一生可以分作三個階段：第一個階段他是牧人，第二個階段他是詩人，第三個階段他是君王。一直到了撒母耳記下，大衛就爬到了恩典的最高峰，他登上了寶座。這可以說是整本的撒母耳記給我們看見的。（參閱表44至48）
少年時期的大衛，我想各位讀者都很清楚，這裡不再贅述。到了詩人大衛的時候，因為[掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬]的讚語（撒上十八7），大衛就開始落難，開始過逃亡的生活。他怎麼會成為詩人呢？乃是當他在逃亡、落難的時候，多多經歷神而造成的。因此，大衛之所以成為合乎神心意的人，乃是因為神把他握在祂自己的手裡，多方雕刻他，讓他從牧人的階段，經過種種歷練，直到詩人的階段。
雖然他經過了許多的苦難，但他的靈仍是非常柔和的。有兩次，他可以用自己的手，結束所有的苦難、進到榮耀裡去，但他沒有下手。有兩次，神把大衛的仇敵放在他面前，他可以輕易取得掃羅的性命。只要他動一動，第二天就脫離了所有的苦難並且登上寶座，就不需要再背十字架了。但是這兩次，大衛把神所放在他手裡的，又重新放回到神手裡。
如果神把你的仇敵交在你的手中，但你還是把他放回神的手裡，把主權交還給神，這就是大衛柔和、超越的靈。所以後來，不只神曾在暗中藉著撒母耳膏了他，因著神的靈在他身上的工作，現在，猶大家看見了，就膏他作王；後來以色列全家也都看見了，又膏他作王。最後他終於被神帶到寶座上。
先卑微，後得榮耀
讓我們記得，今天在我們身上若有聖靈的同在、有恩典的工作，我們千萬不要張揚，不要故意讓人看見。如果真的是神在暗中的工作，大衛的靈遲早一定會顯出來，最後，神會讓人看見基督的榮美在我們身上彰顯，我們就被推到了恩典的高峰。大衛作王就是登上了恩典的高峰。神的恩典在我們身上有一番工作；這個工作把我們帶到一個地步，最後大家都看見了基督的榮美。之前，你雖然在那裡流亡，雖然經歷了許多的苦難，但是至終要被帶到寶座上。
我們的主耶穌就是永遠坐在大衛寶座上的那一位。今天在我們裡面的那一位主，是先受苦後得榮耀，先卑微然後升高的。這就是整本馬太福音。馬太福音第一章給我們看見三個十四代，而君王大衛這名字字母所代表的數位加起來也是十四，所以馬太福音是說到：我們的主就是君王。大衛是先卑微後得榮耀，因此，沒有十字架就沒有冠冕：十字架乃是達到榮耀的途徑。
高處的危機
然而不要忘記，什麼時候在恩典的高峰，什麼時候就是在最危險的地步，此時你千萬不可以在那裡放鬆。當大衛一連串的勝利以後，他漸漸放鬆，結果就從最高峰跌到了穀底。他犯了罪，就像世人一樣：他不只犯了淫亂的罪，也犯了謀殺的罪。
詩人大衛讓我們感覺到光、感覺到熱、感覺到愛，但是，那個墮落到深谷裡面的大衛，給我們看見的卻是冷血、殘忍、無恥。大衛裡面的肉體和世人裡面的肉體是一樣的黑暗、一樣的污穢。這是我們每一個人都必須警惕的。什麼時候我們稍微蒙了主的恩典，我們就容易自滿，一不小心我們就要走大衛的路。
聖經記載大衛失敗的故事，正是我們的鑒戒。一面讓我們看見主有恩典，另一面主也有行政的手。小孩一直偷吃糖，父親雖然赦免了他，他的牙齒還是壞了。所以請我們記得，雖然神赦免了大衛，可是他和拔示巴生的兒子還是死了。而且後來，他自己親生的兒子押沙龍起來背叛他，然後大衛再度逃亡。他這一次的逃亡，完全是在神行政的手之下。為什麼？因為他得罪了神，神現在要在他身上作審判、煉淨的工作。於是神的手很重的臨到大衛的身上。
但是感謝神！祂的忿怒不過是轉眼之間，祂的慈愛卻是一生之久（詩三十5）。神的慈愛是怎樣在大衛犯罪這件事情上顯出來呢？因為我們的主是從所羅門這一支生下來的。而所羅門正是大衛與拔示巴所生的兒子。所以這告訴我們，雖然神有忽怒，但只是轉眼之間，而祂的慈愛卻是一生之久。神讓我們的救主從那一條線下來，成為人以拯救我們。這就是大衛的故事。乃是提醒我們，今天若是被帶到恩典的高峰，也要恐懼戰兢；否則一放鬆，我們這個人就被肉體出賣了。
經過禾場
大衛一生犯了二個最嚴重的罪：一個是娶烏利亞的妻子，另外一個就是數點百姓。娶烏利亞的妻子只是玷污了一個人：只是敗壞了一個家庭：流了一個人的血。但是“數點百姓”卻幾乎把整個以色列人全都賠了上去。沒有一樣東西比權柄腐蝕人更為厲害。一個人如果在恩典底下，他會謙卑、會恐懼戰兢。什麼時候他登上了寶座、什麼時候他嘗到權柄的滋味，權力就把一個人完全腐蝕了！就在那個時候，大衛想知道到底他的百姓有多少，因著他驕傲、想展示自己的成果；他要藉著統計數字來告訴全世界。
用統計數字來征服人、來說服人，不是現代的產物，大衛那個時候就有了。我們基督徒應當數算神的恩典，但不是像大衛這樣。大衛以為自己是數算神的恩典，結果就落在撒但的網羅底下，然後天使就站在耶路撒冷之間，伸手要滅那個城。大衛就帶著長老，俯伏在神面前並承認：我有罪了！然後，神讓他揀選的時候，他說：我寧可落在神的手裡。
這是大衛可愛的地方，雖然他犯罪墮落了，他寧可落在神的手裡，因為他認識神的手。然後他帶著一批人到了一座高山的臺地，叫作阿珥楠禾場，本來是打麥的地方，在那裡，他把燔祭獻在壇上，結果神悅納了他。然後他說：這原來就是神的殿。
多少年來，以色列人不知道聖殿要蓋在什麼地方。但是大衛看見了，大衛怎麼看見的？是付了很重的代價；在那裡他看見神的憐憫，在那裡他看見這原來就是聖殿的根基。所以後來的聖殿就是蓋在阿珥楠的采場上面，也就是亞伯拉罕獻以撒的地方。那就成為聖殿的根基。
聖殿的根基乃是兩個故事加起來的：一個是亞伯拉罕獻以撒的那個奉獻所代表的：另一個就是禾場所代表的。為什麼是采場呢？就告訴我們說，麥子需要經過禾場才能叫麥粒和殼子分開：否則今天人不能得著供應和滿足，因為要人連殼子一起吃進去，那是食難下嚥的。大衛要數點百姓，就證明大衛身上仍有殼子（肉體）存在。
所以，如果耶穌基督是坐在大衛的寶座上（參路一32），那麼神一定要潔淨大衛，神一定要把大衛帶到阿珥楠禾場。因此撒母耳記下最後一章就是用那一幅憐憫的圖畫來結束的。當大衛看見神憐憫、悅納了他的祭物，他就看見了那是憐憫發生的地方，於是他說：原來這就是神的殿。感謝主！多少年來沒有人知道聖殿應該蓋在哪裡，大衛終於看見了，就是在摩利亞山和阿珥楠的禾場上面。
這樣，我們就讀完了撒母耳記下。但願主藉著這些話，能把我們帶到深處，讓我們藉著這些話，能得著警惕，也看見神的心意怎樣藉著從創世記到撒母耳記下這十卷聖經，向我們完全的打開。──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》
撒母耳記上──創造時代的器皿
從撒母耳記到歷代志，看見神使用的器皿與神棄絕的器皿，神在他們身上看中的是什麼？
王國興衰的根源，在於神是否有絕對的權柄，君王是否順服神的旨意。
大綱：
由三人物組成：撒母耳－創造時代的器皿
第一∼八章
掃 羅－神棄絕人要求的王
九∼十五章
大 衛－神命定合神心意的王 十六章∼王上二章12節
一，撒母耳：神破例選召的可拉後裔，拿細耳人
1. 經過生產之苦，引出神的旨意〔第一章〕（加四19）
2. 以利踐踏神的祭物，尊重冒犯神的兒子，藐視神導致祭司職分的衰落，引進先知的職分。
罪惡引出神的干預，設立大衛君王引向萬王之王耶穌基督。〔二∼六章〕
3. 事奉的開始審判以色列人背叛神的罪惡，使民歸向神
撒母耳是最後一位士師，結朿了士師時代，開始君王的時代，使神有祂的國度，有君王代表祂的權柄。〔七章〕
4. 百姓欲設立君王，效法外邦列國，棄絕神作王，神許可的旨意藉著撒母耳膏抹掃羅王。〔八章〕
他一生膏抹二個王，另一個是大衛王，直到路終。〔二十五章1節〕
二，掃羅王：憑肉體事奉神的王
1. 天然人超眾，高過眾人一頭，運用自己才能任意妄為，領導百姓背離神的旨意。（參撒下一24）
2. 僭越祭司獻祭的職分，開始遭神棄絕 〔十三章1∼14節〕
3. 存留當滅的亞瑪力美物，違抗神命，愛惜肉體，不肯毀滅〔十五章1∼9節〕（申七26）
4. 為己樹立記念碑，是巴別塔的再現，奪取神的榮耀〔十五章10∼12〕
5. 追逼大衛，嫉妒至死，屬肉體的逼迫屬靈的〔十八章8節〕(加四29）
6. 殺害85個祭司，藐視神權
〔二十二章18節〕
7. 求問交鬼的婦人，帶來身亡 〔二十八章8∼14節〕
神的判語：（代上十13∼14）
干犯神，不遵守神命，自高自大是撒但罪性的表現，是基督徒事奉神的警戒，不肯向己死，靠屬地屬己的才能來事奉神，必遭神的擊打至死。
三，大衛王：
從大衛的歷史，看見合乎神心意的人〔十三章14節〕（徒十三36）
1. 是神預定的王 〔十六章1節〕
2. 是耶西第八個兒子，八是復活新造之數。神選召的人必須是新造有神復活生命的人。〔十六章10節〕
3. 神的預備期，曠野忠心的牧羊人，為羊爭戰不愛惜自己的生命，從仇敵口中搶回羊。〔十七章34∼36節〕
4. 具有實際戰鬥的經歷，使用神的兵器，五塊光滑的石子，表示人被神磨煉除去神以外的稜角，放在神的囊中成為神的利器。(賽四十九2) 他的第一塊石頭就擊中仇敵的額，是主藉著死敗壞了那掌死權的魔鬼。（來二14)
第一塊石頭是主的受死，除滅魔鬼一切的作為。
第二塊石頭是主的埋葬，世界撒但舊人徹底毀滅。
第三塊石頭是主的復活，開始了一個新創造，賜下復活的生命。
第四塊石頭是主的升天，賜下聖靈的生命與恩賜。
第五塊石頭是主的再來，審判一切，更新一切。
人聯合於主的這五件事情，是使用主已經得勝的事實。個人經歷主是爭戰的經驗，不模仿別人的經歷。大衛穿不慣掃羅的盔甲，又重又不能走路。〔十七章〕
5. 神藉著掃羅的嫉妒追逼大衛16年，
要拆毀瓦解他的舊生命，使他認識自己，承認自己是死狗不如的人，是虼蚤。神始終與大衛同在，使他獻上讚美的祭，認識一切的遭遇是從寶座上下來。(撒下一17∼27)
使他愛仇敵，歌頌掃羅的一生是多麼美，認為這個人一直不讓他登上寶座，是神手中使用的工具來雕刻他，神的旨意何等美好。
十六年的逃亡生活，有失敗也有得勝，投靠仇敵亞吉王而裝瘋。二次不伸手害神的受膏者掃羅，心中自責，明亮。因為他時時求問耶和華，尊主為大，與主親近，心裏堅固，神喜悅他。〔十八∼三十一章〕
—— 張向晨《聖經六十六卷》
※撒母耳記乃是緊接在士師記之後，敘述于列王記之前的一卷書(路得記是插進的一卷書，是和大衛的家譜有關)。撒母耳乃是主所興起轉移時代的器皿，他結束士師記時期混亂荒涼的光景，而帶進那預表基督作作大君王所建立的榮耀國度的大衛王朝。
「撒母耳」字意是「從耶和華那裡求來的」。換句話說，是借著向神禱告而產生的。每一時代的轉移，除了神出來作事之外，在人這一邊最大而該盡的責任，就是禱告的職事。禱告是每一次屬靈轉機最大的動力！撒母耳記上一開頭就看見有哈拿的禱告，到撒母耳記下的末了又記載︰「大衛在那裡為耶和華築了一座壇…如此耶和華垂聽了國民所求的」(撒下廿四25)。所以這書上下卷是肇始於神聽禱告，也結束於神聽所求。至於全書內容，滿了禱告和求問的記述，同時更是充沛了主耶穌那豐富屬靈的意義。──
陳則信《默想撒母耳記上》
【撒上一 20何謂撒母耳記上（下）？作者是誰？】
答：撒母耳記Samuel在希伯來文聖經中，與列王記，歷代志，這三部史書原皆各為一卷。以後七十士希臘文譯本Septu-agint才把它們分成上下兩卷。其要義乃是記述以色列王國的興衰史，而以本書最為著名。
1 撒母耳記上I Samuel是舊約歷史書的第四卷（書，士，得，撒上）。本書系以感人興趣的方式，來記述最後的士師撒母耳之生平歷史。祭司以利Eli（意我的神）家庭道德上的敗壞。掃羅Saul（意求問的）為王建國的勝利與錯失。而至大衛David(意親愛的）即位登基後之得勝與逃亡的生活，以及掃羅最後死亡的結局。前後所記事蹟，自主前1171—1056年，約包括115年。
撒母耳Samuel（意神聽到了）是以法蓮人，乃以利加拿Elkanah(意神所創造的）之子，母名哈拿Hannah(意恩典）。撒母耳自幼由其父母奉獻歸於神，作以色列人的士師、先知、並兼祭司之職。他盡忠職守，是書寫先知書的先聲。（撒上一 1 19 20 27 28，三 20，七 10 15，十 25）。因本書大部分是撒母耳所寫的（一一廿四章），且他又是主要的人物，故名撒母耳記。至其以後部分（廿五一卅一），為本書之補編，乃為先知迦得Gad(意萬幸）和拿單Nathan（意神賜的）所寫的。（代上廿九 29）。本書著於拉瑪（參撒上七 17，十五 34 35，廿五 1），或猶太其他地區，其物件為以色列人的會眾。
2 撒母耳記下ⅡSamuel是舊約歷史書的第五卷（書、士、得、撒上、撒下）。本書為撒母耳記上之延續，記述以色列王國歷史初葉之史實，簡言之，乃是大衛時期的實錄。自他卅歲登基始，敘述其在位四十年間成功勝利，與千罪失敗的事蹟。（撒下五 4 5）。自主前1056—1018年，其內容所包括的時間約有38年。本書所論大衛乃為作君王的預表，（徒二 30，撒下五 2），其國度亦為基督國度之預表，（撒下七 13，路一 32 33），並且應驗了選民先祖雅各臨終祝福之預言。（創四九 9 10）。
本書為撒母耳死後之先知拿單和迦得所寫。（代上廿九 29）。他們與大衛同時，本書大概著於耶路撒冷，其對象乃為以色列人會眾。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【書之名稱】書名撒母耳記，非必以本書為撒母耳所寫，乃以書之開始，詳記他的事蹟，且以書內所載掃羅與大衛二王，皆經撤母耳所立。或有稱本書為列王紀第一書，稱撒母耳下為列王紀第二書，稱列王紀上下，則為第三書與第四書者。——賈玉銘《聖經要義》
【書之著者 】既于本書第二十五章，記載撒母耳卒，所以教中學士，多以首二十四章為其本人所寫，于二十五章以下，則為先知拿單，或他人所寫。——賈玉銘《聖經要義》
【書之要旨】本書要旨是“過渡”，按政治方面說，是從士師秉政——神權政治，變為王國——仿效列國。按宗教方面說，是從祭司時代，變為先知時代。按撒母耳則為最後的士師，也是先知時代最先的先知。他既適當此過渡，所以他於國家與宗教，皆有極大關係。——賈玉銘《聖經要義》
【書之時代】（1）為國政擾亂的時代——“那時以色列中沒有王，各人任意而行”（士十七6，十八1，十1，廿一25）。（2）為宗教腐敗的時代——于士師時代，未提到帳幕祭祀等事，至撒母耳時方提起。當“那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示”（三1）。（3）為道德衰落的時代——看士師記十九至二十章，便雅憫人所犯的罪，可知當時社會人心如何黑暗，道德如何墮落。（4）為急需復興的時代——不論政治、宗教、社會，既皆腐敗不堪，正是需要大復興的時候。所以撒母耳就作了當時復興的人物，他是當時的士師，也是當時的先知。他不僅改革政治，也是巡行各地，訓教百姓，並立先知學校，今日教中的神學院，正是拉瑪的遺風。——賈玉銘《聖經要義》
【書之內容 】本書內容，系述明以色列國，如何自士師時代，過渡到王國時代，其中經過足以顯出百姓的悖逆，在吉甲要求立王之罪，是神所痛恨的。聖經說：他們一切的惡事，都在吉甲，神在那裡憎惡他們。書中所記事實，即以利、撒母耳、掃羅、大衛四人的歷史。從這四人的事蹟中，顯出百姓雖欲效法列邦，立王治理他們，但神在他允許的旨意裡，終究要達到他那命定的旨意。所以以色列國于此王國時代，神仍在天上為王，對其選民施行他的權柄；人的政治雖失敗，神的政治卻勝利。故實際說來，仍為神權政治的王國政治。——賈玉銘《聖經要義》
【名稱】撒母耳記上下，原是一卷書，其名稱取自撒母耳記上前幾章的主角，先知撒母耳。其實全卷書共有三位主角，除撒母耳外，還有兩位以色列國最早的君王，掃羅和大衛根據故事內容，撒母耳膏立掃羅及大衛作王，從某個角度看，他其實是處於這兩個人之間，故用他的名字作全書的名稱好像不太恰當。同時，這也可能不是最初的名稱，主耶穌降生前約一或兩個世紀，希臘文舊約聖經，即七十士譯本完成的時代，撒母耳記及列王紀同被稱為『王朝統治時期』（Reigns）的四卷書，可見用這名稱較為適當。——《每日研經叢書》
【作者】猶太傳統奉撒母耳為這書的作者。現分為撒母耳記上、下。但他只能撰寫書卷中他生平的事（一1-二五1），而卷書許多的資料是在先知撒母耳死後發生的。
可能是一位跟隨撒母耳學習的年輕先知，撰寫餘下的部分。另一個可能是祭司亞比亞他收集第一手的資料並完成這書。他曾與大衛同事，甚至與他一同度過逃亡的歲月。——馬唐納《撒母耳記上》
【寫作日期】很難確實指出撒母耳記的寫作日期。大概在主前一ＯＯＯ年寫作較早期的部分。事實上，書中沒有關於以色列人被擄的資料（主前722年），所以可以肯定寫作日期是在此之前。有些人相信提述“以色列”和“猶大”的資料顯示本書是在主前九三一年寫成，當時正直以色列王朝分裂為二，有些用詞在政治分裂前才可使用。例如在美國歷史中，有些字眼可在一八六一年脫離聯邦前使用，如“（美國）北方人”（Yankees）和“（美國）南方人”（Southrons）。——馬唐納《撒母耳記上》
【背景與主題】撒母耳記上、下勾畫從主前十二世紀到十世紀時，神為以色列所作的事情。撒母耳（先知兼士師）、掃羅（被厭棄的君王）和大衛（牧羊人兼君王），是故事主要人物，也編織當中的情節。
撒母耳被神興起，從而結束士師時代，開展王朝的歷史。在成長的日子裡，他親眼看到祭司的失敗（以利和他的兒子為代表），以及引進先知的職任。撒母耳是當時最後一位土師和第一位先知（並非在聖經中提及的第一位先知——創二Ｏ7），他也是膏立以色列第一位君王的人。雖然他是利未人，但是他不屬於亞論家族；然而，他作為一位祭司，顯然得到神批准。他心清且全然奉獻；而以利卻是被沾汙的，不順服的。
撒母耳記的主題是神以色列真正的君王，如何回答百姓的要求，把王權交予掃羅，然後是大衛及他的後裔。莫汝征把書卷，與聖經的主旨緊緊扣合起來：“在大衛的王室家族裡，他偉大的兒子耶穌基督最後道成肉身而來。基督在他的一生完完全全地彰顯他的王權。他借著死亡和復活讓所有相信的人，可以與他一同作王，也借著他作王（撒下七1-16；詩八九36-37；賽九7）。”
“單從趣味看，撒母耳記上確引人入勝。不但因為書中記載重要的歷史事件，而且這些歷史事件交織三位極具風采的人物生平——撒母耳、掃羅和大衛。這卷書被他們的事蹟組合起來。”——馬唐納《撒母耳記上》
【內容】撒母耳記是舊約歷史書的一部分，與約書亞記、士師記和列王紀有很密切的聯繫；舊約的整個故事由創世記的創造開始，結束於列王紀記載被擄到巴比倫。在這樣廣闊的背景之下，撒母耳記討論以色列採取君主政體的這個重要過渡時期。故此，撒母耳記上開始記載最後的士師以利及撒母耳本人，隨後是以色列第一位君主掃羅；從某種意義而言，他不是這個君主制度真正的開始。所以撒母耳記下繼續以大衛的統治開始，他是猶大王朝的創始人，而且建立很好的模範，讓他的繼承者和後裔有所仿傚。撒母耳記與士師記有很密切的關係，它們都提及早期的政治領袖就是『士師』；撒母耳記與列王紀也很有聯繫，它們都對大却的生平作出結論，並且繼而描述他的繼承者所羅門王的統治。——《每日研經叢書》
【內容】撒母耳記是舊約歷史書的一部分，與約書亞記、士師記和列王紀有很密切的聯繫；舊約的整個故事由創世記的創造開始，結束于列王紀記載被擄到巴比倫。在這樣廣闊的背景之下，撒母耳記討論以色列採取君主政體的這個重要過渡時期。故此，撒母耳記上開始記載最後的士師以利及撒母耳本人，隨後是以色列第一位君主掃羅；從某種意義而言，他不是這個君主制度真正的開始。所以撒母耳記下繼續以大衛的統治開始，他是猶大王朝的創始人，而且建立很好的模範，讓他的繼承者和後裔有所仿效。撒母耳記與士師記有很密切的關係，它們都提及早期的政治領袖就是“士師”；撒母耳記與列王紀也很有聯繫，它們都對大衛的生平作出結論，並且繼而描述他的繼承者所羅門王的統治。——《撒母耳記上》聖經研讀
【撒母耳記的目的】為何寫撒母耳記及為誰而寫呢？這是創世記至歷代志所謂舊約的“歷史書”常遇見的兩個問題。許多人以為這些經卷的主要目的，乃是記錄歷史“發生過什麼事”，完全為後代子孫的好處。從某方面來看，這種傳統的觀念不算錯，因為每個國家都很喜歡知道他們過去的歷史，特別是有關他們的創始人和英雄。毫無疑問，無數代的以色列人、猶太人和基督徒，已經發現古代猶大王國的誕生，是非常有趣和有啟發性的，沒有理由懷疑原來作者的動機，他定意將歷史資料傳遞給他們那個時代和後代的人。
究竟這些資料的準確性如何，這是另外的問題，它也再次帶我們進入更為引起爭論之區域。近代學者在很廣泛之文獻範圍和考古學的發現中，驗證了列王紀的聖經材料；但很可惜我們不可以用這種方法來證實撒母耳記，我們甚至不能證明撒母耳或掃羅曾否存在過──雖然可能沒有人會這樣懷疑他們。因此，難怪許多學者在評估這卷書的歷史性方面，有相當不同的見解。大 有否殺死歌利亞，抑或這只是一種傳說？大
是否與押尼珥及其他人擲無關，是否這故事在撒母耳記下的記載有某方面“掩飾”，純粹只有宣傳的價值？對於這些問題，我們沒有肯定的答案；但有一點是清楚的，如果我們否定這些聖經資料，那麼我們便一無所知，只能求助於我們的想像力──因為再沒有其他資料的來源。故此，很少有學者會整體上否認撒母耳記，否認它包括許多有價值的歷史資料，因為也許除此以外，我們不能有其他資料來源。
還有，撒母耳記雖然具有“歷史性”，但是如果我們以為作者惟一的目的，只是傳遞歷史的話，這便錯了。也許“傳記”是對這卷著作的較好描述──它提醒我們主角是上帝自己。本故事不單提及撒母耳的品德，掃羅的失敗和大
的成功，更講到上帝在以色列重要時刻的工作。撒母耳記不單是歷史，也是神學；在撒母耳記裡的資料不單是歷史教訓，也是講章。作者看見上帝的計畫，成就在 百姓的歷史上，他相信這些歷史可以引出倫理道德教訓，對當時的人用得
。——《撒母耳記上》聖經研讀
【目的】本書詳細記下由士師至大衛末期一百多年的歷史。透過這段歷史中三個重要人物，我們可以明白選民的王國制度；撒母耳奠定了王國的基礎，為它準備了一切；掃羅試圖建立王國，卻失敗了；大衛才是把王國建成的英雄。不但如此，本書重申神的信實：祂實踐對列祖的應許，賜給選民一個君王（創十七6，三十五11，四十九10），並指出王與王權的永恆性。大衛成了彌賽亞的預表，他的王國也象徵了彌賽亞的神聖國度。——《新舊約輔讀》