撒母耳記上第六章拾穗
【撒上六1】「耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。」
〔暫編註解〕1-21 送回約櫃：經過七個月痔患的折磨，非利士人決定弄掉這個帶來諸般災禍的「戰利品」。
【撒上六2】「非利士人將祭司和占卜的聚了來，問他們說：“我們向耶和華的約櫃應當怎樣行？請指示我們用何法將約櫃送回原處。”」
〔暫編註解〕祭司和占卜的。約櫃曾在非利士地七個月之久。亞實突、迦特和以革倫這三個城市的居民（見撒上5:5-12）遭受了一場可怕的災禍，而且田地被老鼠蹂躪，莊稼被毀壞（5節）。在古代民族中，老鼠是瘟疫的象徵，在埃及的象形文字中也是這樣。非利士的眾首領在絕境中求助於他們的術士。這些“占卜者”研究過自然現象和徵兆。他們檢查祭牲的內臟—所謂的巴比倫“肝兆”；他們觀察鳥的飛翔、辟邪物的落下、花的習性等等。占星家、占卜者、靈媒、和巫師們的職責是把萬事分為 兩類，幸運的與不幸的，善的與惡的，有利的徵兆與不利的徵兆。耶和華特別命令祂的百姓不可行占卜術（申18:10-12）。耶和華的一個背道的先知巴蘭，應摩押王巴勒的邀請去咒詛以色列時，曾說法術或占卜這類事不能害以色列（民23:23）。但是掃羅顯然受了周圍民族的影響，被神聖忠告的沉默驅向絕望，轉向隱多珥的女巫尋求幫助（撒上28）。
我們應當怎樣行？。近東的各國中，不先和術士商議，就連國王都不敢進行一次活動。現今在異教部落中，再沒有什麼人比術士更受敬畏的了。非利士的首領們認為去請教占卜者們是正確的行徑，這完全符合當時的風俗。
【撒上六2 正確步驟的重要性】與約櫃同來同往的災病明證他們所面對的是位震怒的神，必須借著禮物和儀式，才能消弭其怒氣。通俗的信念認為必須獻上合意的禮物，說出正確的話語，執行恰當的舉動，怒火才能平息。步驟不正確不但徒勞無功，可能更會平添神明的怒氣。這些事完全發生在法術的領域內，法術則是準確程度很高的一門學問。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》
【撒上六3】「他們說：“若要將以色列 神的約櫃送回去，不可空空地送去，必要給他獻賠罪的禮物，然後你們可得痊癒，並知道他的手為何不離開你們。”」
〔暫編註解〕非利士人的祭司與占卜者認為不應將約櫃空手送回，必須獻上賠罪的禮物。
不可空空的送去。祭司和占卜者們的回答不僅是歸還約櫃，而且還要以平息對以色列神之冒犯的方式歸還，並給出祂已經抑制這災禍的證據。首先必不可少的就是賠罪的禮物－五個金痔瘡（瘤）和五個金老鼠。在異教國家中，一種常見的風俗就是試圖通過奉獻禮物來平息他們眾神的憤怒，奉獻的禮物要適合於表示他們想要脫離的災難。這與以色列人蒙賜予的贖愆祭的指示是多麼不同啊！如果一個人“在耶和華的聖物上誤犯了罪，”他就要將羊群中一隻沒有殘疾的公山羊帶給祭司（利5:14-19）。這是除了足額補償任何已造成的傷害之外要做的，足額補償不僅包括過失的估價，而且要另加物品價值的五分之一。
●「不可空空地」：與以色列人出埃及的遭遇相似。出 3:21-22 11:2 12:35-36
●「獻賠罪的禮物」：「犯罪」、「贖愆祭」。
●「並知道他的手為何不離開你們」：馬所拉經文語焉不詳，七十士譯本作「你們就得贖」。一般學者認為這可能比較接近原文。
【撒上六4】「非利士人說：“應當用什麼獻為賠罪的禮物呢？”他們回答說：“當照非利士首領的數目，用五個金痔瘡，五個金老鼠，因為在你們眾人和你們首領的身上都是一樣的災。」
〔暫編註解〕某些古代民族，在病癒之後，用金銀寶物照疾病的症狀作像，獻於神明，以示感謝。非利士人照他們五大城首領的數目，模仿病症，做了五個金痔瘡，又做了五個金老鼠（說明瘟疫來源當和老鼠有關），連同約櫃一道送回。
4~5 非利士人的祭司和占卜的人認為把老鼠和痔瘡的金像奉獻給以色列人的神，便能平息祂的怒氣，停止那嚴厲的審判。“痔瘡”。參看第五章6節的腳註。
【撒上六4】「非利士人說：“應當用什麼獻為賠罪的禮物呢？”他們回答說：“當照非利士首領的數目，用五個金痔瘡，五個金老鼠，因為在你們眾人和你們首領的身上都是一樣的災。」
依照非利士人領袖的數目，分別用金子做了五個痔瘡和五個老鼠的模型，以金瘡抵毒瘡，以金鼠抵老鼠，作為賠罪禮，這是古代用以驅走災禍的習俗（參民21:9）。──《串珠聖經注釋》
【撒上六4金痔瘡和金老鼠是什麼？有何用處？】
答：以色列人為非利士人所戰敗，神的約櫃被擄去（四1，11，17），置於大袞廟中。大袞是非利士人最崇奉的假神。神為表彰他的榮耀，保全約櫃，使大袞僕倒以至粉碎，他的手重重加在亞實突城四境的人身上，使他們生痔瘡（五2－4，6）。希伯來文說，這是一種毒瘡；亦有人說乃是鼠疫之一，它的症狀就是橫痃腫大。非利士人的眾首領為了免除受害，決定將約櫃運到迦特，又運至以革倫；但這些城的人都受到責罰，生了痔瘡（五7－12）。最後非利士人的首領與祭司和占卜的人商量，決定將約櫃送回以色列去（六l－12）。他們要獻上賠罪的禮物（六3），照著古例，以瘡抵瘡，以鼠抵鼠，於是就製造了五個金痔瘡，五個金老鼠的像（六4）。按照今日科學所指示我們的，他們的瘟疫，實在是與老鼠有關，如「毀壞你們田地老鼠……」（六5），由此可知老鼠之數目何等多，以及一定有許多死屍散佈在地面上，而使人人傳染鼠疫。因此，非利士人制此金物，獻給耶和華神作為賠罪票，以消災害（六3－5，8，17）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【撒上六5】「所以，當製造你們痔瘡的像和毀壞你們田地老鼠的像，並要歸榮耀給以色列的 神。或者他向你們和你們的神，並你們的田地，把手放輕些。」
〔暫編註解〕歸榮耀給。即，承認祂消除這些災病的能力，無論這些災病的起因是什麼，並且尋求來自祂的醫治。並不是所有人都同意祭司們的建議。他們的異教信仰是一種奴性的、自私的恐懼；非利士人是忠於大袞的，更害怕以色列的神，是因為近來發生的事件，他們關於擺脫困境的辦法處於左右為難之中。他們想要除掉約櫃，然而因為它的被擄，他們心中的驕傲澎湃激昂。歸榮耀給神就會顯示對大袞的失禮。當相信創造主的至高能力時，他們依然不願象尼布甲尼撒後來所做的那樣放棄他們的敬拜形式。在這次最後的協商會之前，他們已經試過各種權宜之計，例如把約櫃從一個城鎮送到另一個城鎮。
【撒上六6】「你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢？ 神在埃及人中間行奇事，埃及人豈不釋放以色列人，他們就去了嗎？」
〔暫編註解〕你們硬著心。占卜者們發現有必要警告人們不要象埃及法老所做的那樣反抗耶和華，因為繼續反抗神的旨意只會給他們自己和別人帶來更多的痛苦。雖然人們起初不願接受術士們的忠告，但在遭受了幾周的痛苦之後，還是被迫接受了。定罪往往就是這樣強加給最不願意接受的人。就象聖靈能通過巴蘭講話一樣，祂甚至也通過非利士人的占卜者們給他們明智的勸告。
神總是通過人們可以理解的方式方法對人講話。隨後的事件證實了神是按照非利士人已經得到的亮光對待他們，而不是按照他們沒有的亮光對待他們（見林後8:12）。
●「硬著心」：參考 出 10:1-2 ，以出埃及的前例，要非利士的首領們不要跟神作對。
●「行奇事」：「戲弄」、「惡意無情對待」。
【撒上六7】「現在你們應當造一輛新車，將兩隻未曾負軛、有乳的母牛套在車上，使牛犢回家去，離開母牛。」
〔暫編註解〕“未曾負軛”是沒有拉過車、不熟道路的牛。“有乳的母牛”是正在乳養幼犢的母牛。母牛天性不願離開小牛；但它若不理小牛，且會拉著車，象拉過車的牛一樣直往以色列境界，便證明耶和華真是神。用新車在保持潔淨。
“有乳的母牛”。仍在哺育牛犢的乳牛。
「造一輛新車」：表示對耶和華的敬意（參撒下6:3）。
「未曾負軛有乳的母牛」：是摩西律法所指定用以贖罪、潔淨的燔祭祭牲（參民19:2; 申21:3-4; 本章10:14-15）。
一輛新車。照字面意義，7節的頭一部分解釋為：“現在，你們要拿來，並造一輛新車，和兩隻乳牛。”兩個動詞對應兩個賓語。它的意思並不是說非利士人要製造一輛新車；而是強調它應該是新的—還從未用過的。同樣地，牛也應該是沒有被訓練過，沒有負過軛的，象徵從未被用於世俗。這是尊敬的標誌。基督在進耶路撒冷時，祂騎的是一隻“從來沒有人騎過的”驢駒（可11:2）。
使牛犢。通過把牛犢和它們的母親分開，占卜者們希望能夠使所有關心這事的人都滿意地確定這災病是不是由耶和華帶來的。如果以色列人的神想要祂的約櫃返回，祂就會使這些牛做一件不自然的事—自願地離開它們的牛犢。神樂於受到真誠探索之心的試驗。
●「未曾負軛有乳的母牛」： 民 19:2 申 21:3 都是用「未曾負軛的紅母牛」來作為除罪的潔淨禮儀之用。非利士人選擇這樣的母牛，就是要證明沒有拉車訓練過的母牛，又有小牛吸引，居然能拉車直走到以色列，顯然是神的因素。
【撒上六8】「把耶和華的約櫃放在車上，將所獻賠罪的金物裝在匣子裡放在櫃旁，將櫃送去。」
〔暫編註解〕裝在匣子裡。被譯為“匣子”的詞'argaz，在整本舊約聖經中只出現過這一次。'Argaz一直是作為大車“車廂”的一個非利士詞為人所知的。非利士人從未揭開約櫃也沒有查看它的內部，從而比接回約櫃的祭司城伯示麥的人們所做的顯出了更大的尊敬。有多少次神都帶著極大的關切查看名義上的基督徒對聖物缺乏尊敬的表現啊。有多少次外邦人都通過對超自然現象表示的態度使基督徒們相形見絀啊！看來這些金制奉獻物是被小心地放在某種錢袋或包裡的，可以被安全地固定在抬約櫃的杠子上或遮蓋它的罩布上。
【撒上六9】「你們要看看：車若直行以色列的境界到伯示麥去，這大災就是耶和華降在我們身上的；若不然，便可以知道不是他的手擊打我們，是我們偶然遇見的。”」
〔暫編註解〕伯示麥是猶大境內的利未人城邑（書二十一16），離非利士地的以革倫約13公里。
母牛離開非利士人的牛犢，可以清楚顯示牠們是被一種超自然的力量引領。這現象使非利士人相信，他們所遭遇的災禍確實是神的審判。
母牛按本性來說，必然會折回牛柵去找小牛的，但這次卻一反常態，直走到兩國邊界上的伯示麥，證明這是神的心意。
「伯示麥」：原意「太陽之家」，是利未人的城市（參撒上6:15;
書21:16），位於以革倫東十三公里（八公里）。
伯示麥。字面意義是，“太陽屋。”當以色列人進入這地時，有幾個巴勒斯坦城市都叫伯示麥。據認為其中一座屬於以薩迦（書19:22
23），位於現在名為el-`Abeidiyeh的地方，距加利利海只有一小段距離。同名的另一座城屬於拿弗他利支派，可能位於加利利海的西北（見書19:38
39；士1:33）。撒上6:9顯然指的是同名的第三座城，現在名為Tell er-Rumeileh，在猶大的產業內（書15:10
12），被分別出來作為猶大的利未城之一（書21:13
16；代上6:59）。在便底甲地區（王上4:9；王下14:11
13；代下25:21-23）。這麼多地點都叫這個名字的事實顯示出迦南人是天體的虔誠崇拜者，伯示麥是對太陽的崇拜。同樣地，迦勒底的吾珥和哈蘭是崇拜月亮的中心。
既信服了伴隨著約櫃的超自然能力，非利士的占卜者們就安排把它送到以色列最近的祭司城伯示麥去。他們推論說如果這未負過軛的母牛離開它們的牛犢，拉著車直行到這座利未人的要塞。那麼約櫃，或者更可說是約櫃所屬于的神必定是造成臨到他們身上災病的原因。
●「伯示麥」：字義是「太陽之家」或「太陽神殿」，位於以革倫東南，耶路撒冷西方29公里處。 書 21:16 說此城是屬於利未人的城。此城到以革倫的道路長約14.5公里。
◎不知道非利士的神職人員怎麼得到這個答案，不過由後面的結果看起來，神的確是放過他們了。非利士人這樣的舉動，其實也等於是承認他們的神大袞敗給了耶和華神。
【撒上六9 伯示麥】伯示麥的地點是在以色列和非利士的邊界地區，占地約七英畝，座落於一個山脊之上，俯瞰橫臥於城北的梭烈穀。以革倫通往伯示麥的大道就是沿這梭烈谷行進，長約九哩。這城的遺址是在今日謝姆斯泉（Ain
Shems）西面的魯梅雷遺址。遺址有一個的文化層，鑒定屬於鐵器時代主前十一世紀中期，即撒母耳的時代。在這文化層中出土的包括了一座住宅，寬敞的院子鋪了石版，周圍有好幾個房間。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》
【撒上六10】「非利士人就這樣行，將兩只有乳的母牛套在車上，將牛犢關在家裡，」
【撒上六11】「把耶和華的約櫃和裝金老鼠並金痔瘡像的匣子都放在車上。」
【撒上六12】「牛直行大道，往伯示麥去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首領跟在後面，直到伯示麥的境界。」
〔暫編註解〕母牛邊走邊叫，繫念幼犢，卻為神所驅使，一直往以色列境去。
“伯示麥”是梭烈穀一個以色列利未人的城鎮（書二一16），在以革倫以東八英里（13公里），耶路撒冷以西十五英里（24公里）。
直行大道。這句話的字面意義是，“直行在去往伯示麥的大道上；順著一條大道而行”—直接從以革倫到伯示麥的大道。唯有超自然的能力才能使這兩隻牛直行在大道上。非利士的首領們並沒有驅趕它們，而是“跟在它們後面”。這兩隻牛從來沒有負過軛的事實（7節）證明它們從前沒有上過路。
對大袞的崇拜者們還能做什麼比這更大的呼籲呢？如果，與本性相反，沒有說話能力的動物都隨從一位看不見的領路人，那麼為何蒙豐富地賜予理智能力的人卻不能反對本性的驕傲和民族傳統，而順從那能抑制這災病和鼠患的一位呢？為什麼巴蘭不能象他的驢那樣輕易地看到耶和華的使者擋在路上呢？在那惡者催眠的影響之下，現今人們只看撒但願意他們去看的，很少認識到眼前就站立著一位，祂樂於並急於解開緊緊捆綁著他們的鐐銬。
●「一面走一面叫」：很可能是因為被強迫與小牛分開，而且乳房腫脹疼痛，非自願的拉車前往伯示麥所導致的。
【撒上六13】「伯示麥人正在平原收割麥子，舉目看見約櫃，就歡喜了。」
〔暫編註解〕迦南地收割大小麥，從四月中旬開始一直到六月中。伯示麥人可以自由在平原收割，未受到非利士人侵擾，或已在其保護下。從十三19所說非利士人不許以色列人中有鐵匠，以及一聽到以色列人聚集就要用兵阻止（七7），可證其影響力。
“收割麥子”。五月底六月初的時候。
收割麥子。因為收割麥子是在一年的春季，在逾越節和五旬節或聖靈降臨節之間，並且因為約櫃曾在非利士人手中七個月，所以約櫃被擄的戰役發生在秋季，約在住棚節的時候。因而許多人可能在示羅過節並幫助保衛以色列反對侵略者。非利士人獲勝後，他們可能各自逃回了在不同支派中的各家（見撒上4:10）。
伯示麥人正在田裡收割麥子，可能是用巴勒斯坦現今所用的鐮刀和耙子。城鎮本身並沒有田園。田地是分開的，不是用籬笆，而是用小的石界或標誌。不熟悉地點的人就說不出一塊地是到那兒結束另一塊地是從哪兒開始的。
●「平原」：「山谷」、「低地」、「平原」。伯示麥位於梭烈谷中，所以百姓在谷中割麥子。
●「收割麥子」：時間大約是四月中旬到六月中旬。
【撒上六14】「車到了伯示麥人約書亞的田間，就站住了。在那裡有一塊大磐石，他們把車劈了，將兩隻母牛獻給耶和華為燔祭。」
〔暫編註解〕住在伯示麥的利未人將新車劈成柴，把兩隻母牛當祭牲，就地獻祭。在中央聖所象耶路撒冷尚未建立之時，以色列人可以築壇獻祭，但須記下耶和華的名字。此處以大磐石為壇（出二十24∼25）。
一塊大磐石。在約書亞的田裡，可能靠近大路。母牛在這塊大磐石旁邊停住了。伯示麥是利未人的一座城，它的居民有照顧約櫃的權利和義務。因為沒有帳幕，利未人就把神聖的約櫃與非利士人賠罪的禮物一起放在這塊大磐石上，並把母牛作為燔祭獻給耶和華。因為伯示麥在示非拉或丘陵地帶的中心，大道穿過山谷的中心，所以可能這塊大磐石從丘陵這一面凸出來，高出大道少許英尺。
【撒上六15】「利未人將耶和華的約櫃和裝金物的匣子拿下來，放在大磐石上。當日伯示麥人將燔祭和平安祭獻給耶和華。」
【撒上六16】「非利士人的五個首領看見，當日就回以革倫去了。」
〔暫編註解〕回以革倫去了。非利士人是多麼虎頭蛇尾呀。他們已經目睹了大袞在亞實突廟中降伏於耶和華。他們已經目睹了將約櫃送回猶大時母牛所受的超自然領導。他們還目睹了神停止流行病
並給與他們醫治的抑制之能。雖然對他們那天所看到的奇異的事感到滿意，他們還是返回到他們的神和他們的百姓那裡去了。
【撒上六17】「非利士人獻給耶和華作賠罪的金痔瘡像就是這些：一個是為亞實突，一個是為迦薩，一個是為亞實基倫，一個是為迦特，一個是為以革倫。」
〔暫編註解〕這五個城市非利士人所居，為以色列人始終沒有攻取的沿海城邑，要到大衛王時才收入版圖。亞實突、迦特、以革倫見五1
8
10注。亞實基倫在亞實突南16公里；迦薩在最南，距亞實基倫約20公里。
“亞實基倫”位於地中海沿岸，在亞實突以南九英里半（15公里）。“迦薩”也在沿岸，位於亞實基倫以南十二英里（19公里）。經文沒有指出約櫃在亞實基倫還是在迦薩，但同樣地遭受到降於所有非利士人的災禍（六4）。
【撒上六18】「金老鼠的數目是照非利士五個首領的城邑，就是堅固的城邑和鄉村，以及大磐石。這磐石是放耶和華約櫃的，到今日還在伯示麥人約書亞的田間。」
〔暫編註解〕“ 堅固的” 指有防護的。“ 大磐石”。七十士譯本只作“磐石”。
亞伯大磐石。字面意義是，“偉大的亞伯，他們將耶和華的約櫃安放在其上。”“石”字是後加上去的。大多數註釋者的意見是'abel這個詞應該是'eben，“石頭”。'abel這個詞來自動詞'abal，“哀悼”，但也有“河流，”“小溪”，或“草地，牧場”的意思。除了複合用於不同的城市名，如亞伯伯瑪迦（王下15:29）、亞伯瑪音（代下16:4）等等之外，它在別處只出現過一次。在士師記11:33，它被譯為“葡萄園的平原”，修訂標準本譯為“亞伯基拉明，”作為另一座城市的名字。在本節中'abel並沒有與別的詞複合，而是被形容詞“大”修飾的。因為14和15節指的是約櫃放在其上的大'eben，“石頭”，並且因為17和18節敘述的是這一事件的紀念物，所以似乎證明約書亞田間的這塊石頭只是隨著這些別的紀念物而著名的。
●「以及大磐石」：這應該是一個抄寫錯誤，大磐石是安放約櫃的，位於以色列境內，不是非利士的領土。如果修改母音，則可以解釋成「見證」，亦即安放約櫃的磐石就是一個「見證」。
【撒上六19】「耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人，那時有五萬人在那裡（原文作“七十人加五萬人”）。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。」
〔暫編註解〕約櫃是神同在的表徵，人不可挨近，不可窺看（參民四20所記命令）。這是尊敬神應有的自製。不可能全伯示麥的人都因好奇窺睹櫃中之物。有的古卷將被殺的人記為50070人。希臘文《七十士譯本》記為“伯示麥人中耶哥尼雅的眾子70人被殺”，可能為原稿文字；另外的五萬人當為誤抄。《和合本》譯文作“七十人”。
伯示麥的人因擅觀約櫃而有罪，他們顯然違反了民數記四章20節的禁令（比較民四5
6
15∼20）。“五萬人”（或作50
070）的數目受到保守派學者質疑，而且可能是一個抄寫上的錯誤。在七十士譯本和約瑟夫著作（猶太古史6.1.4）裏的數目是七十。
神擊殺伯示麥人，因為他們背摩西的吩咐（參民4:5-6
15-20），擅自觀看神的約櫃。這裡死亡人數的數目頗有爭議。七十士譯本及部分希伯來文版本作五萬零七十人（參聖經小字），但這個數目實在太大了，幾乎等於伯示麥全部的人口；有部分希伯來文版本不提五萬人，而猶太史家約瑟夫的記載也是七十人，不提五萬人。和合本的翻譯是正確和較為合理的。
擅觀。用手不敬的觸摸或用眼不敬的觀看都會遭受嚴重的後果（見民4:20）。摩西被拒絕進入迦南地是因為他沒能嚴格順從神的吩咐。即使作為祭司，拿達和亞比戶還是因為他們的不敬付上了生命的代價。
七十人加五萬人。字面意義是，“七十人，五萬人。”在希伯來文中這裡沒有連接詞“和”。與正常的希伯來造句相反，較小的數字在前面。這種特別的語序使這節經文非常難於翻譯。有人建議說：“祂擊殺了七十人；一千人中的五十人，”或，“祂擊殺了五萬人中的七十人。”三份著名的希伯來文手稿省略了“五萬人”這些字。在士師記6:15中，'eleph，“千”這個詞被譯為“家。”可能這裡也應該被譯為“家”。假如這樣的話，這句話就會解釋為：“祂擊殺了五十家的七十人。”大多數註釋者都同意只有70個伯示麥人被擊殺了。然而在象伯示麥這樣的小城，即使這樣也是一個可怕的災難了。當然，非利士人會聽到這件事，並且會有一個更為顯著的證據表明神認同他們沒有擅觀約櫃以及他們對約櫃表示的尊敬。
●「擅觀」：「觀看」。
●「擅觀他的約櫃」：原文有「觀看約櫃裡面的東西」之意。七十士譯本作「耶哥尼亞的眾子沒有和伯示麥人一同歡喜，當他們看見耶和華的約櫃時，就擊殺他們七十人」。
●「七十人」：原文是「七十人加五十千人」，實際上到底是多少人，由於「千」這個單位無法確定數量，所以我們也無法確知。另有些馬所拉經文的抄本僅有「七十人」。
◎其實也不能說伯示麥人不歡迎約櫃歸來，但是他們似乎就是缺少了敬畏。高興之餘，失了敬畏的心，就任自己好奇的心左右，終究是導致了悲劇。我們是否對神存有敬畏之心呢？
【撒上六19在撒母耳記的時候，伯示麥怎能容納五萬多的居民？為何有如此慘痛的審判臨到他們身上？】
根據聖經記載，當時有五萬人居住在伯示麥，在主前十一世紀的伯示麥，五萬這數目顯然遠超過這社區所應有的正常人口數。但有充份證據顯示，撒母耳記上六19的原文可讀出一個低得多的數目。即是說，依照聖經希伯來文的文法，該節經文所記載的數目並非50，070。在正常情況下，表達這數目的字句據為sib'im 'is wahamissim 'elep 'is（直譯是「七十人和五萬人」），或依數目大小次序而寫為h"nissim 'elep 'is wastb'tim is（直譯是「五萬人及七十人」）；兩者之中，以後者更常用。事實上，現存的希伯來經文中的這節聖經，卻不是上述兩種常見寫法中的任何一項。於是，研經者當然可以懷疑這節經文在流傳過程中起了訛誤。（著與聖經的其他各卷相比，撒母耳記上幾乎可說是最多經文誤差的一卷。）
七十士譯本的譯者，都發覺他們所根據的希伯來文原稿是五萬零七十人。於是，他們將這個數目翻成希臘文hebdomekonta ansras kai pentekonta chiliadas andron（七十人和五萬人）。縱然在主後一世紀末葉，約瑟夫於其著作中（Antiquties 6．l．4）也只提及伯示麥損失了七十人，卻沒有記載另外的「五萬」人這數目，這一點極具意義。此外，有很多希伯來文抄本亦完全刪除了「五萬人」。由此看來，我們毋須辯稱「五萬人」這個如此龐大的數目，是撒母耳記上原文的一部分，且是正確的記載。伯示麥人移開施恩座，看看下面的約櫃內有什麼東西；在這次褻瀆神的事件當中，亦似乎沒有牽涉了超過七十個伯示麥人。兼且，我們很難想像有五萬人被那開啟了的約櫃吸引，瞪著約櫃裡面的東西以滿足自己的求知欲，約櫃裡面只有兩塊寫著十誡的石版（參王上八9）。因此，假如真的喪掉了如此眾多人的生命，我們幾乎不可能解釋。至於這次褻瀆事件的七十人，他們對神顯示出不敬虔的態度，因為神已莊嚴地頒下諭令，施恩座是神臨在的記號。所以，這七十人突然災難性地喪掉生命，我們實毋須驚訝。就像大衛時代的烏撒，他只是伸手扶住約櫃的外面，想把約櫃穩定在牛車上也因此被神擊殺（參撒下六6-8）。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒上六19 擅觀約櫃內部的懲罰】揣測這些人的死法在現代雖然很流行，經文卻沒有提供任何資料。按照民數記十四20，連祭司也不得眼望約櫃。伯示麥的人雖然很難避免這樣做，好奇心卻驅使他們的行為超出了無意瞥見的範圍，觸犯了約櫃的聖潔。聖潔空間和聖物受嚴格限制，在古代世界是很常見的現象（見：利十六2的注釋），把約櫃當作新奇事物是公認的褻瀆行徑。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》
【撒上六19，20伯示麥人擅觀約櫃何以要被殺？是七十人麼？】
答：伯示麥－－意太陽之家，為巴勒斯坦之一鎮，位於梭列谷之東，在猶大所分之地的邊界，接近非利土地，為以色列祭司的城。當非利士人將神的約櫃運到伯示麥境內的時候，伯示麥人因看見約櫃被送回來，就大大歡喜，按照律法緊集獻祭（六12－15）。可能是因他們飲酒過度，行為不檢，又出於好奇，不敬地偷窺約櫃所藏之物（19），這是律法所不容許的；如擅自手扶約櫃（撒下六6，7，參上冊98題）、觀看聖所，犯者都當治死罪（民四19，20）。神指示以色列人，同時亦警告非利士人，神是輕慢不得的；神必要證明他的名是聖潔的，是人人應當尊敬的。神的約櫃是聖物，不可褻瀆（六20，參加六7，民一50，51 ，四5，16－20）。伯示麥人因耶和華大大擊殺他們，便哀哭恐慌，央求基列耶琳（意即森林之城，在伯示麥之東北約九英里，與示羅更近）的居民，將約櫃接到那裡去（六20，21）。這經記載說：「耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人，那時有五萬人在那裡。」（六19上）下有小字：「原文作七十人，加五萬人」，令人費解。但在原文是沒有一個「加」字，英文的And 是斜體字，表示原文並無此字。死的數目以七十人較為接近事實，因伯示麥是個小城鎮，諒必沒有五萬人那麼多；即以耶路撒冷的居民而言，也不會超過七萬人；且在好些古抄本中，是沒有「五萬」二字的。也有人解釋為從五萬人中，有七十個長老被擊殺了。伯示麥原沒有五萬民眾，乃是包括從各處好奇而來的觀眾數目。猶太人的拉比們，有一種解經的說法，他們以此七十人之每一位的價值，可等於五萬人之數，故在原文上是七十人，五萬人，而沒有一個連接詞「和」字在其中。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【撒上六19-21】不錯，基督的同在是有福的，但是，人也必須聖潔才可以。伯示麥人擅觀神的約櫃，沒有虔誠敬畏神的心，所以神擊殺他們。他們因被擊打就不要約櫃。他們不對付他們所以遭擊打的原因，他們反而不要主的同在，這是多麼可憐的事！我們是像伯示麥人懼怕主的同在呢？我們還是基列耶琳人歡迎主的同在（撒上七1-2）？
在伯示麥的災難（六19）很明顯完全出乎居住在那裡的以色列人意願之外；他們曾經假設處理約櫃時要小心及虔誠，正如非利士人開始有傳染病那樣。例如，他們確實知道只有利未人才可以運送，只有聖職人士才可處理聖物。今天我們可以將七十個人的死亡，歸咎於同一種傳染病蹂躪在非利士人的鄰近地區，然而以色列的虔誠人，雖然對病菌和細菌一無所知，但卻清楚知道上帝是掌管生命和死亡的奧秘。——《撒母耳記上》聖經研讀
【撒上六20】「伯示麥人說：“誰能在耶和華這聖潔的 神面前侍立呢？這約櫃可以從我們這裡送到誰哪裡去呢？”」
【撒上六21】「於是打發人去見基列耶琳的居民，說：“非利士人將耶和華的約櫃送回來了，你們下來將約櫃接到你們那裡去吧！”」
〔暫編註解〕基列耶琳是基遍人的城邑（書九17），原名巴拉（書十五9），在猶大與便雅憫二支派的邊界上（書十五9；十八14）。此時示羅城或已毀，故約櫃與會幕分開，一直停放在基列耶琳（七2），直到大衛把它遷到耶路撒冷（撒下六2；代上十三5；代下一4）。至於會幕，先遷挪伯（二十一1），後到基遍（代下一3），最後或已由所羅門遷到聖殿（看王上三4）。
“基列耶琳”位於耶路撒冷以西十英里（16公里）。約櫃沒有運返示羅，因為根據考古資料，示羅約在主前1050年已經被毀滅（比較耶二六9）；也許在亞弗大戰之後（撒上四）。
「基列耶琳」：原意為「樹林之城」，又名「基列巴力」（參書15:60; 18:14） ， 又稱巴拉（書15:9
11），為基遍人四大城市之一（書9:17），位於伯示麥東北約十四公里（九英里），接近示羅。伯示麥人沒有把約櫃送回示羅去，可能那時示羅已被毀，因為根據考古學資料顯示，該城於主前一○五○年左右，為非利士人所毀壞（參詩78:60; 耶7:12; 26:9），這可能是在亞弗戰役之後（參4章）。
基列耶琳。字面意義是，“森林之城。”這是耶利哥被毀滅之後尋求約書亞保護的基遍人的城池之一（書9:17）。它被列在猶大的產業之中（書15:9）。它位於靠近耶路撒冷的西面山坡，距伯示麥約9英里（14.4公里）。送信給基列耶琳城暗示人們感到約櫃離非利士人越遠，它就越安全。基列耶琳，處於山間較高的位置，比處於較低的丘陵地帶的城池會更易於防衛敵人的進攻。
◎此時示羅應該已經被毀，所以約櫃不是運到示羅，而是運到基列耶琳。
●「基列耶琳」：字義是「森林之城」，此城也被稱為「基列巴力」書 15:60 18:14 、「巴拉」 書 15:9 。位於耶路撒冷西北方十三公里處。
【撒上六21 基列耶琳】基列耶琳名列為猶大境內的城市之一（書十五60），學者大致公認它就是耶路撒冷西北偏西九哩的阿劄爾遺址，但考古學和經外文獻都沒有支持這看法的證據。按照士師記十八12，它和瑪哈尼但有關，證明這城也是在這附近一帶（見：士十三25的注釋）。這遺址距離曾與它聯盟的基遍只有六哩（見：書九17的注釋）。基列耶琳位於伯示麥東北約七哩之處。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》
〔撒上五和六章〕撒上五章和六章的故事告訴我們，約櫃會保護自己。
【思想問題（第6章）】
１ 留意非利士祭司和占卜者處理「約櫃為患」的方法。他們對神的認識是否正確和全面？今天我們有否用同樣的態度去處理到我們身上的事情呢？
２ 神在非利士人及伯示麥人當中顯出自己的什麽特性呢？你有否留意神的作為，並求神加深你對 的認識和信靠呢？
──《串珠聖經注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․