撒母耳記上第十六章拾穗
【撒上十六1】「耶和華對撒母耳說：“我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的。”」
〔暫編註解〕“伯利恒人耶西”說明大衛屬猶大支派（掃羅屬便雅憫支派）。耶西為當地望族，其家譜看《路得記》四17∼22。《馬太福音》一章耶穌的家譜中也有他的名字。伯利恒在耶路撒冷城南約七公里，後來成為重要宗教聖地。
“預定一個作王的”。更可作：為我自己揀選了一個王。
「伯利恒」：在耶路撒冷以南八公里（五英里）。
幾時？。掃羅已經成了一個鼓舞人心的領導者。作為一種新政體的第一位國家元首，他對興致勃勃並且喜愛獨立的以色列百姓幾乎有催眠的能力。但是他已經迅速地發展成了一個暴君—殘酷、暴虐、不寬恕的人。然而，請謹記，雖然王拒絕了神的忠告，並且已經有效地使國家脫離了祂的指導，但是這並沒有禁止掃羅作為個人的得救。例如，尼布甲尼撒雖然以他的神馬杜克比耶和華強大這種思想為榮，但是神的聖靈還是通過但以理呼籲他—到這樣的程度以致他頌揚但以理的神是至高者（但4:34-37）。
伯利恒人耶西。由於先前的拜訪，撒母耳可能與伯利恒的一些人熟識。雖然他可能認識耶西，但是可能不熟悉他家其餘的人（11
12節）。
◎此時大約西元前1025年左右。
●「厭棄」：「抵制」、「拒絕」。
●「盛滿」：「充滿」，原文型態是「命令式」。
●「去」：原文型態也是「命令式」。
●「伯利恒」：位於耶路撒冷以南八公里，也是耶穌的出生地。字義是「麵包之家」。
●「耶西」：字義是「我擁有」，是路得和波阿斯的孫子。得 4:17
22 。
●「預定」：原文是「看見」，詞尾顯示這應該是「為我自己看中」的意思。
1~13本章1∼13節講大衛的受膏。掃羅既為神厭棄，應指定王位繼承人。
大衛和掃羅來自不同支派。這兩個支派勢力的消長，為日後南北分裂的一個遠因。猶大為南國之首，便雅憫與其餘支派組成北國。
1-13 大衛受膏：掃羅未被公開膏立作王前曾秘密受膏（10:1），同樣大衛亦被撒母耳秘密膏立，被神的靈充滿，等待適當的時機作王統治以色列國。（見撒下2:4; 5:3）
本節至十八5開始記敘大衛。他是牧羊童子，也是勇敢的戰士，又是善彈琴的人。音樂與善戰使大衛成為能在精神與政治上領導以色列的人物。
16章起，大衛開始出現，並且漸漸取代掃羅的地位，成為本書另一個重要主角。
16:1-20:42 大衛入宮追隨掃羅：大衛憑著勇敢和才幹擢升為掃羅的戰士長，受民眾歡迎和愛戴，招來掃羅的妒忌，甚至被掃羅追殺。
撒母耳記上餘下部分第十六至三十一章描寫掃羅與大衛的關係，以及大衛為作王所做的準備。“耶西”是在應許的王室家系裏。參看路得記四章18至22節的家譜及腳註。
【撒上十六1-13】這裡強調那位在以後代替掃羅的，由始至終是神所揀選。（一）這一次的起因，沒有以色列長老的背叛性要求；神立意決定在以色列結束這個王朝，正如開始時那樣突然，但卻是神自由的決定，立他人作王。（二）
也揀選支派，掃羅屬於便雅憫支派，但現在真正的王權轉到猶大這個南部重要的支派。對以色列讀者而言，這裡提及伯利恒，使這一點更加清楚。（三） 揀選的家庭，是耶西的家。（四）最後，神揀選蚌人。——《撒母耳記上》聖經研讀
【撒上十六2】「撒母耳說：“我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。”耶和華說：“你可以帶一隻牛犢去，就說：‘我來是要向耶和華獻祭。’」
〔暫編註解〕撒母耳住在拉瑪（十五34），掃羅住在基比亞，從拉瑪去伯利恒要經過掃羅住地。攜小牛同行前往獻祭，可減少掃羅因疑而起殺機。
撒母耳害怕掃羅是有道理的（一八11）。耶和華沒有叫撒母耳撒謊，只是叫他往伯利恆辦公務的時候進行這次膏立。
撒母耳一方面為掃羅王位被廢惋惜，另一方面又有幾分怕掃羅，因他洞悉掃羅的性格，知道他一定會設法攔阻別人設立新王代替他。
「掃羅若聽見」：撒母耳若由拉瑪（15:34）往伯利恒
， 須經掃羅的家鄉基比亞，必無法對掃羅掩藏他的行蹤。
「獻祭」：這是撒母耳祭司分內的工作，參9章。
帶一隻牛犢去。先知訪問伯利恒去獻祭是完全自然而且適當的事。約櫃還在基列耶琳。已經知道至少在掃羅作王的一部分時間聖所是在挪伯（撒上21:1-6），但我們並沒有被告知每年的節期是不是在那裡舉行，就象曾在示羅舉行的一樣。自從在示羅的獻祭中斷以來，這些節期曾在各地不同的城市舉行。在這種獻祭集會上，先知會教導百姓關於救贖的偉大計畫，並且會鼓勵他們把他們的年青人送到各種先知學校去，為的是提高國家的智力和屬靈狀況。這樣王就不會對撒母耳造訪伯利恒有什麼懷疑。就百姓而言，這只不過是先知的例行公事罷了，類似于現今的一次地區會議。
就說，我來是要向耶和華獻祭。大衛受膏的行為並不是在大眾的關心中立刻眾所周知的。掃羅的受膏豈不是也以很一樣的方式進行的嗎？那時應邀參加宴席的30位長老知道撒母耳為什麼給了掃羅尊位嗎？宴後撒母耳與掃羅一起交通時他們並不在場（撒上9:25）。不光他們，甚至連掃羅的僕人都沒有目睹那天早上的受膏（撒上9:27至10:1）。掃羅的家人也不知道受膏的事，直到米斯巴會議選立一個王的時候（撒上10:20-27）。掃羅受膏對他來說是神對他的生活計畫的一次宣佈。他受邀，但不是被迫接受神的召喚。這種受膏並沒有給他任何特許，使他可以發起實際就職、公開作王的行動。經上的記錄顯明甚至他在米斯巴被選之後，掃羅還是回家等候耶和華帶領他下一步的行動。
撒母耳膏掃羅和他這次去耶西家的行程唯一的不同在於當時已經有一個王了，並且這個王會懷疑先知的每一行動，因為他已經宣佈了耶和華厭棄掃羅為王。撒母耳遲疑與王在敬拜中聯合無疑大大增加了這種敏感性。在15章和16章之間可能有一段相當大的時間間隔。
●「必要殺我」：由拉瑪到伯利恒會經過掃羅的基比亞，因此可能會被掃羅識破而被殺。
●「牛犢」：應該是平安祭用的祭牲 利 3:1 。
◎ 16:2 中神是不是要撒母耳說謊？其實並非如此，平安祭應該是膏立君王前的一個步驟，就如 9:12-27 膏立掃羅前也是先有獻祭。因此撒母耳只是隱瞞部份事實，而非捏造獻祭之事。不過我們也可以看出神鼓勵撒母耳隱瞞部份事實而自保，似乎我們也不必對別人「甚麼都說」。
【撒上十六3】「你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。”」
〔暫編註解〕●「你要膏他」：「你要膏他歸我」或「你要為我膏他」。
◎當時赫人帝國的君王登基時，長老代表百姓以香膏倒在王頭上，代表承認新王的權威，這是下對上的膏立。而埃及法老則是將香膏倒在他分封的君王頭上，代表法老的任命與授權，這是上對下的膏立。以色列人受這兩種傳統的影響，
撒上 10:1撒上 16:13 撒母耳對掃羅與大衛的膏立就是上對下的。撒下 2:4 5:3 百姓對大衛行的膏立，就是下對上的。
【撒上十六4】「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恒，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：“你是為平安來的嗎？”」
〔暫編註解〕伯利恒城長老“戰戰兢兢”迎接撒母耳，當為謙恭尊敬的表示（參十三7）；但恭敬之外還帶有害怕，以為他身為士師是來施行審判，又恐怕一場內戰難免，故問他是否為平安而來。撒母耳答覆說“為平安來的”，這裡的平安指的為“平安祭”（5節）。都講平安，但指的事不同。（參七15∼16）。
“伯利恆”位於耶路撒冷以南約五英里（8公里）。城裏的長老對撒母耳的到訪感到意外，以為他要來宣告或執行審判（七15
16；一五33）。
撒母耳任祭司與先知，備具權威，掌懲治之權。長老見撒母耳出其不意的到訪，難怪會戰戰兢兢。
你是為平安來的嗎？。從撒上第9章中的描述，顯然可以看出掃羅受膏的宴席是在邱壇舉行的，與一場預先已眾所周知的宴席有關。但撒母耳帶著一隻牛犢來到伯利恒事先卻未通知，所以召集長老們來出席，自然會導致相當多的推測。長老們帶著恐懼戰兢而來，想知道發生了什麼可怕的事。對一位要員的意外來訪有如此的反應是完全自然的，並且實際上給這一敘述增加了可信點。
◎「戰戰兢兢」：不知道伯利恒的長老為何害怕，不過撒母耳可能不常到伯利恒獻祭，這種不太尋常的事情，讓長老們擔心恐怕有大事要發生。
【撒上十六4 伯利恒】伯利恒村鎮這座落在耶路撒冷南面約六哩，肥沃的貝特賈拉（Beit-Jalah）地區和乾燥的波阿斯地區的邊界上。主前十四世紀耶路撒冷王阿布迪黑巴可能提過這地。他曾在信中述及一個名叫伯特甯努他（Bet-Ninurta）的城鎮，有學者提出這名應作比特拉漢瑪（Bit-Lahama）。在伯利恒找到的寥寥幾件鐵器時代（主前1200∼586年）的文物，主要在下城出土。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》
【撒上十六5】「他說：“為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。」
〔暫編註解〕必須身體上未染不潔的人才可以和祭司同吃祭肉（利七19∼20）。
“自潔”。即借洗濯和潔淨的儀式把自己分別出來。
自潔之禮大概由祭司執行，每個家庭的成員都要來到祭司面前，因此，撒母耳能逐一會見耶西的兒子們。
為平安來的。撒母耳平息了他們所有的恐懼並且吩咐他們自潔，即，履行儀文的潔淨程式，包括沐浴身體、洗衣服和節欲（見出19:10-15；撒上21:4-6）。撒母耳親自使耶西和他的至少比較年長的兒子們自潔了（撒上16:5）。於是所有人都蒙召來獻祭。在獻祭和宴席之間會過去幾個小時，因為牛犢在能吃之前必須被剝皮並烤熟。撒母耳利用這段時間與耶西和他的家人更為熟識。從11節顯然可以看出，他們還沒有聚集來赴宴席，在他們坐席之前，大衛被從田間帶回來。
【撒上十六6】「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。」
〔暫編註解〕●「以利押」：字義是「我神為父」， 代上 27:18 作「以利戶」。
6∼9大衛的三個哥哥的名字再見於十七13和《代上》二13。以利押是長子，身材高大。神叫撒母耳勿看人的外貌。次子為亞比拿達，三子名沙瑪，但在《代上》稱他為示米亞。（以利押又作以利戶（代上二十七18）；沙瑪又作示米亞〔代上二13〕）。
【撒上十六7】「耶和華卻對撒母耳說：“不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。”」
〔暫編註解〕“外貌”。留意神與人觀察事物的不同角度。
耶和華是看內心。“心”指的是理智、感情和意志（詩139:23；太12:34；等等）。它在決定命運中是導向因素，因為一個人“心怎樣思量，他為人就是怎樣”（箴23:7）。自由選擇本質上是理智問題，但是常受感覺與情緒的強烈影響。在恩典時期的範圍內，神邀請人們：“你們來，我們彼此辯論”（賽1:18）。祂願意讓我們與祂熟識並熟悉祂的計畫，因為我們是通過仰望而改變（見林後3:18）。神使祂的呼籲訴諸于理智。外在的表現並不展示生活的真實動機，因為行動時常被誤解。當摩西告訴以色列人“你要盡心愛耶和華你的神”時（申6:5），他想的是通過個人與神的熟識給生命帶來導向的影響力。門徒們通過與耶穌密切聯合曾看見神的事實（約14:9）大大增強了他們順從祂對他們之計畫的力量。大衛在看守羊群時學會了認識神，並且，雖然未被他的兄長們承認，這種熟識卻使聖靈一步步帶領他變成可能。
●「看」他的外貌：「注視」、「注意」。
◎「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心」，我們的內心能夠面對神的檢驗嗎？神會揀選我們做重要的工作嗎？
【撒上十六8】「耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：“耶和華也不揀選他。”」
〔暫編註解〕●「亞比拿達」：字義是「我父是尊貴的」。
【撒上十六9】「耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：“耶和華也不揀選他。”」
〔暫編註解〕●「沙瑪」：字義是「驚世駭俗」， 代上 2:13 作「示米亞」。
【撒上十六９大衛的其中一個兄長有兩個名字——沙瑪（Shammah）和示米亞（Shimea），那一個正確呢？】
撒母耳記上十六9記載耶西第三子（即大衛的兄長）的名字是示瑪（sammah）；但在歷代志上二13，卻寫成sime'a’(雖然在敘利亞文別西大聖經中，撒上十六9及代上二13均讀作samo’）。在撒母耳記下二十一21，這名字卻寫成為Shimeah（Kime'ay；譯按：中文和合本仍作示米亞。）由於上面三處的資料，我們必須研究：那個名字是正確並原本的讀法。
首先，雖然在撒母耳記上十六9的名字中沒有'ayin（‘），但其中的mem(m)卻有重複的記號（dagesh forte，是sam-mah，並非samah），上述分析很有意義，使這字相同於形容詞「那裡」（英文是thither或there），卻不像是個人名。但這名代表了一個跟隨在後的輔音（例如是ayin）被同化吸收了。因此，有可能是在說希伯來話的某些地區（例如猶大支派的區域），傾向於不強調甚或將'ayin的音刪去，尤以在專有名詞的情況為甚。因此，我們發覺摩押女子的名字寫成rut（路得），而不是re'u-t（友誼），後者可能是原有的寫法。（若沒有了'ayin
Ru-t便是個沒有意思的字。）同樣，撒母耳被寫semu'el（這字只能解作「神的名字」）；但若依照撒母耳記上一20及一27哈拿的說話，撒母耳此名應寫為semu'el（「神聽見」）。因此，我們得出結論，歷代志上三13的讀法（sin'a’）是正確的；至於撒母耳記上十六9的寫法，只是由於某些區域對這字有不同讀音，而因此產生了抄寫上的錯誤。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒上十六10】「耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：“這都不是耶和華所揀選的。”」
〔暫編註解〕●「七個兒子」：依照 代上
2:13-15 的記載，大衛似乎就是耶西的第七子，這有可能是因為大衛的一個哥哥年幼就去世，以致家譜沒有記載。
【撒上十六10~11耶西有多少兒子？撒母耳記上十六1O-11記載有八個；但歷代志上二13-15則記載七個。】
撒母耳記上十六章只記載了大衛的其中三個兄長的名字，就是以利押（6節）、亞比拿達（8節）和示瑪（9節；代上二13稱他為示米亞）。這段經文亦特別題出，在耶西打發人從草場上召幼子大衛回家前（11節），已向撒母耳介紹了他的七個兒子（10節）。除了上題提及的三個兒子，歷代志上二14記載其他三個兒子的名字；拿坦業、拉代及阿鮮，並特別指出大衛排第七。至於另外的一個兒子又怎樣呢？撒母耳記上十六章沒有記載他的名字，更被歷代志上二章完全忽略。德裡茲認為耶西這個兒子可能沒有裔子，因此，到後來歷代志成書時，他的名字沒有被保留下來（參Keil and Delitzsch，Chronicles，P．62）。當他還年青而仍未結婚時，就因病或意外而死。因為他沒有後裔，在大衛的時代也未立下任何功業，所以，在後來列出耶西兒子的名字時，就沒有特別原因將他保留下來了。
我有一長兄，在年幼時便亡故了。本來這個家庭有四個小孩子，但當長子死後，其餘三個孩子，卻老是說自己的家庭有三個小童。可能耶西的家庭亦有相類似的情況。耶西共有八個兒子，但只有七個長大成人，在大衛所創立的功業中扮演著某些角色。（代上二16加入了另外兩個姐妹，就是洗魯雅和亞比該。當姐妹二人長大結婚後，誕下兒子，他們在叔叔大衛的功業中也扮演著重要的角色。）── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒上十六11】「撒母耳對耶西說：“你的兒子都在這裡嗎？”他回答說：“還有個小的，現在放羊。”撒母耳對耶西說：“你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。”」
〔暫編註解〕掃羅是趕驢的（九3），大衛是牧羊的。神揀選人有祂自己的標準。
●「放」羊：「看顧」、「牧放」。
●「坐席」：原文是「環繞」。後期引申為「坐席」，但此時指的可能是繞行祭壇的儀式。
◎看起來大衛的家庭並不富裕，因此七個哥哥被叫回來時，必須留下大衛看守羊群。也就是說耶西家沒有雇工。 16:20 記載耶西送的禮物也有點寒酸。另外耶西大概沒想到大衛是神揀選的人，所以撒母耳召集他的兒子時，他還把大衛留在羊群旁。
【撒上十六12】「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：“這就是他，你起來膏他。”」
〔暫編註解〕“光紅”。指頭髮和皮膚的顏色，在頭髮和膚色都較黑的部分，紅潤被視為漂亮。
容貌俊美。或“英俊。”
膏他。為什麼神揀選某些人成為祂的代表，而略過其他人呢？祂揀選掃羅和祂揀選大衛有什麼不同呢？既然是無所不知的，神就精確地知道掃羅會採取的路線，然而還是膏了他並且應許與他同在（撒上10:7）。與百姓自己的最好利益和祂自己對他們的旨意相反，神答應了百姓立王的要求。顯然掃羅是受百姓歡迎的—一個與他們的心一致的王，但卻與神的心不一致。他們想的不是屬靈的領導而是國家的實力。當被揀選時，掃羅有嚴重的缺陷。神承認這些，還是預先警告了他會遇到的危險，並且給了他如何對付它們的明確忠告。
關於大衛，情況就不同了。並沒有證據表明百姓已經對掃羅不滿了；實際上他們對亞瑪力戰役的結果完全滿意。大衛在他父家是最小的，而且在東方諸國年齡伴隨著尊敬和優先權（創29:25
26）。他是個青年小夥，甚至沒有任何權利要求來自自己家人的承認（撒上17:28）。他沒有掃羅高大的身材，也沒有參孫的體格。掃羅是從耕地蒙召回應長老們立王的緊急要求的。他很少時間受訓。大衛是從照料羊群蒙召的，當他還是一個少年的時候，就有十多年時間為他作十二支派的領袖作準備。
作為一個少年蒙揀選，大衛在承擔高職的責任前有機會享受一段受訓與試驗的時期。大衛的品格未能達到神聖標準的地方，在他加冕前就會因而產生改變。神對祂邀請成為祂國度成員的每一個人都同樣對待，特別是對那些他呼召到負責職位的人。通過生活中的平常事件，人在完全不知不覺中被試驗，直到最後神能說“你在不多的事上有忠心，我要把許多的事派你管理”（太25:23）。迄今，大衛已經顯明自己擁有年輕的活力、一種可愛溫柔的精神、和出自相信神聖能力的勇敢無畏。他未被世界敗壞，在伯利恒群山的安靜隱居生活中成長著一個默想的靈魂。在那裡，就象摩西在米甸牧養羊群一樣，他獲得了一種責任感，並發展了一種支持他一生的領導品質。
【撒上十六13】「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」
〔暫編註解〕大衛受膏先後三次。這是第一次，在伯利恒大衛的家中。第二次在希伯侖，膏他作猶大的王（撒下二3∼4）。第三次也是在希伯侖，膏他作以色列的王（撒下五3）。大衛既受膏，即享有王者身分（看九16注），但掃羅仍在位，不可以取代，謀權篡位（二十四10；二十六10∼11），故要等掃羅死後才登上國位。
當時王位繼承制度尚未建立，大衛的受膏由撒母耳執行，有耶西和諸子見證。立王的權力來自神，大衛自己絕無奪位意圖。神的靈降在大衛身上，他便有了作王的智慧和能力。
這次私密的膏立是大衛三次受膏的第一次。他第二次是受膏作猶大的王（撒下二4），第三次受膏作全以色列的王（撒下五3）。
「大衛」：即11-12節的「他」，但名字於本節才出現。撒母耳膏大衛，並沒有解釋因由，故此在場的人並不知道大衛已被膏立為王。
角。希伯來詞是qeren，公牛、山羊或公羊的“角”。英文詞宙斯羊角就通過拉丁詞cornu來自qeren。
耶和華的靈。耶和華的靈並不偏待人。祂給了掃羅一顆新心並且給他指出了他前面的陷阱。然而掃羅迅速拒絕了神聖的指導。現在神打算指導大衛，因為祂用盡全力徒然指導了掃羅。與世上許多偉大的領袖一樣，大衛是在卑下的環境中成長的，在聖靈的指導下安靜地發展了一種純正的品格，聖靈有一天會使他完全具有資格在善惡的大鬥爭中扮演他的角色。神的靈在他受膏的時候“臨到大衛身上”[和合本譯為“大大感動大衛”]，正如基督受洗時聖靈降到祂身上一樣（見太3:16的註釋）。
●「大衛」：字義是「受鍾愛的」。
●「耶和華的靈就大大感動大衛」： 10:9 11:6 記載神的靈一樣感動過掃羅。
◎大衛被膏立的事只有他的兄長、父親等人看到。這樣這些人可以作為見證人（果然是神膏抹大衛，不是大衛自己篡位），也不至於會洩漏秘密。另外撒母耳沒有明說膏立的意義，耶西等人應該知道膏立有特別的目的，但是究竟是什麼意義？恐怕他們還不是非常清楚。
【撒上十六13-14大却的行第】
問：耶西之子大却，是第七子或第八子？因撒母耳記上十六章十三至十四節說，耶西叫七個兒子都從撒母耳面前經過，都不是耶和垂所選。再問你還有兒子麼？答說，還有個小的。必是第八子了。但歷代志上二章十三至十四節記：耶西眾子之名，大却乃第七子。二處不同，何故？
答：按凓生產的次序，大却乃是耶西的第八子。所以，又稱為第七子者，另有緣故。撒母耳記上第十六章是當大却少時所記的，那時兄弟都全，所以，他是八子。歷代志上是當大却作王時記的，那時他弟兄中已死其一，而又沒有留下兒女，他的名就從以色列人中消滅；所以，大却就被稱為第七子。―― 倪柝聲《聖經問答》
【撒上十六14】「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」
〔暫編註解〕惡魔為邪靈。“從神那裡來”不是說神那裡有惡魔，而是象《約伯記》一12所記，說明惡魔在神的管治下看，只能在神許可的範圍內活動（看士九23；王上二十二19∼23；伯一12）。邪靈降在掃羅身上是他不順命的刑罰。神的靈離開他，卻降在大衛身上，二人一生道路從此大大不同。一個是兇暴、嫉妒日甚一日；一個是謙卑、容讓、順服在神的旨意中。
聖靈臨到人，在舊約時代只是暫時性質（參士三10注）。到新約救恩時代，聖靈與聖潔的信徒常住（約壹三24；四13）。
“離開”。在舊約裏，聖靈的同在是選擇性和暫時性的，但祂今天卻普遍和永遠住在信徒心裏。參看士師記三章10節的腳註。“惡魔”被神使用作審判掃羅的工具，使他精神受困擾，近乎瘋狂。
掃羅所受的精神困擾是間歇性的，作者從神學角度指出這是基於惡魔的侵襲，而且認為神既掌管一切，惡魔也受祂的轄制，故此說「有惡魔從耶和華那裡來」。另有學者解釋這句話是指從神而來的懲罰。
耶和華的靈離開。掃羅已經厭棄了神的靈—犯了不可赦免的罪—神再也沒有什麼能為他做的了（見撒上15:35的註釋）。並不是耶和華的靈從掃羅的擅專撤回了；而是掃羅反抗了祂的領導，並且故意使自己抽身退步不受聖靈的影響。這節經文必須被理解為與詩139:7和自由選擇的基本原則協調一致。如果神通過祂的聖靈將自己強加在掃羅身上，迫使掃羅違背自己的意願，那麼神就會使王僅僅成了一個機器而已。
從耶和華那裡來。聖經有時把神描繪成在做祂所沒有特別阻止的事[譯者注：實際上不是祂在做，而是祂沒有特別阻止那事發生]。在給撒但機會證明其原則時，神實際上要限制自己的能力。當然，有撒但不能越過的界限（見伯1:12；2:6），但是在他有限的範圍內他確實有神聖的許可去行事。因而，雖然他的行動與神聖的旨意相反，他也只能做神允許他去做的事，並且凡是他或他的邪靈們可以做的，都是神允許做的。所以當神從掃羅撤回祂自己的靈時（見撒上16:13
14的註釋），撒但就可以自行其道了。
擾亂他。約瑟夫這樣形容這種疾病：“至於掃羅，某種奇異而著魔的混亂臨到了他身上，使他如此窒息好像要悶死一樣”（《古代史》卷六8. 2）。顯然，因他念念不忘先知宣佈他的王冠已喪失給一位比他“更好”的人（撒上15:28），就發展成了一場嚴重的精神憂鬱症。間歇地被邪靈所附使掃羅的感覺和行動都有幾分象一個精神錯亂的人。
◎「耶和華的靈離開掃羅」：對照
16:13 「耶和華的靈就大大感動大衛」，於是兩個人的境遇就大不相同。不過舊約時代神的靈會主動離開人，新約後就不再如此。這也暗示掃羅後來的善妒、易怒，可能是受邪靈干擾的結果。這裡也沒說邪靈的干擾是一種懲罰，不過就是直接記載邪靈來干擾掃羅了。
●「擾亂」：「攻擊」、「驚嚇」。
●「惡魔從耶和華那裡來」：這是舊約的文字用法，表示神被動容許邪靈的行動。
士 9:23王上 22:21-22 伯 1:12 2:6 。
14-23 大衛初次入宮就職：掃羅因精神困擾須接受音樂治療，以致大衛有機會進入王宮，地位日漸重要，開始了邁向受膏作王的第一步。
【撒上十六 14惡魔何以會從耶和華那裡來？】
答：當耶和華的靈離開掃羅王時，就有惡魔An Evil
Spirit從耶和華神那裡來擾亂他。這話並非意指是神直接所差遣來的。但因神為萬有之主，一切事情的出現和作為，若非神的許可不能發生。此惡魔原本也是受造之物，曾經多次臨到掃羅身上來擾亂他，使他胡言亂語。（撒上十六 14 23，十八 10，十九 9）。實因他的違命犯罪悖逆神，至終不肯悔改的緣故。（撒上十三 12—14，十五 9—11，19—24，參廿 30 31）。所以神容許惡魔如此行在人身上。（參出四 21，王上廿三 23，賽六 10）。因人所受到的擾亂，乃是錯在本身，咎由自取。必須自己來省察，罪由應得，不能諉過疑惑於神。況且神在審判鬼魔的日子未到之前，（參太十 29，啟十二 12，十六 14），魔鬼所作的一切活動，乃是神所許可的。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【撒上十六15】「掃羅的臣僕對他說：“現在有惡魔從 神那裡來擾亂你。」
〔暫編註解〕有惡魔從神那裡來。見14節同意表達的註釋。
【撒上十六16】「我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等 神那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。”」
〔暫編註解〕「你就好了」：病癒只是暫時性的，見23節; 18:10; 19:9。掃羅有這病是因背叛神，失去神的同在。
琴。更好說是“七弦琴。”掃羅被勸告尋求通過音樂療法減輕痛苦。大衛的琴聲和崇高的讚美聖歌使掃羅暫時脫離了折磨他的邪靈。當掃羅聆聽大衛的音樂時，他的自憐與嫉妒的邪惡感情就暫時離開了它，但是隨著時間的繼續，這種邪惡的感情只會以加倍的能力返回來。由於他繼續拒絕神的指導，他就變成了象基督比喻中那個被鬼附的人一樣（路11:24-26），這種人“末後的景況”證明“比先前更不好了。”
【撒上十六17】「掃羅對臣僕說：“你們可以為我找一個善於彈琴的，帶到我這裡來。”」
〔暫編註解〕為我找一個。凡是有希望能使掃羅脫離折磨他的邪靈的辦法都不會被忽略。
撒上16:18 其中有一個少年人說：“我曾見伯利恒人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。”
【撒上十六18】「其中有一個少年人說：“我曾見伯利恒人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。”」
〔暫編註解〕少年人向掃羅大力舉薦大衛。
「大有勇敢的戰士」：可能一方面顯示大衛有作戰的經驗，更可能是以此引起掃羅注意，因他不會忽視驍勇善戰的人，必招募來為他效力（參14:52）。
耶西的兒子。顯然大衛作為一個樂師和勇士、判斷合理，並且機智的名聲在他出現于宮庭和戰勝歌利亞之前就已建立了。大衛可能是一個快要成年的少年，因為不久之後，當他遭遇歌利亞時，他既被形容為一個男孩，希伯來文是na`ar（“少年人”撒上17:58），又被形容為“青年”，希伯來文是`elem（“年輕人，小夥子”，56節）。
耶和華與他同在。雖然一般人都不知道大衛已被膏為王，但是什麼也掩藏不住這個事實：在他受膏時以一種特別的方式控制了他的生活（見13節的註釋）的聖靈，正在成功地預備他適合於擔任擺在他前頭的重要任務。
●「大有勇敢的」戰士：「大能的勇士」或「大財主」。看起來以前者比較可能。
【撒上十六19】「於是掃羅差遣使者去見耶西，說：“請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。”」
〔暫編註解〕“大衛”一名有“可愛”的意思。大衛善於彈琴，讓他進了王宮，開始有機會目擊政治事務。
◎此時應該只是暫時性的徵召，掃羅可能要測試大衛的能力是否真如傳言所說的。到了 16:22-23 就是真正長期的徵召了。
【撒上十六19~21根據撒母耳記上十六19-21記載，掃羅認為大衛是耶西的兒子；但十七58卻記載掃羅詢問大衛：「你是誰的兒子？」這兩段經文如何能和諧一致？（D*）】
大衛早已被介紹予掃羅，這是真的。撒上十六18記載：「……伯利恒人耶西的一個兒子，善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美……」但要一提的是，直至與巨人歌利亞交戰之前，大衛只向掃羅王表現出他在藝術那方面的成就，其後，掃羅更允准大衛返回伯利恒的家中。到大衛迎戰歌利亞時，掃羅以截然不同的眼光看大衛，並對他的背境有濃厚興趣。在此之前，元帥押尼珥顯然只知道大衛精於彈琴，也不認識耶西的名字（十七55）。昔日在掃羅的宮廷中，大衛被介紹為一個出色的音樂家時，押尼珥不在場（撒上十六18）。反而掃羅的一個「少年人」曾提及耶西的名字（少年人即宮廷中的近身侍衛）。
掃羅重新燃起對大衛的興趣，雖然掃羅詢問大衛父親是誰，卻不止於希望知道他父親的名字。掃羅顯然希望知道，在大衛家中是否有像他一樣有勇力的人，這和掃羅一貫施行的政策不謀而合，撒母耳記上十四52陳明瞭掃羅的施政方針：「掃羅遇見有能力的人，或勇士，都招募了來跟隨他。」即是說，掃羅有意建立一支一流的近身侍衛隊，這些近身侍衛都是勇猛的戰士。當掃羅看見大衛是如此善戰，便希望招攬更多像大衛一樣的人。根據撒母耳記上十八1，我們知道大衛與掃羅有一段冗長的談話，大衛不只將自己父親的名字告知掃羅。因此當我們從當時的情況及上文下理看這兩段經文，便發覺這些記載是栩栩如生的，兩者沒有真正衝突存在。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒上十六20】「耶西就把幾個餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都馱在驢上，交給他兒子大衛，送與掃羅。」
〔暫編註解〕按禮儀而言，大衛到王面前該向王饋贈禮物，以表敬意。
驢。耶西的禮物有意表達對王渴望大衛到宮庭服務的感戴。不送禮物無疑會被認為是惡意的表示，因此就會損害大衛在宮庭的成功。
●「幾個餅」：馬索拉經文破損作「一驢子餅」，可能是「一俄梅珥餅」（大約三公升）的意思。
【撒上十六21】「大衛到了掃羅那裡，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。」
〔暫編註解〕大衛不獨服事掃羅，為他彈琴治病，且在戰場上跟隨掃羅左右。事實上，大衛不單贏得掃羅的喜愛，更逐漸贏得百姓的愛戴（參18:7）。
侍立在掃羅面前。這種陳述並不是指大衛在掃羅面前的姿勢，而是指大衛“開始服侍”的事實（修訂標準本；見創41:46；但1:19）。在神的天意安排中，大衛因而被帶入可以與國內的領導人物們接觸—他們從而可以獲悉賞識他的才幹—並接觸政府事物的境遇。掃羅可能一直蒙允許保留王位直到他生命中的惡種產生必然的結果，並且直到大衛初步的訓練完成。
甚喜愛他。甚至掃羅都開始尊榮敬重大衛自然有魅力的個性，並且尊重那些由聖靈深植在他裡面的品質。掃羅承認這個有前途的年輕人明顯的優越性，默認神揀選王位繼承人的智慧。
拿兵器的人。被任命為這個職位使大衛與王有最可能接近的關係，並且使他對王的安全負有個人的責任。說這句話可能是預期大衛戰勝歌利亞後在宮庭中的角色（見撒上18:2
5）。
● 16:21 應該是一個概述，大衛真正參與戰爭，能夠成為掃羅的幫手，應該在 18:2-5 打敗歌利亞之後。
【撒上十六22】「掃羅差遣人去見耶西說：“求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。”」
〔暫編註解〕容大衛。在宮庭經過試用期之後，掃羅就使起初不過是暫時指定的職分成了持久的任命。
他在我眼前蒙了恩。見21節的註釋。神查看大衛的心，感到滿意，因為大衛會證明是祂會在祂的服務中使用的那種人（見7節）。僅僅從在某種程度上反映大衛內心的外在表現和行動上觀看，掃羅就得出了相同的結論（見箴23:7）。
【撒上十六23】「從 神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。」
〔暫編註解〕掃羅所受精神騷擾是暫時性的，可藉音樂舒解（看王下三15）；而有神的靈同在的大衛所彈琴音，也能讓邪靈暫時離開。
“從神那裏來的惡魔”。神全然的操控、容許這事情的發生（另參看14節）。音樂能暫時緩解掃羅的痛苦。
掃羅便舒暢爽快。字面意義是，“掃羅呼吸了。”ruach這個詞的意思是“呼吸”，“吹氣，”特別指用鼻孔出氣。用這個詞暗示一種強烈的、用力的呼氣，例如在一段緊張時期之後經常伴隨著的放鬆，接下來才是正常的呼吸。掃羅被鬼附的突然發作之苦顯然伴隨著身體和神經的緊張。
◎這裡說明了音樂，至少是被神的靈充滿的人彈出的音樂，的確是有一定的醫治效果。此處大衛也不覺得這樣的工作不符合戰士身份，盡責的幫掃羅解決精神上的問題。
◎掃羅不知道撒母耳已經膏立大衛為王，大衛自己可能也還不很清楚膏立的意義。但是大衛現在成為掃羅的心腹，就可以趁機瞭解國家的治理狀況，成為另類的「實習君王」。
【思想問題（第16章）】
１ 試找出撒母耳自從知道掃羅被神棄絕後的反應，見13:13-14; 15:10-11; 15:17-16:13另參耶15:1。撒母耳的表現給你什麽榜樣？
２ 耶和華揀選了耶西的小兒子大衛接替掃羅的王位，13:14形容大衛是「合神心意的人」本章看來，究竟他有那一些特質？
３ 耶和華的靈離開了掃羅，便有惡魔來擾亂他，他的情況就比未作王之前還要糟。你從掃羅的身上得到什麽教訓與警惕？
──《串珠聖經注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․