撒母耳記上第十九章拾穗
【撒上十九1】「掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。」
〔暫編註解〕要殺大衛。字面意義是“使大衛死”。掃羅要使大衛成為政治整肅的目標，並與約拿單和他的一些官員商討這個問題。他無疑會保證免除他們的刑罰。
這是掃羅第五次企圖弄死大衛了：（1）他把槍投向大衛（撒上18:10
11）。（2）然後他試圖通過把大衛安置在前線使他會被殺死來實現其邪惡的計畫（撒上18:17）。（3）接下來，掃羅通過應許把米拉給大衛但卻給了別人來欺騙大衛，可能希望大衛會草率行事從而受到懲罰（撒上18:19）。（4）此後，他允許大衛通過一項危險的任務掙得給米甲的聘禮（撒上18:25）。（5）現在，顯然耶和華與大衛同在，掃羅就尋求別人的幫助要殺死他。
1-7 約拿單使大衛與掃羅復和：掃羅幾次的悔悟都不徹底（參24:16-22; 26:21-25）， 也維持不久，這與他素來脆弱的意志、易激動的情緒及善變的性格有關，是次雖有約拿單從中勸服，但掃羅未幾向大衛再起殺機（10）。
1-24 大衛得米甲與撒母耳之助脫險：掃羅終於公開殺大衛的意圖，但每一次下手都未能遂願。
【撒上十九2】「約拿單告訴大衛說：“我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。」
〔暫編註解〕●「你要小心」：「防備」、「留心注意」。
●「想要殺你」：「尋求殺死你」、「渴求殺死你」。
●「僻靜地方」：「藏身處、「庇護所」、「隱密處」。
●「藏身」：「隱藏自己」。
2-3 約拿單安排大衛可以看到他與父親交談的地方，好察看情況如何，以便大衛曉得應逃走或留下。
【撒上十九3】「我就出到你所藏的田裡，站在我父親旁邊，與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。”」
〔暫編註解〕與他談論。患難見真知。約拿單很清楚大衛毫無篡位的想法，但是不能使掃羅相信那個事實。約拿單處於為難的位置，因為他會處於反對一位暴君的願望的角色，並且會被認為是不忠於他自己的父親。然而，作為一個真朋友，約拿單還是告訴了大衛關於掃羅的真相，不是要驚嚇，而是要預先警告並向他保證一位真朋友的忠貞。這對約拿單是一個真實的考驗。約拿單不得不在忠於他父親和忠於大衛之間作出決定。同時忠於二者不再可能了。通過保持對他父親的影響而同時拯救大衛脫離必然的死亡這種行為方式，他示範了良好的判斷力。
【撒上十九4】「約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：“王不可得罪王的僕人大衛，因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。」
〔暫編註解〕王不可得罪。通過一種比血緣更近的關係，以一種“過於婦女的愛情”（撒下1:26）的愛與他的朋友結合在一起，並且知道大衛內心深處的思想，約拿單是在大衛與掃羅之間進行調停的非常合適的人。在約拿單對他父親的懇求中，既表明了對權威的尊敬又表明了嚴守原則。作為掃羅的兒子，他知道這論據對王來說是最有分量的—大衛戰勝歌利亞及他個人在所有的場合對王持續忠誠的侍奉。
●「得罪」：「犯罪」。
●「所行的」：「行為」的複數型態，表示一切的工作或行為。
【撒上十九5】「他拼命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救。那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？”」
〔暫編註解〕無故。通過提醒掃羅他有充足的原因讚賞大衛忠誠的侍奉，約拿單機智地向掃羅證明了他殺大衛是沒有任何理由的。
●「流無辜人的血」：摩西律法中，這是重罪。 申 19:10 21:8
◎約拿單除了愛大衛之外，也愛掃羅，所以用「犯罪」、「流無辜人的血」這樣沈重的理由來警告掃羅，此時掃羅也還算有理性，從善如流的接受勸告了。我們能夠出面勸告別人不要犯罪或者接受別人真心的勸告嗎？
【撒上十九6】「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：“我必不殺他。”」
〔呂振中譯〕「掃羅聽了約拿單的話，就指着永活的永恆主來起誓，說：『他決不會被殺死的。』」
〔暫編註解〕掃羅聽了。在正確時候說正確的話是多麼有效啊（見箴25:11；賽50:4）！約拿單知道他父親錯了，不僅在這件事上，而且也在許多事上。但是如果他嚴厲指責他父親的錯誤的話，他就會一無所獲。
【撒上十九7】「約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。」
【撒上十九8】「此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。」
〔暫編註解〕大大殺敗。天意向掃羅提供了進一步的證據：大衛是忠誠的，並且他的服務是有價值的。
8-10 大衛的勝利再次激起掃羅妒忌之心：但他憑著靈活的身手得以逃過掃羅的襲擊。
【撒上十九9】「從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手裡拿槍坐在屋裡），大衛就用手彈琴。」
〔暫編註解〕惡魔。見撒上16:14
15的註釋。這惡魔從大衛受膏到現在一直都知道他是為王位受訓的。因此可以料想那惡者企圖要阻礙神的計畫。他所能構思的要這樣做的最有效的手段莫過於使掃羅相信大衛企圖篡奪王位了。
【撒上十九10】「掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上，他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。」
〔暫編註解〕當夜大衛逃走。依照希伯來文的敘事風格，先給出大衛逃走的最後結果，然後才加上更多細節。大衛並沒有立即逃走；他暫時先回家了。
【撒上十九11】「掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：“你今夜若不逃命，明日你要被殺。”」
〔暫編註解〕今夜。故事並沒有說米甲是怎麼知道掃羅要殺大衛的命令的。她可能看到了官兵埋伏著等待大衛，並且，她既知道她父親的品格，所以就察覺了他的意圖。或者，也許大衛受感動向她吐露了秘密。當大衛在熱誠地唱“一個人的行為被耶和華立定”（詩37:23，美國標準本）時，心中所想的可能正是這段經歷。想像一下大衛被趕到山腰，無家可歸並被追捕，就象一個野生動物一樣！但是在一夜的哭泣之後，大衛能說：“我早晨要高唱你的慈愛：因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所”（詩59:16。見這首詩的標題）。
●打發「人」：「使者」。
●「窺探」：「觀察」、「看守」。
【撒上十九12】「於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。」
〔暫編註解〕從窗戶。被譯為“窗戶”的詞來自一個意思是“穿孔”或“刺破”的動詞。古代，房屋通常被以這種方式建造：除了一個主要的出口外，所有開口都面向院子裡的一面圍牆。屋頂常常是平的，從屋裡或院子裡都能上去。聖經的記錄並沒有說米甲把大衛縋下去的開口是在房頂，還是俯瞰房屋背後的窗戶。無論如何，它總是在與王的秘使守候的正門入口相對的某個位置。探子們曾以類似的方式被從耶利哥的城牆上縋下來（書2:15）；保羅曾被從大馬士革的城牆上縋下來（徒9:25）；門徒們開了平頂窗縋下那個癱子到耶穌面前（路5:19）。當受命去逮捕大衛的官員第二天早上嚷嚷著要進來時，米甲迅速行動的智慧就變得顯然了。
有時通過逃跑比通過戰鬥能更好的促進正義的事業。有人可能會想既然神已經膏了大衛，並且掃羅已經這麼遠的偏離了正義，以至於都企圖謀殺了，所以大衛站在他的崗位原會更好吧。直到此時他還從未向一個敵人轉背。要是他以對付歌利亞的精神面對掃羅，他就能使許多百姓站到他這邊；但是這種行動就會導致內戰，因為掃羅還是受歡迎的，並且許多人都暗中順從他。就象後來的事件所證明的一樣，在掃羅死後七年，大衛才被全以色列接受。大衛是這樣，基督也是這樣。勇敢無畏，救主原可以召集天軍來幫助祂。但祂反而允許惡人有他們的時候。
【撒上十九13】「米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。」
〔暫編註解〕米甲放在床上的神像（teraphim）可能為真人大小的家神偶像，故可用以假充。有的解釋說，米甲因為不育所以求拜外邦人的神；現在希望借偶像之力阻止掃羅的追殺（比較撒下七23）。果爾， 此偶像不必如真人大小。當年拉結所偷神像可以藏在駱駝的馱簍裡（創三十一34）。
“神像”。希伯來文是teraphim。一種在家裏敬奉的偶像。參看創世記三十一章19節的腳註。
「神像」：早在以色列列祖時代，已有這種家神的崇拜（創31:19
） ， 後來雖為摩西律法所禁止，但這陋習仍然傳流民間。（士18:14
17）
「用被遮蓋」：當時的以色列人大概慣於睡覺時用被蓋頭（今日的亞拉伯人也有此習慣），故米甲能哄騙掃羅的使者，得以拖延時問，讓大衛逃得更遠。
神像。希伯來詞是teraphim（見創31:19；利19:31的註釋）。足夠大到被誤認為一個人的神像是很不同尋常的。
枕頭。這裡被譯為“枕頭”的詞在舊約別處沒有出現過，並且它的意思是不確定的。事實是古時的“枕頭”通常是實心的，木制的、陶土制的、石頭制的、或金屬制的（見創28:11的註釋），暗示這裡指的物體是不同於“枕頭”的某種東西。可能是某種由黑山羊毛製成的假髮，附在神像的頭上，模仿人的頭髮。
頭枕在。或“在它的頭部”（修訂標準本）。
●「神像」：「特拉芬」，指當時流行的一種家神神像。創31:34 記載拉結也是偷取拉班家中的這種神像。
●用「被」：原文是「外袍」。
◎不知道大衛和米甲的家中為何有神像，僅是藝術品、戰利品還是米甲已經敬拜偶像了？聖經沒有明說，我們也不用隨意猜測。
【撒上十九14】「掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：“他病了。”」
〔暫編註解〕說謊和拜偶像損毀米甲的品格（比較一九17）。
他病了。雖然大衛可能真的“病”了，但是似乎米甲更可能是故意說了謊言。假如這樣的話，她的行為幾乎不能被赦免，儘管事實是大衛從而有更多時間成功脫逃（見15
16節）。
●「捉拿」：原文只是「取」、「拿」，可能只是「召見」或者名義上是「召見」，所以米甲可以用「生病」來搪塞。
【撒上十九15】「掃羅又打發人去看大衛，說：“當連床將他抬來，我好殺他。”」
【撒上十九16】「使者進去，看見床上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。」
【撒上十九17】「掃羅對米甲說：“你為什麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？”米甲回答說：“他對我說：‘你放我走，不然，我要殺你。’”」
〔暫編註解〕米甲再一次說謊。
你為什麼這樣欺哄我？。掃羅曾為利用米甲作為引誘大衛去死的誘餌感到高興；現在卻感到非常激怒，因為他自己的女兒忠於大衛過於忠於他。他採取欺瞞的手段，恐怕會在他的官員們面前丟臉。米甲顯然繼承了她父親的某些品性；她毫不猶豫地就說出了她丈夫威脅要殺她這個藉口。這一謊言給了掃羅一個藉口以更大的精力繼續其要殺大衛的意圖，因為大衛現在看來已經對他的女兒構成了威脅。如果大衛竟然膽敢殺他自己的妻子，那麼在他被除掉之前，王室的任何一個人都沒有安全。然而，她的謊言卻是掃羅培訓的結果，他只能咎由自取。拉班欺騙的例子也類似地返給他苦惱（創31:14-20
35）。拉班、雅各和掃羅都證明了基督所說的真理：“你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們”（太7:2）。
◎掃羅是把大衛當「仇敵」對待了 19:17 ，另外大衛恐怕不是第一個被掃羅迫害的人。 19:11 米甲似乎很清楚掃羅的手段， 16:2 撒母耳也怕掃羅殺他。因此聖經雖然沒有明說，不過掃羅可能殺了不少危及他王位安全的人。
◎我們可能會對米甲的謊言很不以為然，不過在當時米甲在危及的情況下，編出謊言逃避掃羅的報復、保護大衛，似乎也是情有可原的。
【撒上十九18】「大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。」
〔暫編註解〕大衛開始逃亡生活。先往拉瑪見撒母耳，然後到拿約暫居。拿約當為地名，只見此處，確切位置不詳。但19節說“在拉瑪的拿約“，可見就在便雅憫地。撒母耳在此建有訓練先知的學校，有一班先知住在那裡（20節）；可能是舊約時代先知訓練之始（比較王下1∼2章；六1）。
“拿約”，在拉瑪的一個社區，先知學校正位於此（19
20節）。
來見撒母耳。大衛無疑對神任命的領導者－掃羅的行為感到極其困惑。為什麼神允許掃羅繼續為王呢？難道神很奇怪嗎？祂已經離棄了這個國家嗎？在示羅的聖幕及其侍奉已經中止了；約櫃在基列耶琳的一個利未人家裡。難道這幾百年的崇祀與宗教一直是一個騙局嗎？天上真有一位神嗎？祂對以色列真有一個計畫嗎？如果他，大衛，一直珍視的高標準應當被廢除的話，那麼為什麼他該放棄看守羊群的工作去幫助國家的發展呢？如果王決意要殺害曾戰勝非利士的人，那麼與非利士作戰還能得到什麼呢？大衛不敢舉手反對耶和華的受膏者（撒上24:6
10），但他說不出該怎麼辦。
因為掃羅企圖要他的命而十分驚懼，大衛自然去尋求那位曾把他從羊圈召到對以色列負責的位置，而且可能曾在拉瑪教導過他的撒母耳的忠告。與撒母耳在一起，他會感到脫離掃羅的安全，就象那裡有一個他可以逃往的避難所一樣（見王上1:50-53；2:28-34）。
往拿約去居住。可能字面意義是，“坐在寄宿處，”但是拿約的意思不確定。動詞yashab，“居住，”意思也是“坐，”如王坐在他的寶座上，法官坐在審判庭前，或教師坐在教室前。這些“寄宿處是在拉瑪”（19
22
23節），可能是撒母耳為他學校裡的學生建造的宿舍。大衛在拉瑪找到了撒母耳，他在教導他的學生們而不是到遠處年巡（撒上7:16
17）。
●「拿約」：原文是「居所」、「營地」。可能是指拉瑪城內某特定區域。先知們的住所就在那裡。
18-24 撒母耳庇護大衛：掃羅風聞大衛在撒母耳處，便窮追至先知學校的所在地（拿約），但他的使者與他本人先後受靈感說話，無法執行來意，大衛於是再次逃脫。
【撒上十九19】「有人告訴掃羅說，大衛在拉瑪的拿約。」
【撒上十九20】「掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受 神的靈感動說話。」
〔暫編註解〕「受神的靈感動說話」：使者受感染被神的靈控制，不得不說起預言來。
掃羅打發人。掃羅的意願三次受到他從基比亞打發去捉拿大衛之人的行為的挫敗（見21節）。接二連三地，每一群人都被聖靈克制，不能逮捕大衛，並且反而加入了先知學校的先知們的活動。
監管他們。或“作他們的首領”（修訂標準本），即，學校的校長。
●「一班」先知：「一群」。
●「受感說話」：原文是「說預言」。
20∼21掃羅本打算來此親自取大衛的性命，反為神的靈所感動，一日一夜躺臥受感說話，不能自願，“掃羅也列在先知中瑪“這句俗話（24節），在掃羅時代一定相當流行，凡寫掃羅歷史的都不會忘記寫此語。以色列人第一位王的地位反不若小先知！
20~21 掃羅使者的惡意受到神聖靈的阻撓。他們全都不由自主地與眾先知一起說預言。
【撒上十九20 魂遊象外之預言】當時人可以受訓為職業的先知（或先見），以色列史的早期有先知的行會，一般稱為「先知的兒子」（和合本：「先知的門徒」）。這些先知通常使用各樣的辦法，預備領受預言性的默示。在驅使人進入昏睡（超脫）狀態方面，音樂扮演十分重要的角色。他們相信這種狀態能使人易於領受神明的信息。馬里文獻提到廟宇中有整個階層的人，經常作出超脫式的預言。超脫式預言，或似乎在「著魔」或魂遊象外狀態底下所說出之預言，在美索不達米亞是由稱為穆胡（muhhu）的僧侶執行的。在以色列，超脫往往令先知被視為狂人（例如見十九19∼24；耶二十九26）。只是它在本節的結果並不是耶和華的預言信息，而是作為神能力臨到使者身上的表徵。就此而言，它可說是和使徒行傳二章如火焰之舌頭相同。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》
【撒上十九21】「有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。」
【撒上十九22】「然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：“撒母耳和大衛在哪裡呢？”有人說：“在拉瑪的拿約。”」
〔暫編註解〕●「西沽」的大井：七十士譯本作「光禿的高處」或「高岡上打穀場」。聖經其他地方並沒有出現這個地名，因此這可能不是專有名詞，而是指基比亞到拉瑪間的某個高地。
【撒上十九23】「他就往拉瑪的拿約去。 神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。」
〔暫編註解〕神的靈。從基比亞到拉瑪不過7或8英里遠。掃羅的狂怒日漸增長，以致他最後決定親手殺死大衛，不管後果如何。然而，聖靈的能力是那麼強，以致掃羅被帶領暴露了他靈魂的所有背信棄義，人的憤怒成全了神的榮美。
【撒母耳記上十九23-24記述掃羅王在一次預言事件中的表現：「神的靈也感動他，一面走一面說話……他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話……露體躺臥。」為什麼掃羅說預言時是露體的？（D＊）】
從十九節開始的一段經文顯示，掃羅正追殺女婿大衛，於是大衛逃到拉瑪的拿約。有人把大衛的行蹤告知掃羅，說大衛正與一些先知在一起，而這些先知乃撒母耳訓練參與事奉神工作的。因此，掃羅便派人往拉瑪捉拿大衛。
當掃羅的僕人到達拉瑪，看見滿有威嚴的撒母耳和受他訓練的先知在一起，在神面前歡樂地頌贊。於是，被掃羅差來的人也受聖靈感動。他們不能自製，亦不能履行任務，所能做的就只有和先知們在一起，興奮地唱歌和高聲頌贊神。他們覺得自己沒法達成任務，只好空手回到掃羅處。
掃羅再兩次派人往撒母耳那裡捉拿大衛，但這兩批人也和第一次往撒母耳處的僕人一樣，無功而還。於是，掃羅決定自己走一趟。在此之前，掃羅都是猶豫不決的，他害怕面對撒母耳。因為在吉甲那次事件裡，撒母耳公開宣告神已拒絕掃羅繼續作王，於是掃羅與撒母耳決裂了（參撒上十五17-35）。再次和那令人望而生畏的先知相見，個中滋味當然不好受，但掃羅仍需前往，因為他認為沒有其他選擇了。
此外，掃羅有狂鬱症的症候，情緒常會急劇地轉變（參撒上十六14-23，十八10-11，十九9）。當掃羅走近由撒母耳主領的頌贊神的聚會時，他發覺自己也被當時的情景吸引得入迷，不能自製。於是，他唱歌、高呼，還跳舞，就像那些先知一樣。（頗類似於一七四0年在美國由威特腓德［George Whitefieldl領導下的大覺醒運動［Great Awakening]，聚會時的情況。一八OO年在肯塔基［Kentucky]的復興聚會也與此類似。）神的臨在、權能與榮耀是勢不可當的，勝過掃羅這個罪惡的王，使他憶起以往在伯特利被聖靈感動時的經歷（撒上十5、6、10）。那時候，掃羅首次被呼召作以色列的王；現在，他重獲這種興奮的經歷。
但掃羅的表現和其他崇拜者不同，他被興奮的情緒沖昏了頭腦，脫掉衣服，大叫大跳。最後還筋疲力竭地躺在地上，進入昏迷或神魂彷佛的狀態，歷時一日一夜（撒上十九24）。毫無疑問，這次羞辱是神給予他的懲罰，因為掃羅心底裡根本就完全抗拒神的旨意，而神的旨意與他自己的私欲相反。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒上十九24】「他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：“掃羅也列在先知中嗎？”」
〔暫編註解〕掃羅這次受靈感說話比前次（參10）更厲害。
「掃羅也列在先知中嗎」：這句話亦見於10:11-12，參注。
在撒母耳面前受感說話。從前有一次，就在他受膏的時候，掃羅曾加入先知們的行列，並且他的誠心誠意帶來了心的改變（撒上10:5-11）。現在，他的憤怒再次受到了克制，並且蒙賜予清楚的證據證明神在保護大衛。約瑟夫說：“他的心思是混亂的，並且處在一種猛烈興奮的精神之下；脫了他的衣服，倒下了，在撒母耳和大衛面前躺在地上一晝一夜”（《古代史》卷六 11. 5）。
露體。被譯為露體的這個詞的意思可能是全然赤裸（伯1:21），衣衫襤褸或貧窮無衣（伯22:6；24:7
10；賽58:7），或者可能穿著一件長袍，披風放在一邊（參賽20:2）。這裡可能指的是後一種意思；換句話說，掃羅把他的王袍放在一邊只穿著他的長袍，就是通常在家裡穿的內衣。上街時通常套上外袍或斗篷。通過脫下他的王袍，掃羅可能會穿的更像那所學校裡的學生。
可能此時聖靈親自向掃羅作了最後一次的懇求。從掃羅的口中可能不僅承認了大衛案件的公義，而且定了他自己任性行為的罪。在最後的審判日，眾生的大仇敵會承認神偉大救贖計畫的公義和他自己所行道路的錯誤（見腓2:10
11）。但是舊有的嫉妒和憎恨還會回來並最後一次表現為爆發強烈的仇恨與狂怒（見《善》第四十二章）。掃羅對大衛的仇恨就是這樣。曾控制他的惡魔的每一次返回都發現他的心靈空無神的恩典，就比從前更結實地控制了他（見太12:44
45）。
●「就」脫了衣服：原文可能是「就」或「也」。
●「露體」： 「赤身露體」，不過也有人認為這僅是「脫去外衣」。
●「掃羅也列在先知中嗎」： 10:11-12 也有這句話的典故，這句話應該是當時很熟悉的話。
◎前面邪靈介入影響掃羅，就要取大衛的生命，此處聖靈介入，卻多次保護大衛免於掃羅的追殺。不過看來「被聖靈充滿說預言」，似乎也不表示人的聖潔與屬靈，掃羅這時一心想要追殺大衛，卻還是「被聖靈充滿說預言」。
【思想問題（第19章）】
１ 掃羅聽了約拿單的忠告，就起誓不殺大衛，以免自己取罪，但在大衛另一次勝仗後還是要殺死他。你認為他先前的悔過為何不夠徹底？你有否思想過不徹底悔改的危險性？
２ 掃羅差役在房屋外窺探大衛、要伺機下毒手之時，大衛的感受如何？參詩59篇。
３ 本章裡，神一共用了那些方法來拯救大衛，使他免受掃羅殺害？你有否像大衛一樣經歷危險、困難？他對神的倚靠（見詩18:1）給你什麽激勵？
──《串珠聖經注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․