撒母耳記上第二十章拾穗
【撒上二十1】「大衛從拉瑪的拿約逃跑，來到約拿單那裡，對他說：“我作了什麼，有什麼罪孽呢？在你父親面前犯了什麼罪，他竟尋索我的性命呢？”」
〔暫編註解〕大衛逃跑。顯然是逃到基比亞與約拿單商議。大衛幾乎不敢逃到掃羅所在的地方，但是在聖靈的約束能力之下，掃羅留在拉瑪一晝一夜（見撒上19:23
24）。這一耽擱給了大衛一個機會找到約拿單並從他那裡得知掃羅的態度。沒有提到大衛這次有沒有去看望他的妻子。他確信約拿單會保持他的忠告，但他對米甲不是那麼確定。
我有什麼罪孽。“罪孽”與“罪”這兩個詞幾乎不是同義重複。`awon這個詞被譯為“罪孽，不公正”來自詞根`awah，“有乖僻的心思。”`Awon常被理解為罪的行為與刑罰。chatta'ah這個詞被譯為“罪”，來自詞根chata'，“沒打中標誌。”大衛在問：“我的罪行是什麼，我對王或對國家的態度有什麼乖僻不正當的地方？我豈沒有在最具考驗性的環境中為掃羅爭戰嗎？我豈沒有為以色列英勇服務，與她的仇敵爭戰嗎？我的動機和願望豈不是一直給我所愛的百姓帶來成功嗎？我的意圖在什麼地方沒打中標誌失敗了呢？”
◎大衛離開基比亞逃往拉瑪，怎麼又會逃回基比亞？可能是因為撒母耳並不能提供長期的保護，而他又覺得約拿單是王位繼承人，跟他又好，所以回到約拿單身邊請求協助，確認掃羅的追殺是不是一時氣憤導致，可能是最有利的作法。
1-10 大衛與約拿單商議對策：大衛不曉得掃羅追殺他是否出於一時的怒氣，若他不辭而別離開王宮，只會進一步觸怒掃羅，在進退兩難之間，惟有請約拿單在獻祭與筵席之日試探掃羅，看王對自己的怒氣有否平息，好決定去留。
1-42 大衛向約拿單求助：本章指出約拿單對父王追殺大衛一事毫不知情。大衛因與約拿單有結盟的情誼，終於走到他那裡向他求助。約拿單為救大衛，甯冒觸犯父王之險，試探掃羅是否仇恨大衛。這事引起父子二人的衝突，而大衛確定掃羅的動機後，不得不開始逃亡的生涯了。
【撒上二十2】「約拿單回答說：“斷然不是！你必不至死。我父作事，無論大小，沒有不叫我知道的。怎麼獨有這事隱瞞我呢？決不如此。”」
〔暫編註解〕神禁止[斷然不是]。希伯來文是chalilah，用作憎惡、抗議的感歎詞。希伯來原文中並沒有神的名字。象在9節中一樣譯為“斷無此事”更可取。“神禁止”這種表達是一個古老的英語成語，並沒有照希伯來原文的字面意義翻譯。約拿單似乎確信他父親的行為是由於他的精神錯亂。他向大衛保證掃羅不會在背地裡做什麼事，顯然是根據先前掃羅曾與約拿單和他的官員們說過要殺大衛的事（撒上19:1）。約拿單那時曾能與掃羅理論並使他安靜，所以他確信現在也必有解決的辦法。但是，既然已經在拉瑪的學校中見到掃羅的態度，大衛就沒能被說服。
●「斷然不是」：「絕不是那樣」，是一種強烈的否定。
●「不叫我知道」：「不對我耳朵揭露」，意思是一定會私下讓我知道。
【撒上二十3】「大衛又起誓說：“你父親准知我在你眼前蒙恩。他心裡說，不如不叫約拿單知道，恐怕他愁煩。我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我離死不過一步。”」
〔暫編註解〕大衛起誓。即，他通過起誓斷言他知道他所說的是什麼。大衛使約拿單注意這個事實：掃羅知道他們親密的友誼，並且儘管約拿單過去曾能與他的父親理論，大衛現在也害怕掃羅會秘密地繼續其邪惡的計畫以致他不會與任何一個人談論這件事，也不告訴他自己的兒子。也許在拉瑪的經驗之前約拿單還沒有直接見到他的父親，並不知道景況突然變壞了。
一步。希伯來文是pesa`。這個詞在舊約中只在這裡出現過。它在這個短語中的用法是一個口語的例證，與我們的現代成語有類似之處。這種表達給敘述增添了色彩，並且增強了故事的真實性。
大衛曾有幾個小時從驚恐中恢復，現在他能清楚地思考並相應地作出計畫了。當他概述其要得到必要的信息好決定將來的行動的計畫時，表現出了真正的領導能力。
●「準知」：原文是「知道知道」，兩個知道連在一起，用來強調語氣，事實上前面大衛用「起誓」，進一步強調其言語的嚴肅性。
【撒上二十4】「約拿單對大衛說：“你心裡所求的，我必為你成就。”」
〔暫編註解〕●「心裡所求的，我必為你成就」：約拿單也不知道怎樣處理他與大衛的意見岐異，不過他自己沒有什麼危險，具有行為能力，所以就看大衛要什麼，他就配合之。
◎可能因為 19:4-7 中掃羅親自保證不會對大衛不利，所以約拿單似乎不相信掃羅會傷害大衛，導致大衛必須多方保證。但至少約拿單願意為大衛測試掃羅的反應。
【撒上二十5】「大衛對約拿單說：“明日是初一，我當與王同席，求你容我去藏在田野，直到第三日晚上。」
〔暫編註解〕“初一”即陽曆初一，也就是“月朔”，以色列人依例須特別獻祭敬奉神（民十10；二十八11∼15）；故又稱“新月節”，吹號慶祝。此日的重要可看《王下》四23；《賽》一13.掃羅可能每逢陰曆初一召集宮廷會議。
“初一”。即月朔的獻祭慶典（參看民二八11∼15的腳註），那是一個宗教和民間的節日。
「初一」：按律法的規定，此日為節日，有獻祭與設筵的事（參串）。
「我當與王同席」：掃羅與大衛還未公然決裂，按照規矩大衛應出席宮中宴會。
初一。猶太人與他們四圍的許多鄰邦一樣，遵守陰曆，月初第一天開始于新月的月牙出現的那個晚上。每月的第一天，叫作“月朔”，是特別歡慶的一天，包括奉獻（民28:11-15）並在獻祭時吹號（民10:10）。在當時，這種節日既是宗族的也是社會的事務，大衛作為掃羅的女婿，是應該參加的。敘述並沒有說是那年的哪個月份。然而，因為在伯利恒也有這種節日被稱作“年祭”（撒上20:6），所以這可能是個年度節日，可能是新年的節日，在秋天的提市黎月，即七月初一日來到，與現代的猶太曆一樣（見第108頁）。這樣的集會是經所有支派在中央集會上核准的（申12:5-16）。在以利的日子，是在示羅舉行的。後來，在列王時代，是在耶路撒冷舉行的。在約櫃從示羅被移走後，很可能每個地區都有自己的集會。因而同類的節日盛宴在伯利恒或在基比亞都可以舉行。
●「初一」：「新月」、「月朔」。 民 28:11-15 提到此日必須獻上特別的祭物。
●「求你容我」：原文是「放走我」、「使我自由」，而且原文的時態顯示這是一再的請求。
【撒上二十5 月朔的節期】由於使用陰曆的緣故，古以色列以每月的初一日新月初現之時為節期（即每二十九或三十日一次的節日）。這日與安息日一樣，所有工作都告休止（見：摩八5），並且需要獻祭（民二十八11∼15）。王國時代君王成為這些慶典的要角（見：結四十五17），這可能是掃羅的筵席在政治上為何如此重要的原因。這節期到了被擄歸回的時代依然奉行（拉三5；尼十33）。從主前第三千年紀末期開始，直到主前第一千年紀中期的新巴比倫時代，月朔在美索不達米亞也是重要節日。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》
【撒上二十6】「你父親若見我不在席上，你就說，大衛切求我許他回本城伯利恒去，因為他全家在那裡獻年祭。」
〔暫編註解〕“獻年祭”為以家庭為單位、一年一度的月朔慶典。從大衛的話可知家中人都須參加。
顯然這月朔也是以色列獻年祭的時候。
因為他全家。更好說是“因為所有宗族。”以色列分為12支派，但這些支派又分為宗族，或家族（見出6:14-30）。在便雅憫和猶大支派，一個宗族可能在基比亞聚會而另一個宗族可能在伯利恒聚會。
有人曾質疑大衛的誠實，因他要求約拿單告訴掃羅他有意訪問家鄉，因為他們認為大衛根本沒有計劃去伯利恒。認真地查考上下文並不能確定這一論點。聖經的敘述經常省略許多細節，如果給出這些細節的話，畫面就清晰了。這裡給出的簡要記述傳達的印象是整個事件僅僅是要試驗掃羅的態度。但是約拿單對他父親講的話（28
29節）強烈暗示這兩個朋友曾談論過這整個事件，而且比這裡記錄的說的要多。看來顯然大衛確實計畫去見他的哥哥們，而且他可能短暫訪問了一下伯利恒。但是在掃羅可能打發人去找他之前，他就回來藏在田野，等候來自約拿單關於掃羅的反應的消息。
●「見」我不在：原文也是兩個「注意、觀察」連在一起，強調用。
●「切求」：原文也是「要求、要求」連在一起。
●「全家」：「整個家族」，比「父家」還要大一點的組織。
◎此處大衛要求約拿單說謊。聖經沒有評論這是一件「好事」，我們也不能因為這是大衛做的，就認為這是「好行為」。聖經沒有任何評論，只是忠實地記錄下來，我們可以輕易的由其他經文看出這並非是一件好行為，而是大衛軟弱的表現。
【撒上二十6 家庭性年祭】以利加拿和哈拿一家亦有奉行家庭性年祭的傳統（見一3的注釋）。這年祭與農業和朝聖節期是互不相干的（代下八13）。當時大衛全家要在宗族的根據地伯利恒聚集。由於這是盡責和向家庭效忠的表示，大衛以年祭為由推辭不在掃羅的月朔慶典中出席，是很方便合理的。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》
【撒上二十7】「你父親若說好，僕人就平安了；他若發怒，你就知道他決意要害我。」
〔暫編註解〕「他若發怒 ...... 要害我」：在這快樂的節期，掃羅對大衛的仇恨若仍存在，即表示他已決定非殺大衛不可了。
●「發怒」：原文也是兩個「大怒」連在一起。
【撒上二十8】「求你施恩與僕人，因你在耶和華面前曾與僕人結盟。我若有罪，不如你自己殺我，何必將我交給你父親呢？”」
〔暫編註解〕「施恩」：指施予忠於盟約的愛。
我若有罪。大衛意識到他的困境並不是由於在他這方面有什麼罪造成的。在被作為政治仇敵對待這種責備和象一個亡命者的悲慘生活之上，如果再加上罪疚感的重擔，那麼這重擔就幾乎是壓倒性的了。知道自己是清白的這種知識在這個試煉的時辰支持了大衛。
一個清潔的良心能夠補償這個世界中的任何損失。那些嫉妒惡人，就是羡慕那些放縱罪中之樂的人，應該記得這些快樂要用悔恨與自我憎惡的時辰來償還。許多曾就飲於世俗污穢之泉的人都願意給出他們的一切，只要他們能取消過去並擦去他們生活中的污點。另一方面，那些能以一種無虧的良心面對神和他們的同胞的人，卻是世上最幸福的人。他們可能擁有很少的物質利益，但是他們卻擁有這個世界上所有的財富都不能買到的財富（見彼前3:13-17）。
●施「恩」：「慈愛」、「忠誠」，在舊約特指「盟約中的慈愛與忠誠」。簡單的說，大衛現在要求約拿單實踐兩人立過的盟約。
【撒上二十9】「約拿單說：“斷無此事！我若知道我父親決意害你，我豈不告訴你呢？”」
〔暫編註解〕決意害你。約拿單心中感到大衛對掃羅的態度的推理是錯誤的。他似乎深信只是因為掃羅精神錯亂所以有時才會使他的行動象一個魔鬼。他本可以直接反駁大衛，但是由於這經歷是以一種私人的方式影響大衛的，所以他樂意尊重他朋友關於探知掃羅態度的方法。未來會顯明事實，況且照大衛的辦法而行也沒有什麼害處。
在這一經歷中有一個有價值的教訓。人們所擁有的遺傳與環境並不一樣，因而對待生活難題的方式也不一樣。每個人都認為自己的方法是正確的。結果常常是意見不同、矛盾和揭醜指責。激烈的言辭被憤慨地說來說去，因而離間了家庭、朋友甚至愛人。自私增長，並且驕傲保持著所採取的立場，不管是不是站得住腳。本章呈現了掃羅與約拿單處理這種情形的方式之間的驚人對比。掃羅在他的急躁專制與頑梗中，感到他必須是第一位的，他所說的就是正確的和決定性的。任何一個有不同意見的人都要被不擇手段地消除。然而他親生兒子卻從一個完全不同的角度對待人生。既然父親和兒子擁有同樣的環境和訓練，為什麼他們之間如此不同呢？難道神光照了一個人的生活而沒有光照另一個人嗎？掃羅生來就是邪惡的，而相比之下他的兒子卻具有高貴的品性嗎？難道人們必須接受掃羅所有的怪癖、允許他所有的獨斷專行和盛氣淩人的作風嗎？
這些問題的答案在保羅的話裡可以找到：“你們獻上自己做奴僕，順從誰，就作誰的奴僕”（羅6:16）。人類因自己的自由選擇，就將他的服務，他的思想，他關於生活的見解獻給一個或另一個主人—兩位代表完全相反的標準的領導。可能掃羅在他的早期青少年時期全部用來侍奉自己。可能他在父家是一個問題兒童，在同伴中是一個欺淩弱小者，但仍象猶大一樣，天生就是領導者。假如確實這樣的話，那麼當掃羅離家找驢時他父親會焦急就容易理解了。然而在掃羅受膏時，有大量的證據證明神不顧他的過錯接納了他，並給了他一個新心（撒上10:6
9）。但是掃羅拒絕行在上天的光中。另一方面，掃羅的兒子約拿單，卻選擇遵循別的利益而不是自己的那些利益。在約拿單早期的生活中，通過虔誠的順服神明白的旨意，曾逐漸發展了其觀點的確定方針。他的人生觀使他高興地接受了大衛的建議。這種隨著別人的經驗可能一直在大衛心裡，他後來歌唱道：“看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美”（詩133:1）。
◎「斷無此事」：約拿單在 20:9 中表示自己還是無法相信掃羅要害大衛，而且如果掃羅要害大衛，他一定會知道，而且一定會告訴大衛。不過大衛並沒有直接反駁這件事，只是繼續安排他的測試計畫。
【撒上二十10】「大衛對約拿單說：“你父親若用厲言回答你，誰來告訴我呢？”」
【撒上二十11】「約拿單對大衛說：“你我且往田野去。”二人就往田野去了。」
〔暫編註解〕●「往田野去」：可能是怕隔牆有耳，到外面隱密的談話比在家中安全。
11-17 約拿單求大衛施恩：約拿單與大衛再次結盟，保證必透露父王是否要害他的實情，並求他恩待自己和自己的家，因約拿單知道大衛將來必作王（參23:17）。
【撒上二十12】「約拿單對大衛說：“願耶和華以色列的 神為證。明日約在這時候，或第三日，我探我父親的意思，若向你有好意，我豈不打發人告訴你嗎？」
〔暫編註解〕●「告訴你」：兩個「告訴你」都是「對你的耳朵揭露」。
【撒上二十13】「我父親若有意害你，我不告訴你，使你平平安安地走，願耶和華重重地降罰與我。願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣。」
〔暫編註解〕約拿單知道並且接受了大衛為王位的繼承人，他一點怨恨也無，反為他祝福。
願耶和華與你同在。出來到田野裡，約拿單通過一個不管形勢如何變化他都不會丟棄大衛的誓言使自己與大衛緊密結合。如果消息是好的，象他所希望的那樣，他不會丟棄大衛。另一方面，如果消息是惡的，他會將真情通知大衛並在他為性命逃亡時祈求神祝福他。就自己而言，當掃羅承擔國家的重任時，約拿單曾深信神與他父親同在。但是自從遇到大衛以來，他就有了神聖的印象，即耶和華也給大衛計畫了崇高的命運，不管掃羅對他的惡意，這命運必會實現。在這種態度中，約拿單顯出了真正的寬宏大量。
●「如同從前與我父親同在一樣」：約拿單似乎也意識到掃羅的沒落與大衛的興起。
【撒上二十14】「你要照耶和華的慈愛恩待我。不但我活著的時候免我死亡，」
〔暫編註解〕“慈愛”（hesedh）可譯為“忠愛”。異姓結為兄弟，以愛和忠義為本。約拿單說“照耶和華的慈愛”，因二人是在神面前結盟，而論慈愛，神最宏大。
大衛日後作王，果然忠於與約拿單所立之約，見撒下9章。
「照耶和華的慈愛恩待我」：意即大衛要以神那樣不變的愛對待約拿單。
14~15 “慈愛”。希伯來文是hesed。參看何西阿書二章9節的腳註。愛與忠誠是立約關係裏兩個重要的要素，在這句話裏結合在一起。約拿單知道大衛總有一天要作王，於是要求大衛在上任後保護他和他的家人。
● 20:14-15 約拿單似乎是認為耶和華會使大衛當王，所以要求大衛不要照一般的作法，除滅前王朝的所有後裔。
【撒上二十15】「就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。”」
〔暫編註解〕古時期代更迭，新王會將前王餘裔殺盡以絕後患（看王上十五29；王下十7）。約拿單要求大衛立誓恩待他和他的家。大衛後來信守盟誓，恩待約拿單之子米非波設（看撒下九章）。
向我家。在血統上，約拿單是已經成了大衛死敵的一家的成員。然而，他認出了神的意思是要把以色列的領導權交托給他的妹夫。約拿單出於他自己的自由意志選擇使自己與大衛家聯合，神已經顯出跡象要使大衛家取代他所出身於的這個頹廢家庭。在約拿單的心中，神的計畫優先於家庭的紐帶。這並不是因為他的願望是尋求個人的安全，而是因為他明白真理最終必會獲得勝利。
永遠。希伯來文是`ad-`aolam，字面意義是，“直到一代”。一代的長度必須由與其相關的概念決定。在這種情況下，時間的長度將會是這兩個家庭同時存在的時期。關於“永遠”這種表達法並不一定意思是無止境的證據，見出21:6的註釋。
●「絕了」恩惠：「剪斷」、「剪除」，與「剪除你仇敵」的「剪除」是同一個字。
●「絕了恩惠」：「恩惠」跟 20:8 的施「恩」一樣，指的是「盟約中的慈愛與忠誠」。亦即這個盟約是延續到約拿單死後的。
【撒上二十16】「於是約拿單與大衛家結盟，說：“願耶和華藉大衛的仇敵追討背約的罪。”」
〔暫編註解〕“追討這約”。使這約成就（即使遭到反對）。
結盟。這節經文的希伯來原文很難翻譯。希臘文版舊約聖經（七十士譯本）譯為“如果你背約，當耶和華從地上剪除大衛的仇敵的時候，假使約拿單家也被大衛家剪除了，那麼願耶和華藉仇敵追討大衛”。
●「追討背約的罪」：原文只有「追討」。
◎ 20:16 結盟的對象由 18:3 的大衛變成「大衛家」，成了兩個家族的盟約。
【撒上二十17】「約拿單因愛大衛如同愛自己的性命，就使他再起誓。」
〔暫編註解〕● 20:17 中馬所拉經文的讀法是「約拿單讓大衛再一次發誓」，但是七十士譯本的讀法就是「約拿單再向大衛發誓」。看看上下文，似乎約拿單因為愛大衛，所以發誓兩次的可能性比較高。
◎這時候約拿單應該清楚的知道大衛終將取代自己作王，不過他還是願意保護大衛跟大衛結盟，這種高超的情誼真是讓人感動。
【撒上二十18】「約拿單對他說：“明日是初一，你的座位空設，人必理會你不在那裡。」
〔暫編註解〕“初一”：參二十5注。
【撒上二十19】「你等三日，就要速速下去，到你從前遇事所藏的地方，在以色磐石那裡等候。」
〔暫編註解〕“從前遇事所藏的地方”：可能指十九2所記掃羅追殺大衛時，大衛藏匿過的地方。
“從前遇事”。指第十九章2節，或其它受到掃羅計畫殺害但沒有記載的情況。
約拿單大概要弄清楚父王的心意，所以要大衛等待至第三天才通知消息。
●「等三日」：馬所拉經文是「做第三次」，七十士譯本是「等三日」，大部分的譯本都取七十士譯本的意義。參考20:5 他們的計畫是大衛在野外等三天，然後跑到以色磐石等答案。
●「從前遇事所藏的地方」：指的應該是 19:2 的事件。
●「以色磐石」：「分離石頭」、「離開石頭」。不過「比色」也可能是「南邊」的誤寫。
【撒上二十20】「我要向磐石旁邊射三箭，如同射箭靶一樣。」
〔暫編註解〕●「如同射箭靶一樣」：原文是「對著箭靶」、「對著目標」。
【撒上二十21】「我要打發童子，說：‘去把箭找來。’我若對童子說：‘箭在後頭，把箭拿來’，你就可以回來，我指著永生的耶和華起誓，你必平安無事；」
【撒上二十22】「我若對童子說：‘箭在前頭’，你就要去，因為是耶和華打發你去的。」
〔暫編註解〕「因為是耶和華打發你去的」：約拿單認為，即使大衛因逃避掃羅而離開王宮，也是神的旨意。
◎約拿單打算以射箭後，說「箭在前面」還是「箭在後面」來告訴大衛應該回頭或逃走。而且 20:22 中約拿單把掃羅的敵意，當成是神要大衛離開的記號，當然，他也以為自己這樣做不是背叛父親而是傳達神心意。
【撒上二十23】「至於你我今日所說的話，有耶和華在你我中間為證，直到永遠。”」
〔暫編註解〕在你我中間。約拿單自然盼望有好消息。否則他也深信耶和華會設法使祂的意圖實現。他確信曾賜給他和大衛如此寶貴的共處時光的同一位神必會繼續看顧他們二人。
【撒上二十24】「大衛就去藏在田野。到了初一日，王坐席要吃飯。」
〔暫編註解〕「
24-34 掃羅怒責約拿單：掃羅認為大衛的存在對王位大有威脅
（參24:20） ， 約拿單讓大衛離宮返鄉，正是放虎歸山。掃羅盛怒之下拿槍要刺約拿單，於是約拿單明白父王對大衛心存敵意，積恨難消。
【撒上二十25】「王照常坐在靠牆的位上，約拿單侍立，押尼珥坐在掃羅旁邊，大衛的座位空設。」
〔暫編註解〕押尼珥是掃羅軍隊的統帥，也是他的堂兄弟（十四50）。
“押尼珥”是掃羅的堂兄弟（一四50），也是他軍隊的元帥。
●「靠牆的位上」：這個位置是最安全的位置。
●「侍立」：「站立」。
●「押尼珥坐」：掃羅的元帥坐著，而王子站著，看起來押尼珥的地位非常高。押尼珥是掃羅的堂兄弟。
【撒上廿25，34約拿單】
問：撒母耳記上二十章二十五節：「王照常坐在靠牆的位上；約拿單侍立，押尼珥坐在掃羅旁邊；大却的座位空設。」又三十四節：「於是約拿單氣忿忿的從席上起來，在這初二日沒有吃飯；他因見父親羞辱大却，就為大却愁煩。」此兩節比較，有無前後之別？
答：無前後之別，均作過去式。大概初一日約拿單侍立，初二日他坐席，所以「起來」。―― 倪柝聲《聖經問答》
【撒上二十26】「然而這日掃羅沒有說什麼，他想大衛遇事，偶染不潔，他必定是不潔。」
〔暫編註解〕這是指禮儀上的不潔，沾染不潔的要到當天晚上才潔淨（參利十五16；申二十三10）。
“不潔”。在禮儀上受到汙損，不能參加慶祝節期的筵宴（利一五16）。
按律法要求，參加祭祀筵席的人必須在禮儀上算為潔淨（參串）；染了不潔的人，到晚上才得潔淨（參利15:16; 申23:10）。
他必定是不潔。在他所有的邪惡品性之外，掃羅顯然還是一個拘泥形式的人。他明白任何儀文上的不潔都是大衛不能出席這種特別宴席的充足理由（見利15；撒上21:3-5；等等）。然而，他此刻主要關心的並不是侍奉的形式，而是那個膽敢接受平民喝彩超過王的年輕人的下落。
●「不潔」：可能是 利 15:16-18 申 23:10 所記的事情，這會不潔淨到當天晚上。
【撒上二十27】「初二日大衛的座位還空設。掃羅問他兒子約拿單說：“耶西的兒子為何昨日今日沒有來吃飯呢？”」
〔暫編註解〕大衛若在第一天不潔的話，第二天應已潔淨，照理可赴王的筵席，難怪他的缺席引起掃羅的關注了。
「掃羅問他兒子 ...... 吃飯呢」：掃羅認為約拿單與大衛情誼深厚，必知道大衛缺席的因由（參31下）。
初二日。如果只是不潔問題，那麼大衛就可以自潔，並且在黃昏的時候就潔淨了，從而第二天可以出席宴會。當掃羅發現大衛沒有出席時，他就通過詢問他兒子關於“耶西的兒子”的下落暴露了其真實的感情。他對大衛的仇恨是這麼強烈以致可能他的話很不友好（見31節）。大衛曾兩次逃脫他行兇的手；他決心不讓這事再發生了。
●「初二日」：「次日」。
●「耶西的兒子」：掃羅在本章中都不直呼大衛的名字，而用「耶西的兒子」來稱呼大衛，可能是有輕蔑的意思。
【撒上二十28】「約拿單回答掃羅說：“大衛切求我容他往伯利恒去。」
〔暫編註解〕求去。見6節的註釋。
【撒上二十29】「他說：‘求你容我去，因為我家在城裡有獻祭的事，我長兄吩咐我去。如今我若在你眼前蒙恩，求你容我去見我的弟兄。’所以大衛沒有赴王的席。”」
〔暫編註解〕●「長兄」：原文只是單數的「兄弟」，不一定是「長兄」。不過這個兄弟可以「命令」大衛，因此應該是「長兄」。
●「吩咐」：「命令」。
●見我的「弟兄」：這是複數型態的「兄弟」，表示是家族內的「兄弟們」。
◎由此可見大衛的假是由約拿單批准的，所以前面大衛是尊重體制，向約拿單請假。
【撒上二十30】「掃羅向約拿單發怒，對他說：“你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」
〔暫編註解〕掃羅用粗鄙的話責駡兒子。“頑梗背逆之婦人所生的”是希伯來俗話。“頑梗背逆”指約拿單，不是他的母親。
“ 羞辱” 。掃羅向約拿單爆發怒氣，以最侮辱的話辱罵他。“你母親露體蒙羞”。這句話的意思是：“你母親會因為把你生到世上而感到羞愧”。
「頑梗背逆之婦人 ...... 母親露體蒙羞」：掃羅在盛怒之下不能自制地說出這些不合體統、粗鄙的話來。
頑梗背逆之婦人。在希伯來原文中“婦人”這個詞是被省略了的，但是顯然是這個意思，因為“頑梗”和“背逆”都是陰性形式。因此必須理解為“婦人”。它暗示的是，通過省去“婦人”這個詞，並使兩個修飾限定詞都是陰性形式，掃羅連“婦人”或“母親”這個詞都不說出來就在侮辱之上加強了侮辱，他是如此氣憤以致允許自己只說出了描述性的咒駡語。在東方，能夠憤慨地說出的最惡劣的侮辱之一就是辱駡某人的母親了。
●
20:30 其實是掃羅生氣到用粗鄙的話罵約拿單祖宗八代。
●「露體」蒙羞：「裸露下體」。
◎由 20:30-31 掃羅的說詞，可以看出掃羅清楚的知道大衛將獲得王位。
【撒上二十31】「耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去，將他捉拿交給我。他是該死的。”」
〔暫編註解〕掃羅心裡明白，王位將為大衛所得；但不明白何以約拿單有權繼位，卻毫不關心自己的前途，反幫著大衛說話。
31上 顯然掃羅對撒母耳先前的預言置若罔聞（13:14; 15:28），一心要自己的後代世襲王位。
站立不住。掃羅決心要保持他的王朝，不管任何對與錯的問題。在追求他的事業的過程中，以色列王隨從了鄰邦國王們的榜樣，用武力戰爭與死亡維持他們的王朝。掃羅不願意承認神是以色列至高的統治者。
●「他是該死的」：原文是「因為他是死亡之子」。
【撒上二十32】「約拿單對父親掃羅說：“他為什麼該死呢？他作了什麼呢？”」
【撒上二十33】「掃羅向約拿單掄槍要刺他，約拿單就知道他父親決意要殺大衛。」
【撒上二十34】「於是約拿單氣忿忿地從席上起來，在這初二日沒有吃飯。他因見父親羞辱大衛，就為大衛愁煩。」
〔暫編註解〕為大衛愁煩。這一經驗對約拿單來說是一次震驚的覺醒。他父親的公開決裂對他來說是至感痛苦的。他與“耶西的兒子”共命運的決定受到了考驗，但是他拒絕背離正義。象摩西一樣，他轉離了埃及的寶座，約拿單選擇“寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂”（來11:25）。他通過經驗知道了基督後來說過的真理：“愛父母過於愛我的，不配作我的門徒”（太10:37）。
●「羞辱」：「侮辱」。
●「愁煩」：「痛苦」。
【撒上二十35】「次日早晨，約拿單按著與大衛約會的時候出到田野，有一個童子跟隨。」
〔暫編註解〕一個童子。通過帶著一個“童子”、弓與箭，約拿單就掩飾了他去田野的目的。人們會認為他只是去打獵或練習射擊。
●「童子」：「男孩」、「少年」、「侍從」。此處可能是「拿兵器的人」。
35-42 大衛與約拿單泣別：二人雖然已約定以射箭通消息，免被人察覺向掃羅告密，但仍禁不住相見泣別。
【撒上二十36】「約拿單對童子說：“你跑去，把我所射的箭找來。”童子跑去，約拿單就把箭射在童子前頭。」
〔暫編註解〕●就把「箭」射在童子前頭：原文是單數，表示約拿單僅射出一箭，而非 20:20 說的三箭。
【撒上二十37】「童子到了約拿單落箭之地，約拿單呼叫童子說：“箭不是在你前頭嗎？”」
【撒上二十38】「約拿單又呼叫童子說：“速速地去，不要遲延。”童子就拾起箭來，回到主人那裡。」
〔暫編註解〕速速地去。請比較22節。加上這些話是告訴大衛事態的極端嚴重性。
【撒上二十39】「童子卻不知道這是什麼意思，只有約拿單和大衛知道。」
【撒上二十40】「約拿單將弓箭交給童子，吩咐說：“你拿到城裡去。”」
〔暫編註解〕“弓箭”指兵器。
●「弓箭」交給童子：原文是「器具」，不過看上下文應該就是「弓箭」。
【撒上二十41】「童子一去，大衛就從磐石的南邊出來，俯伏在地，拜了三拜。二人親嘴，彼此哭泣，大衛哭得更慟。」
〔暫編註解〕俯伏在地三拜是大衛對約拿單捨身相救，無限感激的表示。此種禮儀與我國類似。
「俯伏在地，拜了三拜」：十分尊敬對方的表示。
大衛哭得更慟。字面意義是，“大衛使得變為偉大。”這一句子的確切意思不確定。七十士譯本傳達的想法是哭得更久或更厲害。有些人在這些詞的字面意義上理解大衛因前面的嚴酷考驗變得“偉大”或“加強了力量”。
●「磐石的南邊出來」：原文是「南方旁邊起來」，應該就是「以色磐石出來」。
●「大衛哭得更慟」：原文是「直到大衛變尊大」，七十士譯本作「有一段時間」。
【撒上二十42】「約拿單對大衛說：“我們二人曾指著耶和華的名起誓說：‘願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。’如今你平平安安地去吧！”大衛就起身走了；約拿單也回城裡去了。」
〔暫編註解〕大衛從此成了朝廷追捕的欽犯，直到掃羅被殺後才終止逃亡生涯。
從這時候直到掃羅逝世，大衛一直不能返回王宮。
◎雖然約拿單與大衛說好只用箭來當暗號，不過約拿單還是成功的把跟隨者支開，讓兩人可以最後訣別。約拿單應該更痛苦，因為兩邊都是他敬愛的人，掃羅卻要取大衛的性命，而且理由還跟約拿單的王位有關。
【思想問題（第20章）】
１ 朋友之間彼此相愛的功課是不易學的，有時也要經過考驗。約拿單與大衛的友誼有什麽攔阻？他們如何面對這些困難？參18:1-4; 19:1-7及本章。你從中學到那些朋友相處之道？
２ 你是否同意約拿單與大衛都是敬畏耶和華的人？試從他們彼此相處的角度來看這問題。今天，你對神的敬畏有否流露於人際關係裡？
３ 約拿單對王位的看法與掃羅的有何不同？見13-15
31-32節。你所看重的是自己的地位、利益，還是他人的尊嚴和價值？
４ 試從30-33節中，找出掃羅所犯的罪。這些罪彼此之間有否關連？你的生命中有否纏繞你的罪？這些罪是否衍生下去？試禱告求主赦免。
──《串珠聖經注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․