撒母耳記上第二十一章拾穗
【撒上二十一1】「大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：“你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？”」
〔暫編註解〕挪伯是個有祭司居住的城，在便雅憫境內，位於耶路撒冷以北。示羅被毀後（四11），當時的大祭司亞希米勒大概把會幕搬來挪伯，約櫃則停在基列耶琳（六21）。
“挪伯”。祭司居住的一個小鎮，就在耶路撒冷以北（可能在斯科普司山上）。“亞希米勒”（即第十四章3節的亞希雅）在此把陳設餅和歌利亞的刀給予大衛。基督曾提起這次事件，藉以教訓人說，關懷眾人的需要，比嚴格遵守法利賽人對律法的解釋更為重要。參看馬太福音十二章2至4節的腳註。
「挪伯」：接近掃羅王宮的所在地基比亞，當時代替示羅設有中央祭壇。
「亞希米勒」：即亞希亞（14:3）。
「戰戰兢兢的出來迎接他」：大衛突然單獨到訪令祭司感到詫異非常。
「為甚麽獨自來」：以大衛的身分，應有侍從跟隨著。
挪伯。這是在聖經中頭一次提到這個地點。它在舊約中只提到過六次，四次發生在撒上21和22章。這六次沒有一次說到它與其它眾所周知的地點的明確關係。然而，在尼11:32中，挪伯緊接在亞拿突之後被提到，亞拿突是一個在耶路撒冷聖殿區域約2又1/2英里的城鎮。在以賽亞關於亞述眾軍從北方接近耶路撒冷的異象中，挪伯在亞拿突和耶路撒冷之間被提到（賽10:30-32）。但是在那個異象中還有另外兩個城鎮在亞拿突與挪伯之間被提到。亞述人抵達挪伯時，似乎要向錫安山掄手。去往示劍的大路途經耶路撒冷北方，越過斯高帕斯山，從那裡可以看到這城最後的景觀。這條大路的右邊靠近斯高帕斯山頂是一塊高地，有人認為很可能就是挪伯所在地。這個位置還不到從耶路撒冷到亞拿突的一半路程。有些人認為挪伯在橄欖山上。在約櫃被非利士人擄走後，會幕被從示羅移到了挪伯。到那時為止，約櫃還在基列耶琳亞比拿達的家裡。大衛後來把約櫃移到了耶路撒冷（撒下6:2
3）。因為當時約櫃不在會幕裡，所以崇祀可能與基督的日子很相似，那時聖殿裡的至聖所是空的。
亞希米勒。見撒下8:17的註釋。
祭司。顯然是大祭司，照顧聖所的。有陳設餅（見6節）說明會幕當時在挪伯。
戰戰兢兢。字面意義是，“戰慄，顫抖”。大衛的臉上有憂慮與恐懼。亞希米勒知道發生了某種極其錯誤的事。大衛的態度與先前是如此不同，以致亞希米勒感到困惑，不知所措。
●「挪伯」：位於基比亞往耶路撒冷方向，距離耶路撒冷大約3公里。
●「亞希米勒」：是「亞希亞」的兄弟，亞希亞是掃羅的宗教顧問14:3 。亞希米勒是以利的曾孫。
◎ 21:1 亞希米勒可能對大衛的身份有所懷疑。不過掃羅在22:8
13
15 責備亞希米勒的行為是謀害掃羅，由掃羅的指控中也可以看出大衛去找祭司可能也是為了求問耶和華。
21:1-22:23 祭司亞希米勒受株連：大衛首先逃到距耶路撒冷不遠的祭司城挪伯，得亞希米勒的幫助，補充體力以及取得先前用以殺死非利士人歌利亞的刀防身，繼續奔至迦特，然後轉往距迦特東南十六公里（十英里）的亞杜蘭洞。稍後過約但河東將他父母安頓在摩押，另得先知迦得的指示，再返猶大。亞希米勒因無意中幫助了大衛逃亡，被多疑殘忍的掃羅所殺，甚至整個祭司城的人都受株連。
21:1-26:25 大衛的逃亡生涯：大衛離開王宮後，跑回猶大，自此在南部一帶曠野流亡，逃避掃羅的追殺。期間，大衛兩次可以下手殺掃羅，但他尊重神的這位受膏者，始終沒有下手。掃羅雖然感激大衛不殺之恩，並承認自己的過失，但他反覆無常的表現，卻使大衛不敢輕信他的承諾，仍繼續流亡在外。
【撒上二十一2】「大衛回答祭司亞希米勒說：“王吩咐我一件事說：‘我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。’故此我已派定少年人在某處等候我。」
〔暫編註解〕大衛以忠信著稱，何以要隱瞞真相、虛構故事欺騙大祭司？最可能的解釋是他不想連累亞希米勒。要是大祭司並不知情而幫助他，應該無罪。但後來掃羅仍以亞希米勒和大衛結黨罪名誣陷他，挪伯城中的祭司和其他人口牲畜盡遭殺滅（二十二18）。
大衛的說謊與欺騙最終導至祭司被殺的悲劇發生（二二9∼18）。
「少年人」：即侍從。
王吩咐我一件事。毫無疑問，事實上大衛給了亞希米勒一個完全失實的陳述。大衛處於極大的危險中。他被近來形勢的變化壓倒了，以致他難於根據神的呼召與保護看顧的明證觀察現在的考驗。如果他逃到撒母耳那裡，可能會危及那位值得尊敬之人的性命。如果他回到自己在基比亞的家，他的出現可能會招致他妻子的死亡。以他心中的誠實，他渴望求問耶和華，而他能想到的唯一地點就是在挪伯的會幕了。因為掃羅曾要求祭司與他一同參戰，所以可能大衛作為千夫長（撒上18:13）先前曾在挪伯停留，在繼續他多方面的襲擊前尋求幫助。
他現在的問題是要進行求問，但不給亞希米勒任何真情實況。祭司確實為他求問了，這似乎可以從多益對掃羅的講述中（撒上22:10），和亞希米勒默認對掃羅與他女婿之間的麻煩完全不知情（撒上22:14
15）明白看出來。大衛發現因多益的在場使得挪伯的情形很複雜。似乎每件事都在與他作對。他需要幫助，在這受試探的時刻，似乎既得到幫助同時又保護祭司的唯一辦法就是這種辦法：使亞希米勒不知道他這次來訪的原因。採取這種欺騙的辦法，大衛做錯了。
聖經在這裡沒有譴責大衛表裡不一的行為，這一事實務必不可以被當作是這種行為的正當理由。聖經要求嚴格的真實。
從當時的標準觀點來看，大衛的虛飾會被認為是適度地防衛。據說近東地區的人們中過去—並且現在仍在很大程度上—相信為了救命撒謊並不算犯罪。基遍人就採取了這種戰略，而他們的性命被保存了（書9:3-18）。但是雖然神接受人們被當時的風俗所污染，祂還是設法引導他們到更高的標準。祂並不因為當時的風俗偶爾或可能是習慣的作法就拒絕他們或丟棄他們。神的計畫是最終給所有這些問題帶來改革。
雖然大衛不能聲稱不知自己的行為，神也沒有丟棄他。也許他去撒母耳那裡會更好一些，因為撒母耳熟悉全部問題。神有一千種擺脫困境的辦法。如果大衛告訴了亞希米勒真相，祭司就會預先得到警告，可能就會逃脫王行兇的手。
我已派定。在文法上，這句話既可以解釋為掃羅的話也可以解釋為大衛的話。或許大衛已經在接近東邊的從基比亞到伯利恒的大路上安排了他的人，在掃羅的官員去伯利恒的途中監視他們，好通知他。知道掃羅這些特使的行動對大衛來說是極有價值的。
●「吩咐」：「命令」。
【撒上二十一3】「現在你手下有什麼？求你給我五個餅，或是別樣的食物。”」
〔暫編註解〕◎大衛的狀況相當悽慘，應該是沒有食物也沒有武器，所以才來祭司處尋求幫助。
【撒上二十一4】「祭司對大衛說：“我手下沒有尋常的餅，只有聖餅，若少年人沒有親近婦人才可以給。”」
〔暫編註解〕“聖餅”為會幕聖所內的陳設餅（出二十五23∼30）。“沒有親近婦人”即沒有因性事而染上禮儀上的不潔（參利十五16∼18）。大祭司給大衛的餅雖是換下來的陳設餅，按律法規定也只可以給祭司吃（利二十四5∼9）。耶穌在世時提到此事，認為律法的最終目的乃為人的好處，不可因拘泥小節而忽略關乎生命的大事（參太十二1∼8）。應注重的是律法的基本精神，不可捨本逐末（參路六9）。
“聖餅”。即陳設餅。參看出埃及記二十五章23至30節和馬太福音十二章4節的腳註。
「聖餅」：即陳設餅，原來只供祭司吃用，但亞希米勒認為，在道義上給大衛充饑比默守宗教規條重要（參串珠的新約經文）。另一方面，只有禮儀上潔淨的人才可用聖物，大衛吃用聖餅也不能違反這條例。
聖餅。這12個陳設餅是每安息日用新烤的餅更換下來的。根據利未記的規定，更換下來的餅只有祭司才可以吃，並且只能在聖處吃（利24:5-9）。
親近婦人。就我們所得到的信息來說，在摩西律法的規定中，並沒有禁止那些儀文上不潔的人吃這餅。有些人觀察到在古時列國中的風俗中，甚至外邦祭司在履行公職前都要保守自己不親近婦人，很可能利未人也遵守了這種風俗。根據摩西律法，這種親近使一個人在儀文上不潔直到晚上（利15:16-18；另見出19:15）。可能因為照大衛所說王命的緊急，並且因為大衛是王的女婿，顯然就是王的代表，所以亞希米勒基於大衛和跟從他的人在儀文上是潔淨的，就對律法的字句睜一隻眼閉一隻眼了。
陳設餅，字面意義是“臨格之餅，”預表基督，生命的糧（約6:28-51）。人類的食物，不管是屬靈的還是屬世的，都是通過中保基督接受的。嗎哪和陳設餅都見證了的事實是：“人活著不單是靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話”（申8:3）。從物質的食物觀來說，五個餅對大衛和他的人來說算不得什麼
但是如果亞希米勒“求問耶和華”，又供應“食物”，就如多益所見證的一樣（撒上22:10），那麼訪問祭司就有增值價值了。要是大衛想到他所獲得之餅的意義，也許還會説明他重新認識到一個真理，就是無論他去哪裡，神都與他同在。在擺在前面的考驗歲月中，大衛需要這種保證。
●「少年人沒有親近婦人」：就是「禮儀上潔淨」出 19:15 利 15:18 。
【撒上二十一5】「大衛對祭司說：“實在約有三日我們沒有親近婦人。我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？”」
〔暫編註解〕“約有三日我們沒有親近婦人”亦作“我們出來的時候照常不親近婦人”。“器皿”可能用以比喻身體。
雖然旅程並沒有宗教的目的，但大衛向祭司保證他的隨從在禮儀上都是潔淨的。“器皿”。也許是指他們身體的一種委婉說法（如在帖前四4）。
本節大概表示從軍者出征前不近女色（參撒下11:11），大衛現在辦理王事（「尋常行路」），也是如此。
●「實在約有三日」：原文是「如同昨天，前天」。意思是「按照往例」。
●「我出來的時候」：「出發」、「出去」。
● 21:5 意思是「按照往例，我們出發執行任務前沒有親近婦人」。
●「少年人的器皿」：七十士譯本作「所有的少年人」。
●「尋常行路」：「普通的任務」、「普通的旅程」。「普通」與「聖」相對。
◎大衛的意思是他們執行平常的任務也都不近女色，更不用說是目前執行特殊任務。那就更不會親近女色。
【撒上二十一6】「祭司就拿聖餅給他，因為在那裡沒有別樣餅，只有更換新餅，從耶和華面前撤下來的陳設餅。」
〔暫編註解〕祭司認定他為大衛提供食物，保存大衛性命的道德責任，超過嚴守誰可以吃“陳設餅”（利二四5∼9）這禮儀規律的責任。基督把安息日定例的意思教訓人的時候，曾提到這個例子。參看馬太福音十二章4節的腳註。
熱餅[新餅。]。有人指出這是大衛在安息日那天訪問會幕的證據，但是經上記載只是說這餅是在換上熱餅時被換下來的。
●「新餅」：「熱麵包」。
●「陳設餅」：擺在會幕中至聖所裡桌子上的餅 利 24:5-9 。
◎ 太 12:1-8 可 2:25 耶穌評論亞希米勒的作為，認為祭司的抉擇是正確的。
【撒上二十一7】「當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益，是以東人，作掃羅的司牧長。」
〔暫編註解〕“多益”因改信猶太教或由於起了誓，而需要潔淨自己，又或由於他被懷疑感染麻風（利一三4），所以必須留在聖所裏。
本節是下章9-10節的伏筆。多益大抵是因為禮儀上不潔，要往該處履行潔淨的條例。
多益，是以東人。可能是掃羅與以東作戰時帶回來的人質或奴隸之一（撒上14:47）。
留在。多益已經信奉了希伯來人的信仰，正在會幕還願。他許願的詳情不知。顯然他有一些應受亞希米勒訓斥的過犯，因為祭司的這一行動是多益後來反過來告發亞希米勒的主要原因之一。
●「留」在：「被限制住」、「被留住」。可能是接受某種刑罰、或是守潔淨禮、或守誓約。
●「多益」：字義是「害怕」。
●「司牧長」：「牧羊人首領」。不過以色列歷史中沒有出現過這個職位，因此也有人認為這可能是「強壯的快跑者」的抄寫錯誤。
●七十士譯本記載多益是亞蘭人，是為掃羅牧養驢子的。
◎此節的記載導致 22:9-19 的悲劇。
【撒上二十一8】「大衛問亞希米勒說：“你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。”」
〔暫編註解〕當時刀槍稀少（十三22），大衛逃難須有兵器自衛，故有此問。
有槍有刀。看到了多益，大衛就認識到自己離開基比亞是這麼匆忙，以致都沒時間帶上任何武器在受攻擊時保護自己。作為一個逃犯，他會受到任何一個發現他之人的擺佈。
【撒上二十一9】「祭司說：“你在以拉穀殺非利士人歌利亞的那刀在這裡，裹在布中，放在以弗得後邊，你要就可以拿去。除此以外，再沒有別的。”大衛說：“這刀沒有可比的！求你給我。”」
〔暫編註解〕此處的“以弗得”似指大祭司著的配有以弗得的禮服，內有“烏陵”、“土明”，為尋求神旨之用。大衛來此恐怕是為了求問神旨（看二十二10
15）。“殺…歌利亞的那刀”看十七54注。
“以弗得”。比較第二章18節。
歌利亞的刀。歌利亞所有的盔甲都已成了大衛的私人財產。可能他先前曾親自把這刀帶到會幕作為對神的感恩奉獻。大衛很清楚會幕並不是軍械庫，但是或許想到那刀可能還在那兒，所以他就以一種順便問一下的方式詢問祭司有沒有什麼他可以借用的武器。
沒有可比的。通過這把刀在會幕中的位置和包裹的方式，就會知道它是被作為照天意賜給以色列的一場偉大勝利的紀念品被保存著的。大衛表示對得到這把刀的想法感到很高興，可能不主要是因為它的軍事價值，而更多是因為它會不斷提醒大衛耶和華的保護指引。此刻他需要這樣的鼓勵。
●「求你給我」：原文是命令句「把它給我」。
【撒上二十一10】「那日大衛起來，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那裡。」
〔暫編註解〕迦特是靠地中海的重要非利士人城邑（書十三3），大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人（十七4）。大衛逃到非利士人的地方，掃羅沒法捉拿他。大衛立國後，把迦特收入了以色列國版圖（代上十八1）。
大衛逃亡至非利士人那裏去，身上佩帶歌利亞的刀！
亞吉。亞吉在詩34的標題中被稱為亞比米勒，亞吉是一個非利士語的名字，而亞比米勒是閃族語的名字。這首詩篇是大衛在非利士人面前裝瘋時寫的。作為一個逃犯，大衛在以色列找不到幫助。一個國家的逃犯得到那個國家的敵人的保護是一種十分常見的事。迦特並不遠，可能距離挪伯不到30英里。掃羅幾乎想不到會去那裡找他。大衛很熟悉他曾為他的妻子米甲獲得聘禮的這個國家。要是他信任亞吉，就會確定掃羅不會得到允許把他奪去。
歷史顯示了許多實例都是神的兒女被本國的百姓逼迫，卻受到了那些被認為是仇敵之人的極大幫助。例如，因為耶利米說預言，西底家囚禁了他（耶32:3），但是巴比倫的征服者們卻向他顯示了仁慈（耶40:1-6）。大衛的經驗展示了奇怪的對照和自相矛盾。為什麼神允許他成為一個被放逐的人呢？神允許他一天還是王的女婿，第二天就成了為餅乞求者，這是什麼培訓呢？
●「迦特」：非利士五大城之一。大衛殺死的歌利亞就是迦特人。
●「亞吉」：字義是「僅有一人」。
10-15 大衛遁至非利士城迦特：大衛拿著殺歌利亞的刀闖進非利士境實在使人有點愕然，然而，神仍保守他脫離險境。
【撒上二十一11】「亞吉的臣僕對亞吉說：“這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說‘掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬’嗎？”」
〔暫編註解〕非利士人大概不知道大衛受膏的事，但他著名的功績使他被尊為王。
「這不是 ......大衛嗎」：大衛的英勇事蹟（18:6-7）不獨在以色列境家傳戶曉，連非利士人也早已風聞，甚至把大衛誤作以色列王（大衛當時顯然落在非利士人手中，被帶到亞吉王面前）。
國王。這一結論可能不是因為非利士人知道大衛受膏，而更可能是因為他是接受了歌利亞的挑戰的那個人。這使他在仇敵中與在朋友中一樣贏得了名譽，成了當時的英雄。他已被證明是以色列勇敢堅定的護衛者。
●「以色列國王」：原文是「那地的王」。
11∼12亞吉稱大衛為“國王”，大概久聞大衛英武之名，不是已知道撒母耳曾膏立他為王。大衛曾多次攻擊非利士人，殺傷甚多（17∼18章），提防亞吉報復。
【撒上二十一12】「大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉，」
【撒上二十一13】「就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。」
〔暫編註解〕“假裝瘋癲”為求脫身，用的是苦肉計。
大衛假裝瘋癲，希望亞吉讓他離去。
假裝瘋癲。沒有任何正當理由的第二個錯誤（見撒上21:2）。這一經驗的後果使大衛看到更加倚靠神的必要性。在他的新關係中，他心裡充滿了感恩，在他對神的頌贊中，他受感寫了詩篇第34篇。有些人把大衛寫作詩篇第56篇的時候放在他第一次訪問迦特王的期間。可能把它放在大衛第二次訪問迦特王時更令人滿意，就是在掃羅如此無情地追捕大衛以致使他對自己的性命感到絕望之後（見撒上27）。
在個人受到極大試探與考驗的時期，當仇敵被高舉而朋友們被貶低時，當無論走哪一步都被剝奪了忠告和所需的幫助時，回顧大衛逃離掃羅的故事，他在挪伯與亞希米勒和多益的接觸，以及他逃到以色列人在迦特的仇敵那裡，然後閱讀被認為是他在那時寫作的感恩的靈感詩歌（詩34）是很好的。
●「尋常的舉動」：原文是「判別」、「眼睛」，意思是「分辨能力」、「見識」。
●「唾沫流在鬍子上」：當時鬍子是男人尊貴的象徵，所以大衛這樣做，就讓亞吉相信大衛是發瘋了。
◎此處大衛似乎是能屈能伸，可以完全不顧羞恥的裝瘋賣傻，只為活命。跟他前面多次說謊，有異曲同工之妙。
◎此時看起來大衛還很不熟悉逃難的生活與技巧，所以去祭司那裡找吃的，或者到非利士去投靠亞吉，感覺上都很不專業，技巧很差。以後似乎就漸漸熟悉這種逃亡的生活。
【撒上二十一14】「亞吉對臣僕說：“你們看，這人是瘋子。為什麼帶他到我這裡來呢？」
【撒上二十一15】「我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？”」
〔暫編註解〕●進「我的家」：指「我的政府」、「我的國家」。
◎ 詩 34:1-22 的標題說詩篇就是這件事情之後作的。「亞比米勒」應該就是迦特王的頭銜。當然，詩篇的標題是後來加的，但也很有可能就是事實。
【思想問題（第21章）】
１ 當人的需要與宗教禮儀的規條互有衝突時，你會怎樣處理？亞希米勒（21:4
6）與耶穌的處理原則是否一樣（參太12:3-8）？這原則給你什麽提示？
２ 大衛向亞希米勒解釋自己為何單獨一人到來（2）和需要刀劍器械的原因
（8）， 所說的話是否符合事實？這和他裝瘋的做法是否可取？他可選擇別的方法嗎？
──《串珠聖經注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․