撒母耳記上全書綜合拾穗
【關於掃羅被膏立為以色列的統治者，聖經的記載是否先後矛盾呢（參撒上九、十、十二）？】
關於掃羅被膏立為以色列的王，事實上，聖經只有一次記載此事。從撒母耳記上十1得知，在撒母耳的城內（可能是蘇弗境內的拉瑪「九5」），撒母耳私底下膏立了掃羅，說：「這不是耶和華膏你作他產業的君麼？」（撒上十1）
根據撒母耳記上十17-24，我們得知當時在米斯巴有一個由撒母耳召開的全國性大會，在會中有一項莊嚴的掣簽儀式，目的是要找出神自己揀選的以色列君王，結果掣出了掃羅。那時候，掃羅正出於謙卑地躲藏起來，在舉行會議之處的行李背後，使別人看不見他，眾人跑去找出掃羅，把他帶到全會眾面前。那時候，撒母耳公開指出掃羅是神所揀選的：「你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的麼？」（撒上十24）接著，所有會眾都向掃羅歡呼：「願王萬歲！」本段經文沒有提及膏立的儀式。
後來，掃羅成功地拯救了基列雅比人，將圍困著基列雅比的亞捫人擊潰。這次事件後，更肯定了掃羅作為以色列軍事方面的領導地位。撒母耳記上十一15首先告訴我們：「眾百姓就到了吉甲那裡，在耶和華面前立掃羅為王，又在耶和華面前獻平安祭，掃羅和以色列人大大歡喜。」然而，這段經文沒有記載掃羅於此時被膏立，也沒有提及什麼加冕儀式。以色列眾民這次的表現，只是激動地再次肯定掃羅作為其統治者的權柄及其尊貴；與前些時在米斯巴的掣簽委任儀式是一致的。至於撒母耳記上十二章，只是接續在吉甲肯定掃羅作為統治者身份之後的記載，撒母耳向眾民告別，並嚴厲警告以色列人及他們的新領袖——只有在以色列人用信心謹守神聖潔的律令，在拜偶像的異教國家面前謹守敬虔的見證。這樣，耶和華才會喜悅並保護他們（14-15節）。撒母耳更用一句嚴厲的警告說話作結：「你們若仍然作惡，你們和你們的王必一同滅亡。」（撒上十二25）
神的先知最初膏立了掃羅，及後，全以色列人都承認掃羅為領袖，以致掃羅在第一次擊敗異教國家的圍困者，證明他的確具有領導的能力。以上三段記載都完全和諧一致，陳示出以色列政體的發展過程——以色列的第一個王開始掌權，週期性的「士師」（或恩賜領袖）這個舊制度就此結束。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒母耳記上多次記載神揀選的僕人大衛及先知撒母耳有說謊及欺詐的行為（撒上十六、二十、二十—、二十七）。設若說謊和欺詐是作為手段，以達成用意良善的目的；那麼，神會寬恕這些罪行嗎？（D*）】
回答這條惹人猜疑的問題時，我們必須留意下列因素。
1
縱使聖經記載人類不誠實，但並不代表神同意人這樣做或寬恕他的罪過。這原則亦可應用于宗教領袖所犯的其他罪行之中。
2
有責任陳明真相，卻不等於必須將有關事情的始末和盤托出。特別是當這些消息洩露後會危害某人的生命；又或是透露詳情會破壞了別人對自己保守秘密的信任，或揭露了別人的私隱。
3
聖經記載了欺騙或巧立名目的事件，並非暗示了採取這種手段的人，表現出最高度的信念，亦不暗示這人在道德上的表現是後世信徒學效的榜樣。
牢記上述因素，我們便可站在有利的地位來審核問題所引述的幾段經文。
撒母耳記上十六2記載，當撒母耳執行神指派的任務，往伯利恒膏立新王時，他非常憂悶。「撒母耳說，我怎能去呢，掃羅若聽見，必要殺我。耶和華說，你可以帶一隻牛犢去，就說，我來是要向耶和華獻祭。」第五節接著記載撒母耳對耶西及其家人的說話：「我是給耶和華獻祭，」這當然是實情。撒耳依照神的命令，攜一隻牛犢，在伯利恒的祭壇上獻祭。當然，撒母耳的腦海中另有目的。在整件事情中，撒母耳是依照神的命令而行。很明顯，神允准撒母耳向掃羅隱瞞一部份實情，因為假如掃羅預先知道真相，必會訴諸武力而引發流血事件。假如撒母耳將自己的意圖和盤托出（即不只是在伯利恒獻祭），那麼，掃羅不單會殺掉撒母耳，還會殲滅大衛和他全家。在這情況下，若撒母耳陳明真相或顯示出他的真正意圖，就是全然錯誤的做法，且對各人都有害。採取欺騙手段或迫不得已而隱瞞一部份實情，兩者間有顯著分別在撒母耳這次情況裡，陳明真相將會帶來極嚴重傷害，更會引致不能實行神的旨意——膏立大衛作以色列的王。換言之，撒母耳只說出部份真相，而不陳明實情，完全是在神的旨意內。
撒母耳記上二十章記載約拿單正處理一件棘手的事情，他希望保存密友大衛的生命。在那時候，他知道（1）神已揀選大衛接續掃羅作以色列的王；（2）自己的父親掃羅卻似乎想殺掉大衛，從而阻止神的目的實現，因為大衛對掃羅家的統治地位起了嚴重威脅。約拿單要盡孝于父親，但亦要盡忠於神自己和他揀選的僕人大衛，兩者之間顯然有衝突。而且，約拿單深愛大衛，遠超過對被血氣驅使而自私的父親的敬愛。在這些特殊的情況裡，約拿單別無選擇，唯一可行的就是他自己所作的決定了。即是說，約拿單贊同大衛的提議，試驗掃羅的真正動機（但是，掃羅的真正動機實難以捉摸，因為他的心態不平衡，其意圖亦屢次轉變；參撒上十九6）。有鑑於此，約拿單和大衛若要找出掃羅的真正目的，唯一辦法是在某一情況下迫使掃羅作出反應。於是，約拿單與大衛合謀，讓大衛不出席在王宮裡舉行的新月筵席（以前大衛曾參與這類筵席，因為他是王的女婿，屬王家的一員）。要引起掃羅表態，就必須為大衛不在場而設想一些使人猜疑的藉口。於是，約拿單便告訴掃羅，說大衛應兄長吩咐返回伯利恒，參加耶西舉行的慶祝新月的筵席。
今次事件，與前一次撒母耳的情況不相同（參撒上十六2）。雖然以利押（大衛的兄長）邀請大衛回伯利恒參加筵席是極合理，但以利押似乎沒有這樣做。當我們接著讀下一段經文時，知道大衛得悉掃羅欲殺他時，便沒有返回伯利恒。另一方面，假如大衛透過約拿單知道掃羅沒有那麼敵視他，便極可能回王宮去，而亦不會返伯利恒了。由此可見，向掃羅解釋說大衛返伯利恒，只不過是大衛意圖瞞騙他罷了。至於約拿單依照大衛所說的理由，向掃羅解釋為何大衛不參與筵席，他根本知道這只不過是在欺騙掃羅。然而，我們不可因此責備約拿單。假如他將自己與大衛的對話，與及有關此事的詳情向掃羅全盤托出，約拿單便陷於另一個不義的情況中——出賣信任他的朋友，而這人亦是耶和華揀選作以色列王。假如約拿單洩露秘密，他就要為大衛的性命負責。正如聖經記載，約拿單在掃羅狂怒之時為大衛辯護，便差點兒因此喪掉生命，掃羅企圖用槍把約拿單釘在牆上，於是約拿單急忙逃走（撒上二十33）。
撒母耳記上二十一章記載大衛黯然逃至挪伯。那時大祭司亞希米勒在神的會幕裡供職。大衛逃到挪伯的祭司那裡，為這個團體帶來了極大災害，使他們承受了掃羅的烈怒。雖然大衛只是在挪伯停留極短的時間，但已使挪伯的祭司喪命，他們全部被掃羅派來的人（由以東人多益率領）殺掉（參二十二18、19），在這事件上，大衛應被責承。然而，若以公平一點的態度對待大衛，也可以為他解釋，指出他未能預見掃羅兇殘至殺盡挪伯的祭司。但這件慘案發生後，而亞比亞他亦把這事情通知了大衛，這時候，大衛必須承認自己的罪過，他向亞希米勒隱瞞事實，不剖白被掃羅追殺的實情。因此，大衛並未給予挪伯大祭司有選擇的機會決定是否願意為大衛付上生命。
在全部過程裡，大衛所犯的最大過錯，就是他自己後來所承認的——「大衛對亞比亞他說，那日我見以東人多益在那裡，就知道他必告訴掃羅，你父的全家喪命，都是因我的緣故。」撒上二十二22）不過，若我們察看神在整件事情裡的作為，就知道神並未顯明是否赦免大衛欺騙亞希米勒的罪。唯一可以使大衛的罪顯得沒有那麼嚴重的，就是他事先絕未想到，自己逃往挪伯會為那地的人帶來殘酷的災殃。然而，若我們綜覽整件事情，就看出大衛逃避掃羅追殺時，可以有多個逃亡的方向。假如大衛果真是尋求神的引導，他可以躲藏在隱基低，又或藏於他後來停留過的地方。但他向挪伯的祭司撒謊，還取回昔日殺歌利亞的刀，這肯定有違神的旨意。
令人感興趣的是，耶穌也有引用大衛在挪伯的事件作為例子：雖然只是祭司才可吃陳設餅，但那時候，大衛和隨行的人都餓了，便吃了陳設餅（參太十二3、4）。主耶穌引述大衛的做法，似乎是想藉此暗示，在特別的情況下，大衛吃了陳設餅也是無罪的，因為保存人的生命比謹守律例條文來得重要。雖然如此，當大衛驚惶失措地逃往迦特王亞吉處，而不靜候神的帶領之時，大衛必然受了很多羞辱。大衛逃往亞吉處，在那些不敬神的非利士人當中逃難。事實上，他著實使自己陷於極大的危難中！於是，當大衛處身于亞吉的王宮裡時，只得裝瘋才可令自己脫離險境。結果非利土人不屑地趕逐大衛離開他們的境界，就像驅逐野獸一樣（參撒上二十一13-15）。
從撒母耳記上二十七8-12得知，大衛處心積慮地準備長期欺騙亞吉王。大衛被允准於洗革拉設立總部（作為迦特王亞吉的附庸或聯邦），他洗劫南地各部落的人，以維持自己及六百個跟隨者的生計，遭他們劫掠的有基述人、基色人和亞瑪力人。每一個遭動掠的部落，其中的居民都被大衛等人殺盡。大衛之所以採取如此兇殘的手段，是恐怕有生還者告訴迦特的非利士人，通知他們大衛沒有攻打耶拉篾人和基尼人，因大衛撒謊，說自己也劫掠了這兩族人（參11、12節）。大衛企圖永遠將亞吉蒙在鼓裡，使他相信大衛搶劫同胞的村莊，帶走牲畜，已成為同胞的敵人。
述畢大衛早期令人黯然神傷的插曲，我們必須謹記，在大衛偶然犯了欺騙罪或重重地擊打奉異教的仇敵時（例如撒下十二31的亞捫人），神並未保護或特別施恩予大衛。與此相反，神讓大衛經歷長時期的艱苦鍛鏈，使他受苦，落入前路茫茫或危險境地之中。因為神認為大衛是他手中合適的器皿，可以拯救以色列脫離異教仇敵的轄制，並建立一個強大而穩定的政權，以成就他曾向亞伯拉罕所作的應許（創十十五18-21）。神揀選大衛作以色列的領袖，並非因他有什麼善行或功績，而是因大衛有堅強的信心。縱然大衛一度對神失卻信心，對於神的引導漠不關心。但大衛仍然發自至誠將自己的心奉給神，以榮耀神的名及成就神的旨意為他的首要目標。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【掃羅的失敗和遺憾】在某方面，掃羅最大的遺產，乃是他顯示一個好的君王應有什麼成就；他將可能性和目標放在以色列百姓的面前，但最後他卻失敗了。他的失敗，不是缺少軍事或政治的才幹，也不是因為以色列人的軟弱，而是他拒絕順從上帝的旨意。無論一個人怎樣有才幹和勇氣，除非他知道及承認歷史之主，否則歷史會證明他的失敗。這個原則可應用在任何人身上，正如應用在重要的人身上一樣。——馬唐納《撒母耳記上》
【高人一頭的掃羅（八至十五章）】第一個王——他的身量“高人一頭”，正是顯出他那自高自大，屬於肉體的表像。他為王的歷史可分三時代；第一個時代：早晨一線曙光；第二個時代：終日愁雲密佈；第三個時代：晚間黑暗慘痛。——賈玉銘《聖經要義》
【思想問題（第7-9章）】
１ 以色列人這次的得勝有那些遠因近因？你從以色列人的經歷得到什麽警惕與安慰？
２ 撒母耳在這一次與非利士人的戰役中感受「到如今耶和華都幫助我們」，而且立石為記，你曾否有過同樣的感受與做法？
３ 撒母耳和上任士師以利有何共通點？參2:12-17
22-25。這對身為父母的傳道人有何警惕？
４ 撒母耳已按照神的警告，將人立君主政體的惡果告訴百姓，你認為百姓為何仍堅持要立王治理他們？你是否也經常堅持己見，跟從外邦人為自己的前景頻頻打算，卻不理會神的心意？這樣做可能犯上什麽錯誤？
５ 掃羅是怎麽樣的人？具有那些品格？3-14
21節。你認為他是一個理想的王嗎？為什麽？
６ 從耶和華對撒母耳的指示（15-17），你對神有什麽認識？這個認識對你有何説明？
──《串珠聖經注釋》
【思想問題（第13
14章）】
１ 掃羅違命擅自獻祭，之後又為自己辯護，這對他的個性與屬靈情況有何提示？你認為他對撒母耳所作的答辯（11-12）是否有理？為什麽？
２ 你認為神對掃羅的處分是否太嚴厲？為什麽？參路12:47-48。
３ 從13-14章看來，掃羅與約拿單這一對父子在個性、智勇與對神的態度上有何差異？
４ 13章裡掃羅私自獻祭一事顯出他個性急躁，在14章他這弱點有否改善？這引起什麽後果？急躁雖然不是極大的毛病，卻能影響他人，敗壞自己。你有無終日不能勝過的「小毛病」，妨礙你與神、與人的關係？
──《串珠聖經注釋》