撒母耳記上第十六章例證與靈感集錦
【撒上十六1】「耶和華對撒母耳說：“我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的。”」
「我已預定一個作王的」這句話解決了一切疑問。神的預備可以滿足一切需要，止息一切憂慮。我們不必為教會或國家的前途憂心忡忡，神的預備足以對付各樣臨到的事。在某處不顯眼的角落，神有他所預備和指定的器皿。他現今將箭藏在箭囊裡；但在特定的一刻，他要使箭應聲而出，帶著無比的威力，直射中靶的。——邁爾《聖經人物大衛》
【撒上十六7】「耶和華卻對撒母耳說：“不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。”」
「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」掃羅身材出眾，「身體比眾民高過一頭」（撒上10∶23）。難怪以色列民向他歡呼，因他們都能看見他的頭。然而，人的頭是何等容易時常攔阻神的旨意！大衛似乎懂得這一點，因而這位合乎神心意的人，再三地把屬人的理由放棄，只憑著簡單的信心而行動。當他要面對歌利亞時（歌利亞的頭，比掃羅的頭更加特出），他拒絕戴頭盔，穿鎧甲，只帶著杖和五塊光滑的石子，以及一個甩石的機弦出去。那塊瞄準的石子一發出，射進了巨人的額裡，那巨人就倒下來了，那一天，大衛便顯為是未來的以色列君王。
從歷史來看，我們的歌利亞（撒但），已經在各各他被毀滅了，但從屬靈方面來看，掃羅（老舊的己）卻仍在我們裡面生存著。今日許多基督徒，難處就是受他們自己的頭所管理，然而，我們不要轉向裡面專看自己，因掃羅並非我們的敵人，而他的日子已被數算定了，如果這位具有牧者心腸的大衛要在我們中間設立寶座，我們對於那個沒有受割禮的非利士人（撒但），就必須有一種明確的態度。在屬靈的意義上來說，我們必會遇到那非利士人，而我們一定要勝過他。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
撒母耳從來沒有存心違逆神的旨意，但他不能不為這顆明星的隕落惋惜。
記得：奉神的命膏立掃羅為王的時候，人民看到那位英俊挺拔的最高領袖，比群眾高出一頭，真箇是相貌堂堂，威儀震人，齊聲歡呼萬歲。
記得：撒母耳看了那新選的王，雖然難免被厭棄的悲痛，還是深慶得人，得意的向群眾說：“你們看，眾民中有可比他的嗎？”（撒上一○：24）
從掃羅登上王位，好幾年過去了。他仍然英勇，對撒母耳仍然恭恭敬敬，仍然未失民心，卻違了神意。掃羅像百姓一樣的厭棄了神，自己作了王；耶和華也厭棄了掃羅作王。
撒母耳知道神的信息，先知不能想像掃羅被神所棄絕的結局。他雖然嚴厲責備掃羅，卻愛他，為他悲傷。這愛的裏面，有多少是為那失落的形像。
耶和華的話臨到撒母耳，差他往伯利恆去，在耶西的兒子當中，照神的預定，膏立一個作王。
這使命真不同尋常。能有機會膏立一個王，已經是很難得了，再膏立另一個王，更不容易，而且含有危險；同時，神只說是耶西眾子中的一個，卻不先告訴他是哪一個。神要特別顯明祂預定和揀選的主權；祂是在王之上的。神要人曉得，祂深知人的內心。（撒上一六：1-7）撒母耳和人民欣賞的掃羅，儀表堂堂，竟然成為神的仇敵，不容許再有錯誤的判斷。立掃羅為王，是神吩咐撒母耳，只管“依從他們的話，為他們〔百姓〕立王”（撒上八：22）；現在是神說：“我〔神〕…預定”，情形完全不同（撒上一六：1）。圭與權杖要從猶大出來，神既然如此預定，必須要應驗。（創四九：10）
出人意外，有誰想得到，神所尋得合祂心意的王，竟然是耶西最年幼的兒子，在野外看羊群的大衛！神不是看外貌，有敬畏順服的心，才是神所要的。大衛並不缺乏人罪性的弱點，但他向神誠實，神用他建立王國，徹底摧毀非利士的勢力；而且所應許的彌賽亞，也要從他的後裔出來，建立祂的國度。
在揀選屬靈領袖的事上，神有祂自己的安排和計畫。人不可憑著外面，看環境，阻擋神的旨意。── 于中旻《撒母耳記上箋記》
【撒上十六7徒有其表“人是看外貌，耶和華是看內心。”】
無論從哪個角度看，我們都會對自己的外貌有一些不滿意的地方，如果我們對此過於在意，可以用一個好聽的名字來形容它“身體功能失調”。有些人對自己的外貌極度不滿，以致自慚形穢。
雖然我們每個人都能發現自己身上有不盡人意的地方，但是在這裡有一些聖經的教導能告訴我們如何泰然地對待這些問題。
首先我們擁有這樣的安慰：“耶和華不象人看人，人是看外貌，耶和華是看內心”（撒上16：7）。就外表和內心而言，神更看重的是我們的內心。
其次，詩篇139篇提醒我們是神創造了我們（15~16節）“因我受造，奇妙可畏”（14節），神為某種原因而造我們，我們也必能為此感激他。
更重要的是我們與神的關係。如果我們因對耶穌的信而使我們的罪得以潔淨，我們會變得更像基督。我們在神的眼裡也會更加美好。
神不看外表，
而看內心；
聖靈能給予，
他所樂於看到的內心之美。
正直的心可使任何生命變得美麗。
──《生命雋語》
【撒上十六13「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」】
這日帶來的是什麼？一個牧童，從羊群中召來，被膏立為王，這日有更大的福分進入他的生命，他被神的靈大大感動。在他幼年，神已經有祂的靈在裡面，塑造他的人格，感動他作曲。神的靈確在他身上，有祂的恩膏。
上面來的能力——今日怎麼不是你轉變的經驗？不是地上的地位，而是上面來的能力，就是聖靈更新的恩惠。為什麼你不讓主的靈來到你身上，在這聖潔的時刻，你正在研讀神的話。可能以前你已經得過能力，那決不是最後的，使徒們曾一再被充滿（使徒行傳二章與四章）。
等候才可得著——五旬節的時代確身上神恩膏的機會。凡分別為聖等候神的人必能得著，榮耀神。這個時代神的靈必常在人們的身上。你若還沒有得著，要要尋求。凡尋求的必可得著，如果主尚且需要神的靈為傳福音及安慰人心，我們豈不更需要嗎？祂在受浸時，有神的靈降在祂身上。我們原生在罪中，雖蒙救贖，更需聖靈的能力。神應許祂每個兒女說：「當聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……為我作見證。」（使徒行傳一章八節）
──邁爾《珍貴的片刻》
【撒上十六13】「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」
耶和華的靈大大感動大衛，如果在舊約中，神的靈使這個特殊的人，區別于其他同輩；那麼在新約中，我們看見聖靈賜給所有的基督徒。無論是那種情況，聖靈的入住，不是一種佔有，把這個人驕傲地舉起，乃是使他有能力為別人的利益服務。王權不是作為一種給個人的禮物，來滿足他的傲慢和虛榮，乃是一種給國家的禮物，而且君王的責任是作為一位牧人。英語中牧人這個詞語通常暗喻基督徒的服事；而拉丁文牧師這個字實際上乃是“牧人”之意。另一方面，大多數的近東國家，牧人這個字時常指君王；參見以西結書卅四章聖經引伸這個字的用法。此外，甚至在以色列境外，君王是期望去帶領、引導、保護和關懷他的百姓。在以色列境內，大
特別被神裝備，去充當這個角色，事實上他正在看守羊 （11節），不單是字面上也是象徵性。同樣，主耶穌呼召一些作漁夫的門徒，去作“得人的漁夫”（參可一17）。即使是一種卑賤和平凡的職業，都有充分的餘地，去訓練人們成就偉大的事業、作一個基督徒領袖。——《撒母耳記上》聖經研讀
【撒上十六14-23】大衛接受了神的靈這個經驗，與隨即耶和華的靈離開掃羅之間，並不是偶然巧合的。掃羅被神棄絕，表示神現在收回
以前賜給他的特殊能力。更壞的是，他開始要忍受思想上的折磨，我們今天可以採用心理學名詞形容他。但三千年後的今日，我們仍然不能準確地診斷他的症狀，只可見到一些病徵──例如可怕的疑惑，和暴力的衝動──在稍後的敘述中提到。聖經作者方面，他認識到同一位元神，
賜給一個人有特殊的權力和才幹，現在 又准許另一個人（或者這裡是同一個人）遭遇困難以致衰弱。今天我們要小心，不要將各種事都歸咎是神直接的行動（耶穌也是這樣教導，參見約九1）；雖然神是全能的， 可能善用疾病來達成 的目的。在這個情況下，乃是掃羅的不快樂情況，引致大衛首次抵達宮廷──作一個樂師。從他的這一種才幹來看，並不亞于他作戰士的潛質（看十八節）。——《撒母耳記上》聖經研讀