撒母耳记下第七章拾穗
【撒下七1】「王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。」
〔暂编注解〕「使他安靖，不被四围的仇敌扰乱」：大卫与非利士等邦国的争战持续了颇久，所以本章的事迹大概是在较后的时间，继第8章所述之事以后发生。
王坐在自己宫中。这里译为“坐”的词意思也是“住”并且经常被这样翻译（见2节）。上下文似乎要求这样翻译。意思是：“当王住在他自己的宫里的时候，”即，在他的宫建成之后。大卫开始想到自己住在美好的宫中，却没有一个地方可以被称为神的宫是不和谐的。见代上17章中与本章事件类似的记载。
安靖。这段和平时期使大卫有时间和精力去做别的事情。在这些情况下，他开始打算建一座敬拜神的殿。
●「安靖」：「使休息」、「使安息」。
◎「使他安靖，不被四围的仇敌扰乱」：逐字引自 申 12:10 。
◎7:1-29这件事情应该是在 8:1-18 的事件以后发生的。
本章在全书的历史记述中，主题与文体均十分突出，包括了神对大卫的应许，也就是后来称之为“大卫之约”的神与大卫所立的“永远的约”（12∼16节）和大卫感恩的祈祷（18∼29节）。这二事在时间次序上应发生于8章所记征服非利士人和亚兰人之后。
【撒下七1】「安靖」本节表示神将不受仇敌干扰的安息赐给大卫，贯彻全本旧约，主都提到要将安息赐给百姓。在大卫有意建殿的背景中，这一点尤其重要。因为在古代近东庙宇是给神明安息的。有些庙宇的名字，甚至暗示这是该庙宇的主要功能，相信神明的安息能够导致其地上百姓的安息。反之，圣经很少提到神的安息，除了安息日外，神的安息从不是人安息的先决条件。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七2】「那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中， 神的约柜反在幔子里。”」
〔暂编注解〕“幔子”为以帐棚形势支搭的会幕。大卫已住入王宫，希望为神建殿，要先知拿单寻求神旨。拿单虽是先知，一样有人的软弱，以为神必欢喜，未等神谕便予同意，不知道神另有计划。
神虽未同意大卫为祂建殿，却给了大卫家一个不附任何条件的应许：永远坚立他的国位（16节）。看<参考资料>中“大卫之约”条。
拿单在这里首次出现。他是大卫王宫中先知之一。后来大卫犯罪，拿单曾直斥其非（十二章）。大卫晚年时，拿单又奉命膏立所罗门为王（王上一11∼45），后来且为大卫写了一本传记（代上二十九29）。
大卫意欲建一座圣殿来安置约柜，他对耶和华的热忱由此可见一班。
「拿单」：继撒母耳之后作先知。
「幔子」：指帐幕。
对拿单说。这是第一次提到先知拿单，但是他显然已经是王信任的策士了，大卫与他商讨重要的事情，想得到来自神的明确指示。在大卫作王和所罗门作王时期，拿单都是一个显要人物（见撒下12；王上1:10-12
34
38）。
在幔子里。表示“幔子”的这个词就是用在出26和36中表示用来遮盖帐幕的那个词。约柜所住的帐幕是一个临时建筑，可能与摩西所建的帐幕相似。原来的帐幕和燔祭坛都在基遍（代上21:29；代下1:3-6）。连同在耶路撒冷的帐幕里的约柜，就有两个国民神殿了。然而，耶和华的意图却是只该有一个敬拜中心地（申12:13
14），大卫的计划是在耶路撒冷建一个伟大的国民神殿。
●「拿单」：字义是「赐予者」。
●「幔子」：应该是「以山羊皮制成的帐幕」。
◎其实大卫的动机没有不好，他是觉得愧对神，因为他认为不应该住的比神更好，所以想要建立圣殿。
【撒下七2香柏木房屋和帐幕的分别】古代近东得胜的君王经常会为守护神明兴建庙宇，以表示谢意。例子从主前第三千年纪中期的苏美人，到亚述、巴比伦，甚至波斯时代都有。他们预期庙宇（神祇的居所）能够将神明的护佑带给君王及其领土。永久性华厦（香柏木）的用意，是保证主的临在和恩宠。乌加列文献相信父神伊勒居住在一个帐幕神庙之内（很多迦南神祇都是如此）。反之，巴力则为自己建造美轮美奂的宫殿。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七2~3先知为顾问】撒母耳时代之前，先知借着其职分作为政治上的领导者。王权制定之后，先知的角色转为顾问。先知不再以神信息领受者的身分带领百姓，而是向君王提供引导；君王保有接受或摒弃这信息的自由。进一步资料，可参看：申命记十八14-22注释。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七3】「拿单对王说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”」
〔暂编注解〕拿单同意大卫的建议。
拿单说。拿单是一位先知，但是此刻显然表达的是他私人的意见。先知只有在神赐给他灵感信息的时候他才能给人们灵感信息。先知的特权是当面对难题时祈求灵感答案，但是给不给答案却来自耶和华。有时耶和华认为让人们做他们自己的决定从而发展明智判断的才能更好。在其它时候祂乐于给出一道神圣的信息。这种神圣的交通通常以这种独特的方式给出：“耶和华如此说”（见5节）。
照你的心意而行。大卫表达的意图看起来是好的，拿单自然认为王实行这个计划是正当的。然而，这位先知却还没有接到任何批准的信息。他是照着自己感觉说的，而不是照着神圣启示回答的。
●照你的心意而「行」：原文是命令式的「去」、「做」。
◎显然拿单一点都没想到神会禁止大卫建殿，他观察到神与大卫同在，所以直觉反应就是「可以做」，没想到后来神禁止。
【撒下七4】「当夜耶和华的话临到拿单说：」
〔暂编注解〕耶和华的话临到。这信息有来自神的明确标志（见3节的注释），并且与拿单早先所表示的意见截然相反。然而，当拿单受命回到王那里并承认自己先前的错误时，在拿单这方面却没显出丝毫反抗的迹象。一个人承认错误并优雅地纠正错误需要神圣的恩典。
【撒下七5】「“你去告诉我仆人大卫说，耶和华如此说：‘你岂可建造殿宇给我居住呢？」
〔暂编注解〕我仆人大卫。大卫是神的仆人，并且他本人曾受感说话，就如他在写作诗篇时一样。“先知”的称号也应用在他身上（徒2:30）。在这一场合，耶和华选择不直接对他说话，而是通过另一位先知告诉他。神通过不同的个人作工，并且神圣的亮光通过不同的管道临到。今天也相似，神通过祂的教会组织作工并呼召弟兄们之间的互爱与信任，警告个人独立的危险。如果大卫有骄傲的意见，那么当他的想法被划掉时，就会被大大激怒。但他反而接受了神圣的责备，虽然这与他本人的意图和先知的判断相反。
耶和华如此说。当带有这个标志的信息临到时，人们就应当听从。如果怀疑这信息的真实性（见约一4:1），在神的圣言中已经详细说明了如何试验这信息的有效性（民12:6；申13:1-3；18:22；太7:15-20；约一4:1-3）。发现这信息的来源是我们的责任，如果它来自神，就要遵它而行。
岂可建造殿宇给我居住呢？。这个问题含有一个否认的回答。相似的段落是：“你不可建造殿宇给我居住”（代上17:4）。
●「你岂可建造殿宇给我居住呢」：意思是「你不可建造殿宇给我居住」。
5-7 神却有不同的心意：会幕和帐幕乃是 与百姓相会之处，并非的居所。 从未向人要求殿宇作居所，也没有责备士师不给建筑殿宇，事实上， 要住在 的子民当中，而不是建筑物内。
【撒下七5神明批准建造】古代兴建庙宇之前，获得神明核准是十分重要的一步。君王如果没有得到有关地点、方位、大小、材料的指示，所能预期的只有失败。在新巴比伦时代，拿波尼度曾经提及一位君王未得神明同意便自行动工，结果庙宇倒塌。纳兰辛在苏美之《亚喀得的咒诅》（Curse of Akkad）中，寻求一个容许他兴建庙宇的兆头。他虽未得兆头，却擅自动土。他这行动后来被指控为导致亚喀得王朝衰亡的理由。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七5-7】神却有不同的心意：会幕和帐幕乃是祂与百姓相会之处，并非的居所。 从未向人要求殿宇作居所，也没有责备士师不给建筑殿宇，事实上， 要住在 的子民当中，而不是建筑物内。
【撒下七6】「自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。」
〔暂编注解〕「未曾住过殿宇」：以利作祭司时，示罗是祭祀的中心，有固定的建筑物（参撒上1:9），但这也不是神的居所。
然而。或“为了”或“因为”。这节给出了大卫为什么不该为神建造殿宇的原因。
自从。自从出埃及以来到现在大约450年了（见王上6:1的注释）。这期间会幕一直是耶和华在地上的居所。它经常从一个地方移到另一个地方，甚至到现在还没有到达一个以色列人可以永远敬拜的地方。这些暂时的安排已经持续了这么长的时间，帐幕足可以再用一段时间直到可以作出建殿的新安排。
●「未曾住过殿宇」：示罗曾经有过「殿」 士 18:31 撒上 1:1-28，不过示罗的殿可能仅只是帐幕形式，而非永久形式的殿。
6~7 自从出埃及以来，约柜一直放在帐幕里。神从来没有要求人为祂盖一所房子。
【撒下七7】「凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的说：你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？’」
〔暂编注解〕以色列的支派。对观段落是“以色列的士师”（代上17:6）。在希伯来文中只有一个字母的区别。希腊文版旧约圣经七十士译本在两处都是“支派。”
●「我何曾向以色列一支派的士师」：原文仅是「我何曾向以色列一支派」，没有「的士师」。但是后面提及「牧养我民以色列的」，所以可能应该翻译为「我何曾向以色列的持杖者（领袖）」。
◎神的质问一语双关：人怎么能够建造殿宇给神居住？他也不会要求人为他盖圣殿，所罗门的圣殿算是「神同意大卫王朝的请求」，而非他主动要求。我们怎么会觉得自己可以「盖圣殿」（盖教堂），怎么会觉得神可以住在人手所造的建筑中？如果是这样，我们会重新省思教堂或网站的硬件设施吗？
◎拥有教堂或网站的人，应该重新在神面前谦卑下来。神不会需要住在有形或无形的容器中，那些容器顶多只是一个「场所」，可以奉献给神，可以让人认识、敬拜神的场所罢了，并不直接对神有益。
【撒下七8】「“现在你要告诉我仆人大卫，说万军之耶和华如此说：‘我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。」
〔暂编注解〕“羊圈”。牧场。
羊圈。字面意义是“一个住所，”此处显然是羊的住所。
●「从羊圈中将你召来」：指 撒上 16:1-13
●以色列的「君」：「领袖」、「统治者」。
8-9 建立大卫的君王地位。
◎7:8-17这一段就是有名的「大卫之约」。
【撒下七8~11神明作为君王的保荐者】古代近东的君王很多都自称有国神的保荐。赫人和美索不达米亚的典籍特别清楚。他们确认是神明使君王得位，赐他土地，立他王权，也靠这神祇护佑君王，赐他胜过仇敌，坚立他的王朝，从而决定君王的运气。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七9】「你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌；我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。」
〔暂编注解〕已使你[必使你]。这可以译为将来时，“将使你，”虽然犹太学者们在公元6到9世纪之间将一种标点形式引入了希伯来原文中，插入了一种符号，如果有效就会要求这个动词译为过去时态。
● 7:9-11 有一种already
but not yet的感觉，神好像已经让大卫与以色列人达到「平安」的状态，但似乎又还没有到达终极的「平安」状态。
【撒下七10】「我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子也不像从前扰害他们，」
〔暂编注解〕不再扰害他们。以色列人在士师时期一直在他们的仇敌手下遭受扰害。这与神的意图并不一致，耶和华现在应许他们中止压迫的一个时期。然而这应许是有条件的。要是他们的行为与上天的计划和目标和谐一致，他们才会有光荣显赫的命运。但是由于固执地拒绝接受他们的崇高特权，自称为耶和华名下的子民就屡次蒙允许落入他们仇敌的手中，直到他们作为一个国家被毁灭，并且作为神特选的子民被弃绝。
●「选定一个地方」：应该就是指「迦南地」，不过以色列人在迦南地，到扫罗年代都尚未能够完全平安的定居。
●「凶恶」之子：「不公义」、「没有公理」。
●「凶恶之子」：不只指着外来的敌人，可能也指着内部压迫百姓的领导者。
10-11上
应许以色列国太平无乱。自以色列入住迦南以来，周围有许多仇敌伺机扰乱，百姓尚未享安宁。
【撒下七11】「并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱。并且我耶和华应许你，必为你建立家室。」
〔暂编注解〕“建立家室”也就是建立一个永不倾塌的王朝。希伯来文“家室”也有“殿宇”、“王室”等意思。
耶和华拒绝大卫为祂建殿的要求，但神却应许为大卫建立家室（即一个王朝）。
「家室」：原文与第5节的「殿宇」同字，属相关语。
已使你安靖。通过改变标点（见9节的注释），这句可以译为将来时。如果撒母耳记下第8章的事件是按时间顺序排列的话，大卫就还要看到更多战事。不过这句可以解释为指的是暂时终止撒下7:1中提到的战争。在那种情况下，钦定本的翻译就应该被保留。
家室。神要建立大卫的家室，使他的子孙继承王位。
●「应许」你：「宣布」、「宣告」。
●「必为你建立家室」：原文是「耶和华必为你建立家室」。
◎大卫要为神建立圣殿（原文也是「家」），神却要为大卫建立「王朝」（原文也是「家」）。其实神了解大卫的用意，不过他用揶揄的口气告诉大卫：「你不能为我建造圣殿，但我要为你建造家业」。
11下-16
大卫的后裔会接续王位：可以为神建殿，永蒙神眷佑。本段的应许部分应验在大卫的儿子所罗门身上（参王上8:15-20），但更完全的应验在大卫的后裔耶稣基督的身上（参路1:31-33;
徒2:29-36; 13:22-23; 来1:5）。
【撒下七12】「你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。」
〔暂编注解〕使你的后裔接续。这主要是指所罗门，大卫的继承人和圣殿的建造者。但是大卫也蒙指示弥赛亚将进入他的家系（见徒2:30）。
12∼16 神仁慈地与大卫所立的约包括以下各项：（1）大卫将要生一个儿子接续他的王位，并且建立他的王国（12节）；（2）大卫的儿子（所罗门），而不是大卫，将会建一所圣殿（13节上）；（3）所罗门国度的王位要坚定到永远（13节下）；（4）虽然大卫的罪应得到惩戒，但神的“慈爱”（希伯来文是hesed，坚定的爱；参看何二19的脚注）永远与他同在（14
15节）；（5）大卫的家室、国度和王位将要永远坚立（16节）。这约不保证大卫家的统治不会中断（在巴比伦的放逐时，便曾经中断），但应许统治权柄永远属于大卫的王朝。耶稣基督就是这些应许最终的应验（路一31∼33），而虽然祂现在不在大卫的王位上统治（来一二2），但到祂再来的时候，祂便要恢复这王位。参看马太福音一章11节、十九章28节和使徒行传十五章15的脚注。
【撒下七13】「他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。」
〔暂编注解〕永远。要是以色列忠于神的话，以色列国就会继续到永远，并且荣耀的圣殿也就决不会被毁坏了。神打算通过希伯来人的国家去为世界做的事现在正在通过教会完成。尽管人会失败，但神的旨意最终必定借着基督实现在永恒国度的确立中（路1:31-33；参诗89:29
36
37；但2:44；但7:14
27；俄21；弥4:7；来1:8）。
【撒下七13儿子建殿】现存的碑文有一个记载新巴比伦帝国的著名太后阿达德古皮（Adad-Guppi；主前六世纪），报称辛神在梦中告诉她说，她儿子会在哈尔兰为他兴建庙宇。此事和大卫的分别，在于这是重建日久失修的神殿而已。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七14】「我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。」
〔暂编注解〕我要作他的父。见代上22:9
10；28:6。在这一应许中，神把自己与大卫及他的子孙视为一体。那些在以色列宝座上接续大卫的人当以耶和华的名义作王，作为神的儿子和天国的代表。当实际的子孙失败了的时候，这应许就实现在基督身上了（见来1:5）。
责打他。神的责打是爱的行动。祂发出审判是要恢复人们的理性与正义。一位明智并且慈爱的父亲或母亲必会责打他所爱的孩子（箴3:12；来12:5-10）。这一子句在代上17:13中被省略了。
人的杖。神常常用人去责打人。祂也经常打发国家去执行祂对国家的审判（见赛10:5
6；耶51:20）。亚述和巴比伦都奉差责打了以色列和犹大。
●「犯了罪」：原文是「行不义」。
●「人的杖」、「人的鞭」：对比于「神的审判」，表示不会是毁灭性的灾难。
【撒下七14神王之间的父子关系】埃及的王权尤其注重这一点，因为他们视法老的王权来自神界。具体一点来说，法老被视作太阳神锐的儿子。在乌加列文学中，库布尔（Khubur）王凯雷特被称为迦南主神伊勒的儿子。亚兰君王甚至以之为王号（便哈达的意思是哈达之子）。美索不达米亚自主前第三千年纪中叶以降，君王如古德、汉摩拉比、杜库提宁努他、亚述巴尼帕等人，皆以神明血统为君王的特权。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七14~15管教仍有保证】在主前第二千年纪的一个赫人条约中，赫人君王哈图西利斯三世向藩属塔亨塔萨的乌珥米特舒普（Ulmi-Teshup），保证他儿子和孙儿都会继承他的土地。文献继续说乌珥米特舒普的后代即使犯错受罚（甚至被判死刑），乌珥米特舒普只要仍有男丁，便永不会丧失其土地。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七15】「但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。」
〔暂编注解〕不离开。一个因为人的失败就不会实现的有条件的应许。这特权现在属于灵意上的以色列了。
扫罗。扫罗也曾蒙应许“永远”的国（见撒上13:13）。
在你面前。字面意义是“从你的脸”，即，从你面前。这些应许适用于大卫也是有条件的。
●「慈爱」：「善良」、「慈爱」、「喜爱」。此字跟「立约」有关。
【撒下七15立约的爱】赫人、亚喀得、乌加列、亚兰的例证，全部显示宗主向藩属所表达的正面态度，是慈爱、友善、恩惠；藩属则当以顺服和效忠回报。亚马拿书函（都是迦南藩王向埃及霸主所写的信）用「爱」字来形容友好忠诚的国际关系。藩属用这字来表示忠于彼此间盟约条款的诚意。这用法在圣经中的明显案例，可见于列王纪上五1。美索不达米亚文献劝人爱某位神祇的例子十分罕见，但总而言之，古代近东的神明不求崇拜者的爱，也不与他们建立盟约关系。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七16】「你的家和你的国，必在我（原文作“你”）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。’”」
〔暂编注解〕本节为“大卫之约”的综述。神藉先知拿单对大卫宣布的应许始自10节。这约的许多福气是神本诸祂的恩典和祂永远的计划，答应赐给大卫，非靠大卫自己的能力来得到；因此是神不附任何条件的应许。大卫后裔基督的国度（罗一3），是根据此约建立的。
大卫之约又是以亚伯拉罕之约（创十七6）为基础的，因为以色列民已建立了一个王国，并展望那个以基督为王的永远的国。此约应许四件事：1，大卫死后，他的儿子的王国必坚立（12节）；2，他的儿子必完成他的心愿为神建造圣殿（13节）；3，大卫的家和国必永远坚立（16节）；4，大卫的国位也必永远坚立（16节）。
前两个应许是属世的，几乎立即应验；后面两个是属基督的国度的，也一定会在王国时期内实现。基督降生前，天使加百列曾向祂母亲马利亚重申此约，并宣告“他祖大卫的位”，要赐给这位和平的君和永在的王（路一31∼33；参徒二29∼32；十五14∼17）。因着这位头戴荆棘冠冕之王的牺牲，人与神的关系展现了新页，神救赎祂全世界子民的工作在祂手上完成（罗十六20）。祂战胜死亡，祂复活，作了万民的主和万国的王（太二十八18）。
此约预告所罗门出生（12节），他的宝座永存，但非后裔不断。历史的发展证明：耶稣基督从马利亚生，但马利亚不是所罗门的后裔（比较耶二十二28∼30）；马利亚的丈夫约瑟却是所罗门一系的后裔，所罗门的王位从此系统传给基督（太一6
16）。从所罗门传下来的是王位而非子孙。
神给大卫的虽是永远不变的应许，但仍有它条件性的一面：大卫的后裔若不顺服，神一样要责罚，但约却不废除（15节；诗八十九20∼37；赛五十四3
8
10）。神的管教始于耶罗波安作乱和以色列国的分裂，结束于以色列民的被掳（王下二十五1∼21）。
必坚定。因为大卫后代的失败，这些重要的应许最终必定只有通过基督和祂的教会实现（见赛9:6
7；耶23:5
6；33:14-21）。
●「永远」：原文可能是指「永恒」或「很长的一段时间」。大部分注释者认为此处是指「永恒」，而大卫王朝衔接至未来的弥赛亚王朝，达成这个「永恒」的应许。
◎在这个约中，大卫以及其后裔不用付出任何代价就可以获得神「永远王权」的保证，跟目前基督徒与神立的「新约」一样。
◎这些应许部份应验在所罗门身上，更是完全应验在大卫的后裔耶稣基督身上。
【撒下七17】「拿单就按这一切话，照这默示，告诉大卫。」
〔暂编注解〕拿单就告诉。一直到这里的记录都是拿单从耶和华领受后受托告诉大卫的信息（5-16节）。这节经文说他完成了这个委托。
【撒下七18】「于是大卫王进去，坐在耶和华面前，说：“主耶和华啊，我是谁，我的家算什么，你竟使我到这地步呢？」
〔暂编注解〕“进去”指进到放有神的约柜的会幕（2节）。约柜是神与祂的百姓同在的记号，所以说“坐在耶和华面前”。
“坐”。即坐在自己脚跟上，那是一个祷告的姿势。
「坐」：大概是指身子挺直、屈膝而坐。
坐在耶和华面前。可能是坐在约柜所在的帐幕里。大卫在所赐给他的启示之下感激难言。他虽不蒙允许建造圣殿，但给予他的应许完全补偿了最初的失望。
耶和华神啊，我是谁？。当大卫坐着默想时，他可能回顾了过去的岁月，首先想到自己是一个卑微的牧童，漫游在群山之间，并且变得熟悉了神的道路；然后想到他如何为国家蒙拣选，但是曾作为一个逃亡者在犹大的群山逃亡，一点儿不知道一天的新考验是什么，接下来会出现什么危险。现在他终于享受了和平，与它同时临到的还有神关于他的国度之将来的应许。大卫被这种思想压倒了。带着深深的谦卑和全然的克己，他大声喊道：“主耶和华啊，我是谁？”以人的标准来看，大卫会被认为是一个有非凡成就的人，一个不寻常的领袖，一个深刻虔诚并大有勇气的人，一个尊荣成功的人，世上最伟大的诗人之一，并且是历史上的杰出君王之一。但是大卫在他的创造者面前却感到非常地卑微，并且感到自己完全不配神赐给他和他家的崇高尊荣。
此处“神”这个词是用大写字母和小体大写字母写的—“God”。这样写表明它是从Yahweh翻译过来的。当只有Yahweh或与'Elohim联合时，它就被译为“上主[和合本译为“耶和华”]”。当它前面有'Adonai，“主”时，象此处一样，就被译为“神”。
●「进去」：应该是进入大卫搭建给约柜的帐幕中，不然大卫的祷告应该没有人能听见。
●「坐」在：「坐」、「停留」。此处很可能是「停留」的意思。
◎大卫多次觉得自己位于不配的地位 撒上 18:18 撒下 6:21-22 ，我们是否也觉得自己位于一个不配得的位置上而心存感恩呢？
●「主耶和华」：在此段中用了六次，而且除了 7:21 之外，每一节都称呼神的名字。
18~29本节至29节是大卫的祷词，感谢神对他和他的后裔的奇妙应许，以及对全以色列民的无比恩惠。
18∼29 大卫的祷告是一个范例，展示信徒对神所启示之旨意应有的反应。大卫没有因为失去建殿的权利而悲哀，反而为了得到将来之祝福的应许而喜乐，并且承认神的主权。
18-29 大卫感恩与祈求：大卫为着神对他家和百姓的赐福与眷顾献上感恩赞美，并祈求神照着祂的应许成就。
【撒下七18~29有关大卫祈祷的观察】亚述巴尼帕一世（比大卫早一代的亚述王）在一个向女神伊施他尔作出的祈祷中，为她的保荐致谢。他所感谢的恩宠包括了从微贱之处提拔他，任命他为百姓的牧者，给他大名，容许他为百姓伸张正义。拿单向大卫指出，神对他所施的也是这些恩惠（8-11节）。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七19】「主耶和华啊，这在你眼中还看为小，又应许你仆人的家至于久远。主耶和华啊，这岂是人所常遇的事吗？」
〔暂编注解〕人所常遇的事。字面意义是“人的律法，”即，人类律法。这个短语的意思难解。对观段落是：“看顾我好像看顾高贵的人”（代上17:17）。
●「所常遇的事」：「风俗」、「行为习俗」、「常规」。
【撒下七20】「主耶和华啊，我还有何言可以对你说呢？因为你知道你的仆人。」
〔暂编注解〕还有何言。大卫对所显示给他的尊荣感激难言，言语不能表达他的感激。
知道你的仆人。大卫知道耶和华熟悉他，并且能理解他心中充满的赞美与感恩。
【撒下七21】「你行这大事使仆人知道，是因你所应许的话，也是照你的心意。」
〔暂编注解〕因你所应许的话。“因你仆人的缘故”（代上17:19）。关于后一种表达见诗132:10；参代下6:42。
●「因你所应许的话，也是照你的心意」：「因为你的话语与意志」。
◎此处大卫真的对神的作为无言以对，他要为神建殿，结果换来一个「统治到永远」的应许，他也不知道要说甚么，只能说那是「神想要就可以做、神说了算」的事件。
【撒下七22】「主耶和华啊，你本为大。照我们耳中听见没有可比你的，除你以外再无 神。」
〔暂编注解〕你本为大。见诗86:8-10；71:19；89:6-8。
●「本为大」：「尊崇」、「尊大」的完成式，「已经被尊崇」之意。
◎此处是大卫想及神与以色列之间的关系，不由得发出颂赞。「除你以外再无神」这样的宣告，更是重申一神信仰。
【撒下七22一神信仰】本节「除你以外再无神」一语，比往昔一切的话更进一步。初民虽然屡有颂扬神祇到几乎排他的地步，与古以色列的一神理想相比依然有天壤之别（见：出二十3；申六4的注释）。──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【撒下七23】「世上有何民能比你的民以色列呢？你从埃及救赎他们作自己的子民，又在你赎出来的民面前行大而可畏的事，驱逐列邦人和他们的神，显出你的大名。」
〔暂编注解〕本节原文有不通畅和含糊的地方，大抵意思是：耶和华与列国神祗不同，祂为自己的名拣选和救赎以色列人作祂的子民，使以色列人脱离列邦及他们所信奉的神祗。
能像你的民呢。大卫认为能被数算在神的民中是最高的特权。什么民族能比耶和华所拣选作为祂的民的民族更大或有更高的尊荣呢（见申4:7
32-34）？
自己的子民。这是指出埃及。通过把以色列人从在埃及作奴隶一族的地位救赎出来，神表明了祂对以色列人的极大兴趣。
为他立名。出埃及使神的名在地上的列国中为大，因为它显示了祂在地上最伟大的国家之上的无与伦比的能力。
大而可畏的事。请比较申10:21。当大卫默想耶和华在出埃及时对以色列的奇妙作为时，他那时的心路历程与摩西在申4:7
32-34中表达的思想相似。
他们的神。埃及有许多著名的神，并且被认为是有能力的。出埃及不仅被认为是对埃及地的胜利，而且是对埃及诸神的胜利。当以色列人成功地离开埃及时，对任何一个埃及人来说，对于谁是真神都不需问进一步的问题了。埃及诸神本身并没有什么能力，而是撒但代表他们彰显他的能力，因而出埃及是神在历代的大斗争中对撒但的又一次胜利。
【撒下七24】「你曾坚立你的民以色列作你的子民，直到永远。你耶和华也作了他们的 神。」
〔暂编注解〕作了他们的神。神曾应许过在迦南地坚立亚伯拉罕的后裔，并作他们的神（创17:7
8）。祂借着摩西应许了要把亚伯拉罕的子孙从埃及的奴役之下救赎出来，并作他们的神（出6:7
8）。那些应许现在实现了。
【撒下七25】「“耶和华 神啊，你所应许仆人和仆人家的话，求你坚定，直到永远，照你所说的而行。」
〔暂编注解〕● 7:25 之前有个「如今」、「现在」，表示接下来是一个新的思绪转变。
【撒下七26】「愿人永远尊你的名为大，说：万军之耶和华是治理以色列的 神。这样，你仆人大卫的家必在你面前坚立。」
〔暂编注解〕愿人尊你的名为大。大卫祈祷的反映是可以使神的名得荣耀。那些寻求使自己显大的人反映的是路锡甫的态度，他想要高举他的“宝座在神众星以上”并且打算要“与至上者同等”（赛14:13
14）。相比之下，未堕落之天使们的歌却是“在至高之处荣耀归于神”（路2:14）和“颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的”（启5:13）。大卫伟大的秘密在于他的谦卑。凡愿意谦卑自己象小孩子的“在天国里就是最大的”（太18:4）。
● 7:26-29 的逻辑是：神已经应许大卫王朝要坚立，因此神为了让人尊他的名为大，一定会让大卫的王朝坚立，而且神既然是最伟大的神，那他的心意就会达成，大卫王朝就会坚立。
【撒下七27】「万军之耶和华以色列的 神啊，因你启示你的仆人说：我必为你建立家室，所以仆人大胆向你如此祈祷。」
【撒下七28】「“主耶和华啊，惟有你是 神。你的话是真实的，你也应许将这福气赐给仆人。」
〔暂编注解〕你的话是真实的。大卫相信耶和华会履行祂的应许。他相信他的祈祷会蒙应允。他的祈祷实际上是接受神奇妙恩典的应许。
【撒下七29】「现在求你赐福与仆人的家，可以永存在你面前。主耶和华啊，这是你所应许的，愿你永远赐福与仆人的家。”」
〔暂编注解〕永远赐福。对观段落是“耶和华啊，你已经赐福，还要赐福到永远”（代上17:27）。当神应许给人一个祝福时，世上就没有任何势力强大到能足以使它翻转，除非人乖僻的意志拒绝满足应许的条件（见民23:20）。当人们怀疑神的应许或未能要求祂的祝福时，就羞辱了神。如果基督徒们对神应许的确定性有更多信心的话，那么他们的生活就必更为幸福，有更为乐观的盼望了。当大卫高高兴兴地把自己托付给神的旨意时，他的生活是既幸福又富有成效的。建造圣殿是他的盼望和意图，但是他被告知那个任务不是给他的。他谦卑地顺从了神圣的旨意，接受神给他的那些任务，不允许自己因为未蒙允许实现自己的打算而变得愠怒郁闷。许多人要是未蒙允许进行他们所有的愿望
就认为自己被轻视被拒绝了。其他人决定前去执行并不适合他们的任务，去做耶和华并没有呼召他们去做的事，徒劳地努力去做他们不足以完成的工作，同时却忽略去做那些他们力所能及的事和耶和华呼召他们去做的事。本章是一个服从神旨意的显著例子。
◎大卫真是会抓住神的应许，我们也应该分辨哪些是神真正的应许，紧紧抓住神的真应许。现在祷告的通病是认为神会照一般人认为的「好人」形象做事，一直祷告要求神要「医病」、「给钱」等等，神的上好应许反倒忽略了。
【思想问题（第7章）】
１ 从耶和华阻止大卫替祂建造殿宇一事，你对神的属性有何领会？保罗对雅典人的讲道（徒17章）又给你什么提醒？
２ 神应许大卫要永远坚立他的家和他的国。这应许与我们有什么关系？参1:1; 可11:7-10; 启22:16。
3 大卫的祈祷中有那些对比？参18
22-23节。你是否也有他这些感受？
4 大卫的祈祷反映他不忘记神在历史上对以色列国的作为。你今日是否谨记神过往的恩情？
5 大卫求神永远赐福予他的家，他这祈求有何根据？参25节。你祈祷时是否晓得把握神在圣经中对祂子民的应许？大卫是否单为自己家人代求？参26节。
6 你有没有为你的家庭和你的国家向神感恩及祈求？你的祷告能否反映你对神坚定不移的信心？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․