撒母耳記下導論拾穗
撒母耳記下提要
壹 由來
本書雖稱為‘撒母耳記下，’可是它並不是撒母耳所寫的。它的著者是拿單和迦得。因為撒母耳記上、下兩書，正如前述，在希伯來文的聖經中原是一卷，包括‘先見撒母耳的書…和先知拿單、並先見迦得的書。’（代上二九29。）以後的人才把它分為上、下兩書，而統以‘撒母耳記’名之。亦有在古本的聖經中稱撒母耳記上為‘列王紀卷一，’撒母耳記下為‘列王紀卷二，’列王紀上為‘列王紀卷三，’列王紀下為‘列王紀卷四。’
貳 時間
本書內容所包括的時間約有三十八年，自主前一○五六年起，至主前一○一八年止。
參 內容
本書記載大衛一生歷史中最主要的一段。撒母耳記上是說到他的早年、被召、遭難、逃亡等等，王上一、二章是說到他的晚年；獨是在本書中記載他登基作王和他在神面前所受的對付。聖經中所以把他的傳記說得這麼詳細，是因為：
一 他是基督的祖先。神和他立的約都要在基督身上應驗。
二 他是基督的預表。
三 他是合乎神心意的人。（撒上十三14，徒十三22。）
四 他的一生對於今日的信徒都是重要而且寶貴的教訓、安慰、幫助。
五 他作神的出口。（撒下二三2。）幾乎一半的詩篇是大衛所寫的，而且都是結合到他一生的經歷。所以初讀聖經者如果要好好的讀詩篇，就得好好的讀大衛的傳記。有的詩篇是明寫大衛在什麼情況下所寫的，有的並沒有說明，需要我們仔細去比較和結合他的傳記才能看出。
肆 幾處可注意之點
一 ‘你必牧養我的民以色列，作以色列的君，’（五2，）這是聖經中第一次說到神所安排的君王的任務是牧養百姓。
二 大衛也是基督的預表，因為：
(一)他先作牧者，後作君王；正像基督第一次來作牧人，第二次來作君王。
(二)他早是神的受膏者，掃羅也早被神廢棄，可是他甯受掃羅的攻擊，甘心等候神的時間；正像基督是神所立的受膏者，撒但的結局也早已定規，而祂今天還忍耐等候神的時間。
(三)大衛是得勝的王，勝過歌利亞，又勝過他四境的仇敵；正像基督是得勝的王，在十字架上傷了蛇的頭，又勝過一切鬼魔。（西二15。）
三 七章八至十六節是著名的‘大衛的約，’裡面包括彌賽亞的預言。八至十二節的話都是應驗在大衛身上，十二至十六節局部應驗在所羅門和羅波安等身上，而全部則應驗在基督身上。
‘為你建立家室’（11）－家室的意思就是後裔或子孫。神要恩待大衛，興起他家中的後裔來。
‘使你的後裔接續你的位’（12）－是指所羅門，更是指基督。（太一1。）
‘建造殿宇’（撒下七13）－所羅門建造了物質的殿，基督建造了屬靈的殿。（林前三16∼17。）
‘我必堅定他的國位，直到永遠’（撒下七13）－這並不應驗在所羅門、羅波安身上，因為在所羅門之後，國就分裂，甚至被擄。這是指著基督的寶座和國度而言。
‘我要作他的父，他要作我的子’（14）－不是指所羅門，乃是指基督。（來一5。）
‘他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他’（撒下七14）－似乎這句話只能應驗在所羅門和他以後的君王身上，而絕不能應驗在基督身上。豈知不然。因為‘他若犯了罪’的翻譯可能有問題。好些希伯來文的權威，像好斯來（Bishop Horsley）、克拉克（Adam Clarke）等都主張這麼翻：‘當罪加在他身上時，我必用人的杖責打他…。’的確，在一千九百多年前，當人類的罪加在我們的主的身上時，神就用人的杖、人的鞭責罰祂。
‘大衛的約’是神起誓向大衛所立的。在大衛的家室中，只有基督的國和寶座是存到永遠的。天使加百列也證實‘大衛的約’是應驗在基督身上，他說，‘主神要把祂祖大衛的位給祂；祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。’（路一32∼33。）果然在大衛的家中，只有一位在耶路撒冷以荊棘為冠冕，以蘆葦作王杖，以紫袍作王袍的，就是我們的主耶穌，從那一天起，祂的國和寶座是存到永遠的。
四 米非波設的故事（撒下四4，九1∼13，十六1∼4，十九24∼30，二一7）是一個奇妙的預表。讓我們注意：
(一)他是大衛王的仇敵的一個子孫。
(二)他是懼怕王、又躲避王的。（比較創三8。）
(三)可是王向他施恩，不是他去尋求王，乃是王先尋找他。（比較約壹四10，約十五16。）
(四)他自稱是奴僕，王卻要他作兒子。
(五)並且使他常和王親近，一同坐席，賜給他產業。
(六)王因著約，免去他應受的審判。（撒下二一，比較書九。）
這種種是預表什麼呢？
米非波設對王的態度也是值得我們注意並學習的。押沙龍作亂時，他因自己是瘸腿留在耶路撒冷，他‘沒有修腳，沒有剃鬍鬚，也沒有洗衣服，’（撒下十九24，）他完全抱著一個寡婦的心，王去後沒有一件事能摸著他的心，引起他的興趣。他受僕人的欺哄，產業被侵，含不白之冤，可是他不在乎，因為他的心只在乎王，只要‘我主我王既平平安安的回宮，就任憑洗巴都取了，也可以。’（30。）他的心黏附在王身上，沒有一件事能把它分開；他的態度正像約伯所說，‘祂雖然殺我，我還要信祂。’（伯十三15，直譯。）
五 烏撒的故事（撒下六2∼8）是再一次教訓我們，事奉神的事不是講動機如何好，步驟如何必要，果效如何有利…乃是講神的旨意和定規究竟是如何。用新車及牛來運約櫃，這不是神所定規的方法；神寧可讓約櫃流落在外面，而不能更改它必須由利未人來抬的規定。雖然屬猶大支派的烏撒是何等熱心，伸出手來扶住約櫃，不讓它傾倒；可是神寧可它跌得粉碎，而不能失去它分別為聖的見證。所以讓我們注意在事奉上有否烏撒的手。
六 十一章是大衛一生中可怕的墮落史，他犯姦淫，謀害烏利亞。惟其聖經是聖靈所默示的，所以才把這樣黑暗的罪暴露出來；否則，一個普通的歷史家那敢寫出他當時代得勝又英明的君王的污點呢？定規把它掩蓋起來。讓我們注意：
(一) 他的失敗是在靈性大復興（七）和爭戰大得勝（八，十）之後。
(二) 別人在前線苦戰，他卻仍在耶路撒冷，日頭平西，方從床上起來，到王宮的平頂上遊覽。
(三) 大衛是由驕奢而放鬆，由放鬆而犯姦淫，由犯姦淫而欺哄，由欺哄而謀殺忠僕。可見犯罪是極易連續下去的，欲罷不能。
(四) 一個大能的勇士，合乎神心意的屬靈人，如果他離開了神的保守，立刻陷在罪中。任何信徒自恃聰敏的頭腦、堅強的意志、靈活的手腕、雄厚的財富，而不倚靠神的保守，他就是世界上最愚昧的人。
(五) 神的子民犯罪是使祂的仇敵有褻瀆的機會。（十二14。）
(六) 神絕不因大衛是合乎祂心意的人而不追討他的罪。（十二10∼14。）人判決大衛，最多是死刑；神判決大衛，卻比死刑更難受。他奪了別人的妻子，她的妃嬪和兒女受污辱；他背叛神，他的兒子背叛他；他出賣他的忠僕，他的臣僕也出賣他；他謀害人命，他的四個兒子喪命－與拔示巴姦淫而生的兒子、暗嫩、押沙龍、亞多尼雅。這些都很符合他自己的公義的裁判。（十二6。）不只，他的良心一直起尖銳的控告，使他‘終日唉哼…骨頭枯乾…精液耗盡。’（詩三二3∼4。）
(七) 當他哭押沙龍時，他說，‘我兒押沙龍阿，我兒，我兒押沙龍阿！我恨不得替你死！押沙龍阿，我兒，我兒！’（撒下十八33。）因為他很清楚，押沙龍的叛逆和死，都是他的罪的結果。
(八) 可是，神對於罪必須審判，對於悔改的罪人仍有恩典，赦免並除掉他的罪。（十二13，詩五一，三二。）
(九) 初讀聖經者以為掃羅罪小，大衛罪大，神不赦掃羅而赦大衛，似乎不公平。如果我們把他們兩人仔細比較，我們就看見：掃羅對罪從來不肯悔改，總是拿出自己的理由來應付撒母耳的責問。（撒上十三9∼12，十五14∼16，24，二八15。）雖然他也曾說過‘我有罪了，’這是在他理屈辭窮，再也說不出理由之後才說的，並非真的表示悔改。可是大衛不然，每次他發覺罪時，從不肯以理由來遮掩，（撒下二四10，）他徹底承認罪，也切實痛恨罪。（詩五一。）憂傷痛悔的心，神必不輕看。
七 撒下二十章記載大衛手下一班忠勇將士們的故事。今天神手下的勇士們在那裡？
八 二十四章中大衛數點百姓，因而獲罪於神的故事，對於初讀聖經者是一個難解的疑問。是神還是撒但激動大衛？（代上二一1。）數點百姓何以是罪？何以約押在本書中所報的數目和在代上二十一章所報的數目有差別？
撒下二十四章一節說，‘耶和華又向以色列人發怒，’當然這是因為王和百姓在神面前有罪。雖然聖經中沒有載明什麼罪，但是我們可以想像得出，它可能是像二十一章一至六節那樣的罪，也可能是以色列人爭戰得勝後，懈怠放鬆、心高氣傲、不榮耀神等等的罪。神要追討罪，就許可‘撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點…。’（代上二一1。）
大衛數點百姓是罪：(一)因為他沒有得到神的命令或許可。摩西曾兩度數點百姓，非但不算為罪，而且是事奉，（民一2，二六2，）因為是神吩咐他這麼作的。(二)可能是因為他驕傲，誇耀他的百姓興旺、眾多。(三)也可能是因為他有顧慮，以為多次爭戰中百姓傷亡頗眾，影響實力，卻忘了神的恩約（申一11，創十三16，民二三10）和幫助。(四)也可能是因為他數點‘以色列人和猶大人’（撒下二四1∼2）時，把二十歲以內的人也包括在內，違反了神對於數點百姓的指示。（代上二七23∼24。）(五)也可能是因為他數點人數時，沒有把每人半舍客勒的贖價奉上，所以‘數的時候，在他們中間有災殃。’（出三十11∼16。）總之，他數點百姓是一件愚昧且得罪神的事。
撒母耳記下和歷代志上所記的百姓的數目是有差別的。如果我們把撒下二十四章、代上二十一章、二十七章好好一讀，也可以看出一些實際情形。原來約押對於王的吩咐很是厭惡，（代上二一6，）勉強應命，可能是斷斷續續的去作，草率從事。王要數點的是所有的以色列人，（2，）約押所點的是拿刀的，不足二十歲的不在其內，利未人和便雅憫人也不在其內。（5∼6。）撒下二十四章中的數字是經過九個月又二十天的工作的報告，代上二十一章中的數字顯然是九個月又二十天以後的繼續報告。總之，數點的工作並沒有作完，也沒有一個正式數字可以寫在大衛王記上。（代上二七24。）
伍 信息
本書主要的信息是：
一 凡要從神的應許得著成功的，就必須忍耐，並且專一的倚靠祂（撒下二1∼4，五1∼3。）
二 大衛靠著恩典作王，離開神就墮落。
三 神的公義必須追討罪。（參讀民三二23。）掃羅的陣亡和亞瑪力少年的被殺；（撒下一10，16；）押尼珥的被殺；（三7，27；）大衛犯罪以後，家庭裡的兇殺、兒子叛變、臣僕作亂；（十二10∼15。）國內三年的饑荒，（二一，）民間三天的瘟疫（二四）…這些都是說明公義的神不能容忍罪，必須追討。可是感謝神，
我們千萬不要忘記，在祂公義之外，還有恩典和慈愛；（詩三十5；）只要我們真心悔改之後，仍能得到潔淨和赦免；當然應得的刑罰是不能免去的。（撒下十二13。）
陸 鑰字和鑰節
一 鑰字：‘牧養。’（五2，七7。）
二 鑰節：
(一)‘大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的名以色列使他的國興旺。’（五12。）
(二)‘大衛無論往那裡去，耶和華都使他得勝。’（八14。）
柒 分析
本書顯然可以分成三大段：大衛的成功、大衛的失敗、附錄。
1 大衛的成功（一至十章）
一 掃羅和他兒子約拿單的死。（一1∼16。）
二 大衛作弓歌志哀。（一17∼27。）
三 大衛受膏作猶大王。（二1∼11。）
四 內戰和勝利。（二12∼四12。）
五 大衛受膏作全以色列王。（五1∼5。）
六 大衛建都耶路撒冷。（五6∼16。）
七 幾次的勝利。（五17∼25。）
八 大衛運回約櫃。（六。）
九 大衛有意為神建聖殿。（七1∼7。）
十 神與大衛立約。（七8∼29。）
十一 幾次的勝利。（八，十二26∼31。）
十二 大衛與米非波設。（九。）
十三 大衛戰敗亞捫人和亞蘭人。（十。）
2 大衛的失敗（十一至二十章）
一 大衛犯可怕的罪。（十一。）
二 神定大衛的罪。（十二1∼13。）
三 大衛受罪的審判：
(一)孩子的死。（十二14∼23。）
(二)暗嫩的罪。（十三1∼22。）
(三)押沙龍之變。（十三23∼十九43。）
(四)示巴之變。（二十。）
3 附錄（二十一至二十四章）
一 大衛尋求主。（二一。）
二 大衛謝恩作詩。（二二。）
三 大衛臨終之言。（二三。）
四 大衛數點以色列人的罪。（二四。）
—— 倪柝聲《聖經提要》
撒母耳記下——一個合神心意的人
綱要
小引
以色列成為一個國度
基督的王權
大衛
（一）牧羊人
1.大衛的心
2.與神同在的隱藏生活
3.一顆牧人的心
4.呈現給以色列國
5.大衛所表徵的救主耶穌
（二）逃亡者
1.因受苦而順服
2.認識人的脆弱
3.學習在更豐滿的道路中認識神
4.國度的轉換
（三）成為君王
1.攻取耶路撒冷—神的名被尊為聖的地方
2.神的約櫃
3.神的家
大衛的錯誤
比大衛更大的那一位
讀經：
「大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。在希伯侖作猶大王七年零六個月；在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。」（撒下五：4∼5）
「既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王；又為他作見證說，我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三：22）
禱告：
親愛的天父！我們真要感謝讚美你，因為借著你愛子的血我們得以來到你恩典的寶座前；如今我們比以往更需要你的恩典。所以我們單單的仰望你，願你向我們施恩，好使你的心意和你的話語能向我們開啟，我們得以被吸引更靠近你自己和你的旨意。我們實在把這段時間交在你的手中，並且信靠你的聖靈來成全你在我們每一個人裡面已經開始的工作，好使你的榮耀得著稱讚。奉我們主耶穌的名。阿們！
小引
撒母耳記上、下原是一卷書。它告訴我們以色列人如何發展成為一個國度，一個國家。在撒母耳記上我們看見從士師到君王的轉換，和從祭司到先知的轉換。我們知道，先前，以色列是在士師之下。我們在上一篇說過，士師的等次是神的一個緊急的處置，而不是神永久性的等次。神的子民們因為不忠心所產生的苦難，和神對他自己子民的憐憫，而興起了士師來把他們從仇敵手中拯救出來。但是你若仔細讀士師記，會發現沒有一個士師曾經治理過以色列所有的支派；也會發現在歷任士師治理之下，那時間和期限都不長，都不過是暫時的。在任何一位士師之下，百姓們從來沒有被結合起來成為一個國家（國度）。然後，神把他們從士師的等次中帶出來。那就是撒母耳記上所給我們看見的。
在先前，以色列子民們與神的連系是借著祭司。祭司們是神所揀選的一班人，來把人們帶到神面前，但是再一次的，我們發現祭司體系嚴重的失敗了。因著祭司們的失敗，神興起了先知來作為神和他子民之間的連系。當你來到撒母耳記上一開始的地方，就會很清楚的看到這點。以利是祭司同時又是士師，但是他嚴重的辜負了神，而在他身上，整個祭司體系和士師的體系都夠不上神的目的。所以神開始來作改變，從士師改到君王，並且從祭司改到先知。他興起了撒母耳來作先知，而這先知的等次延續了有一千年直到施洗約翰。所以撒母耳記上實際上說到轉換，而撒母耳記下說到建立。換句話說，以色列的國度乃是在大衛王的治理下才被穩固的建立起來。
撒母耳記上的一至二十四章最可能是撒母耳本人所寫的，因為我們知道撒母耳確曾寫作並且留下了記錄。撒母耳記上自二十五章到整卷撒母耳記下最可能乃是先知拿單和先見迦得的著作。我們怎能知道呢？
「大衛王始終的事，都寫在先見撒母耳的書上，和先知拿單，並先見迦得的書上。」（代上廿九：29）
所以大衛的整個故事實際上是借著三位元先知記載下來的，他們就是撒母耳，拿單和迦得。
以色列成為一個國度
神要建造以色列人成為一個國度。這是神為著他子民的旨意。神的旨意並不是要讓他的子民們四散，分開或是軟弱；神的旨意乃是要他的子民們被結合而剛強，好像他的國度臨到地上一樣。但是在神實現他的旨意和目的之前，首先要尋找一個合適的器皿。換句話說，神關心人更重過工作。神是有一個工作要作，但如果他不能找到那對的人，他會等待直到他得著了對的人，才開始那對的工作。這乃是神確定的法則。可是人都非常沒有耐心。當我們看到一個需要，當我們盼望看見一個工作被完成，我們會相當的急切，以致於認為只要我們能作成那工作，誰去作都不要緊，那個人是否合適都無所謂。我們強調工作過於人，因此之故，結果就是那些工作在倉促中作了，不久以後就會一一的背毀壞，而留下悲慘的結局。這是我們在撒母耳記上所看見的。
神的旨意是要賜給他們一個王，好表明他是他們的王。但是以色列人是那樣急切的要成為一個國度，好像他們四圍的列國一樣，以致他們不能等待神的君王。他們要照著列國的樣式立一個王。所以他們得著了一個王。他們得著了掃羅王，一個屬肉體的人；而結果是何等的悲慘！所臨到他們的是何等的不幸！實際上神一直都在預備一個器皿，一個合適的器皿；但不幸的是，以色列人不能等待。
基督的王權
「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二:9）
我們屬主的人是蒙召成為一個被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，要叫我們來宣揚（表明）那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。教會也是一個國度。實際上，今天神的教會，就是神的國度在地上顯在這時代中。神的旨意是我們應該合一，而不是四散的。神的旨意是我們應該剛強，而不是軟弱的。神的旨意是要我們能宣揚那召我們出黑暗入光明者的超越和美德。那就是說，神的旨意乃是要我們作為他的教會，成為他的國度向著世界，應該有一個美好的見證，一個剛強的見證來顯明我們有何等的一位神。這乃是神的旨意。
為要使神的旨意能以完成，有一位是大衛的子孫（兒子），卻大過大衛，是大衛的主，就是我們的主耶穌。他就是神為著那國度所設立的所預備的那一位。換句話說，在他的王權下，神的這個國度要被建立。但是不幸的，我們不肯等待。多少時候我們試圖建立那國度。我們像跟隨人，或者有人甚至把自己設立起來作王。他要把人們聚在他底下和他的周圍，而結果是那個人的國度被建立而不是神的國度。我們必須迫不及待地把自己放在基督的王權之下。在基督的王權下，神的國度才會被建立在地上好像在天上一樣。
大衛
上一篇說過，在撒母耳記上裡可以看見三個人物，就是撒母耳、掃羅和大衛。我們交通了撒母耳的一生，然後講了一點點關於掃羅的事，但我們沒有說到關於大衛的任何事，因為撒母耳記下都是講到大衛。當我們來思想大衛的一生，我們必須回到撒母耳記上，因為大衛的歷史是從撒母耳記上十六章開始的。大衛的一生可以粗略的分成三個時期。第一個時期大衛是個牧羊人；第二個時期大衛是個逃亡者；第三個時期大衛作了君王。頭兩個時期是在撒母耳記上，而最後一個時期是在撒母耳記下。
（一）牧羊人
神已經挪去了掃羅，因為作為一個屬肉體的人，他不曾也不能順服神。對他來說，神的旨意是愚拙的；因此之故，神將他挪開了。然後神將大衛賜給他的子民作他們的王；並且為大衛作見證說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三：22後半）。「我尋得一個人。」神一百在尋找、在觀察。你是否知道他今天仍然在尋察？他的眼目遍察全地，要尋找一個心完全向著他的人。若是他找到這樣的一個人，他將為他作何等的事啊！他將借著這個人成全何等樣的工作！他的興趣一直都在人身上，而神要找到一個對的人是非常的不容易。在整個以色列民中，神找了又找，終於找到了大衛。
在聖經裡第一次提到大衛是在撒母耳記上十六章。當時，大衛大約是十五歲左右的少年人。他不過是個童子；但是，並不在乎肉身的年齡，乃是在乎向著神的心。在以色列所有的人中，無論年老或者年少，他找了又找，終於找著了一個十五歲的童子。大衛是耶西八個兒子中最小的一個。他被父親所忽略，也被哥哥們所藐視；因為在他身上看不見什麼了不起的事情。他們完全的誤會了他。他被打發到野地，到曠野去看顧一些羊；這群羊是屬於這個家庭的。在全家人的眼中，這個童子一無用處，所以他們讓他到野地裡去看顧羊群。這就是全家人認為他所能作的。
1.大衛的心
這個童子連家人也不認識他，卻是神所認識的。在曠野裡，當他在孤寂中看顧羊群的時候，他靜靜地把自己的心轉向神。他把他的心向神打開，因此，神也向大衛開啟他的心。神與他有一種心對心的關係。他開始摸著了神的心。他開始領會了神的心。當然，作為一個童子，他的悟性是有限的；但他的悟性隨著年齡而增長——因著有更多的時間與神同在。大衛所以被選上，乃是因為他還是童子的時候，就把他的心向著神打開，而神在他身上看見一顆純潔完全的心；並不是因為他的外貌。
他的長兄以利押一定是個身材高大的人，因為當撒母耳看見他，便心裡說，「這一定是那個人。」為什麼？因為撒母耳心裡有掃羅的印象。掃羅是一個高大的人，比眾人都高過一頭；很明顯的，以利押是一個高大俊美又有吸引力的人。還是個童子，大衛可能很矮小；但是神並不是因為他的外貌而揀選他，也不是因為他的能力和才幹而揀選他。神揀選他是因為他的心。這是神選擇的標準。我們看外貌，這包括他的長相、身裁，他的談吐、才幹，可能還有他的經驗、地位，以及所有的關係。人總是看外貌來挑選人，但那不是神挑選人的方式。神不看人的外貌，他是看人的內心。若是你想被神選上，重要的是你的內心而不是你外面的樣子。
當神差遣撒母耳到耶西家裡去膏一位準備作將來的王時，那位作父親的甚至不願稍費一點力吩咐人叫大衛從野地回來。這個孩子能作什麼呢？他召來了其餘的七個兒子。顯然的，他們都有某些可取的儀錶，各有不同的引人之處。他們一個接一個的從撒母耳面前經過。以利押是第一個出現的，撒母耳心裡說：「這一定就是他，」因為他真像掃羅。但是神說：「不要這樣看。這不是我揀選的方式。」第二個經過了，第三個也經過了，一個接一個的經過撒母耳面前，而撒母耳說：「神沒有揀選他們任何一個，這是你所有的兒子嗎？」作父親的說：「還有另一個在野地裡看守羊群；他什麼都不是，算不了什麼。」撒母耳說：「我們必須等候，叫他回來！」所以當大衛出現的時候，神說「這就是他，你起來膏他！」
2.與神同在的隱藏生活
大衛被神所膏，神的靈就降在他身上；但是他仍被打發回到野地看守羊群。很明顯的，就是在那一段時期，在神的膏油之下，他經歷了神的拯救。有時來了獅子，有時來了熊，大衛就起來在神的能力中撕裂了熊和獅子，因而拯救了羊群。那是大衛在野地裡所顯出的大勇力——一個童子，赤手空拳，打死獅子和熊，救了羊群一一但是沒有人知道。大衛並沒有就回家到父母面前吹噓：「你們看我作成了什麼！你們輕看我，現在你們看我作了什麼。」他並沒有這樣作。他沒有告訴任何人，直到日後他被逼，就是掃羅不能相信他可以承擔迎戰歌利亞的任務，大衛才說：「我能！」他才提起那件事。以前從沒有人知道。
我們是何等的不同；我們常要找機會證明自己是個人物。若是神使我們作了某件事，我們就要讓每一個人知道。但是大衛不同。大衛在人前從不推銷自己。雖然他受了膏要作王，即仍滿足於牧放羊群，等待神的時候，而不試著為自己作任何事，我們不知道他繼續看守羊群有多久，但我們確實知道一件事，就是當他在野地裡，他與神有甜美的交通；他與神之間有一種隱藏的生活，一種人所不知道而是神所知道的生活。
親愛的弟兄姊妹們！我們傾向於活在人前。實際上，我們活在人前過於我們真正的所是。我們穿戴上許多並不是真屬自己的東西，為要給人一個好印象；卻很少有暗中與神同在的隱藏生活。然而，只有這種生活才算得數。在人前的表現並不重要，人的估量並不準確；怎樣活在神面前才算得數。我們是否與神有一種隱藏的生活？我們是否花時間在內室裡與神同在？我們的生活是否全熱在人前，讓人看見然而背後卻一無所有呢？或是有許多背後的生活，內在的、暗中的，與神一同的隱藏生活？雖然人們不知道也沒有看見，那無關緊要，因為遲早那個果效會被看見。
3.一顆牧人的心
在曠野裡大衛也培養出一顆牧人的心。看守羊群的人必須有一顆牧人的心。若只是雇工，為著工價而生活，那他所關心的當然是自己，當獅子或是熊來了就先逃跑；因為他自己比羊群重要；他必須保全自己的生命。但是大衛在看守羊群的時候，即培養出一顆牧人的心。他愛他所看守的羊，並且願意為他們犧牲自己的生命。那就是為什麼他與獅子和熊搏鬥的原因——一顆牧人的心。這是為著神呼召他將來所要從事的工作的預備。若是沒有一個與神同在隱藏的生活，他怎麼能作君王來治理一個國家呢？他不會知道神的旨意。他會照著自己的意思來治理而把神的子民弄得一團糟。他必須與神有一種隱藏的生活，他也必須培養一顆牧人的心，因為神的子民們好像草場上的羊一般。他們是神的羊；若是神興起你來作為一個牧人，你需要一顆牧人的心。你需要對羊群有一種甘願為他們捨命的愛。你不是以自我為中心，為著一已的利益而保全自己；卻寧願為羊群犧牲自己。這種牧人的心必須被培養起來。在大衛身上你會發現神正在預備那個器皿。
4.呈現給以色列國
然後神將他呈現給以色列人的日子到來了。在非利士人和以色列人之間有爭戰，非利士營中有一個討戰者，就是歌利亞。他向以色列的軍隊叫陣說：「挑一個人出來，讓我們打一場。」所爭的問題是誰作誰的僕人。到底是以色列人作非利士人的僕人，或是非利士人作以色列人的僕人？誰來統治？而這個問題要在與歌利亞的戰鬥中來決定。但是在以色列軍隊中沒有一人能答應這個挑戰。若是沒有人能，那麼以色列人就要成為非利士人的僕人。
大衛並不在軍隊裡；他仍舊在照顧羊群，但是他的三個哥哥都在軍中。在神主宰的調度下，他的父親把他從野地叫回來，對他說：「去戰場看看你哥哥們好不好？」他被打發到戰場上而面對了這個挑戰。大衛抓住這機會向前迎戰非利士人。他說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戰；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名……以色列軍隊對神……使普天下的人都知道以色列中有神。又使這萊人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍。」（撒上十七：45∼47）。大衛打死了歌利亞。這是他被呈現給以色列國的方式。這是他一生經歷的第一個階段。
5.大衛所表徵的救主耶穌
弟兄姊妹們！我們有一位比大衛更大，是大衛的子孫（兒子）；然而他是大衛的士，就是我們的主耶穌。當神差遣他的愛子到世上來，他乃是生在馬槽裡；因為旅店裡沒有房間留給他。他被隱藏在拿撒勒直到三十歲。那些年日是隱藏的年日。我們惟一知道的就是在他十二歲的時候，他被帶到耶路撒冷獻給神成為律法之子。你記得他怎樣留下來的故事，因為他說他應當以他父的事為念。但是身為一個孩童，他與他的父母一同回去，順服他們並且服在他們的管理之下。在那裡他度過了不為人知的隱藏歲月。在人的眼中看，拿撒勒還能出好的麼？不可能！但他是神所知道的。
到了三十歲，神把他擺在以色列人面前。而神讓他出現在以色列人面前的方法使借著受浸。施洗約翰正呼召全國的人要悔改。「天國近了，你們應當悔改！」「你們不能再像平常那樣下去。不要認為自己還好。你們需要悔改；你們需要徹底的回轉，因為神的國近了。」我們的主耶穌來到施洗約翰那裡要受浸，約翰意識到，站在他面前的這一位具有如此完美的性格，和如此全備的知覺，所以約翰說：
「不，我不能作！」為什麼呢？因為他是一個不需要悔改的人。全世界沒有一個不需要悔改的人。我們需要不斷的悔改；但是這裡有一個人，他沒有什麼是需要悔改的。在地上的那三十年裡，隱藏在那丘陵起伏的鄉下的某地，對他來說沒有什麼是需要悔改的，因為他一直都是令神言說的。然而耶穌即說：「我們理當盡諸般的義。」他容許這事被成就，因為他為我們的緣故獻上自己作為祭物。他舍了自己給以色列人；他舍了自己給全世界，來站在我們悔改的地位；來站在我們死和埋葬的地位。當他從水裡起來的時候，天開了，聖靈仿佛鴿子降在他身上並住在他裡面，有聲言從天上來說，「這是我的愛子，我所喜悅的！」他被擺在以色列國面前好像神的羊羔一樣。
然後他被引導曠野接受這世界之王的挑戰。在伊甸園裡，亞當被撒但挑戰而失敗了。我們的主耶穌，在聖靈的能力之下，被催到曠野，在那裡受仇敵的試探。他把自己完全的交給神，順服神，敬拜神，單單的事奉神，棄絕自己和世界。他打敗了那壯士，他在一個地位上能釋放一切被囚的而得自由。從此，他出來傳講稿音。他被呈現於這世界。
（二）逃亡者
1.因受苦而順服
很快的，大衛的勝利變成了逼迫，因為掃羅嫉妒他。當他們回到耶路撒冷，婦女們出來迎接凱旋的隊伍，她們唱道：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬！」那是事實，卻表現得非常不智慧；因此之故，嫉妒進入了掃羅的心。非但沒有因著大衛所作的而高興，他變成嫉恨並且開始逼迫大衛。所以從撒母耳記上十八章起一直到撒母耳記上的結束，你看到大衛像一個亡命者四處漂蕩了十年多。他藏在山洞裡，住在曠野的山寨裡。他經常挪移他的住處，為要逃避掃羅的搜尋和追殺。在那十年中，他的苦難是如此之大。許多詩篇是在那個時期寫成的。在那些詩篇裡，他傾倒了他的心；你看見他所經歷的極大苦難。但是借著這些苦難，他學會了順服。
神兩次把掃羅交在他的手中。在撒母耳記上二十四章，和二十六章裡，神有意的把掃羅放在大衛手中為要試試他，而大衛即不敢碰神的受膏者。他寧可等候神的時候而不自己作什麼事來幫助自己。這值得我們思想！他學習順服；不顧自己的利益而來順服神。通常我們的態度是：若有機會得到益處，總要緊緊抓住，不容放過；更何況那是神所賞賜的機會，我們有一千萬個理由要去得到它。可是大衛甘願損失過於贏得，寧願順服過於得著利益。他借著所受的苦難學會了順從。
神要把大衛放在寶座上來掌權，來代表神的權柄——是代表神的權柄，不是人本有的權柄——在神的產業，他的所有物上來行使神的權柄。這是一件極大的事！沒有嚴格的管教和約束，怎麼可能有人擔得起呢？達到權柄的路是順從，是降服。如果我們不知道怎樣順服神，我們怎能行使神的權柄呢？這是一個原則。除非我們知道怎樣服在權柄之下，我們就沒有資格來行使權柄。在這裡，你看見大衛學了服在權柄之下這重大的功課，為了有一天，神可以把他放在權柄中。
（一）認識人的脆弱
從表面上看，那十年是苦難的歲月，然而那是必要的，因為在那十年中，大衛開始認識他自己。人並不是在平安和順利的時候得以認識自己，反而是在壓力之下，在苦悶中，在敵對中，在需要和缺乏中的時候；在這些艱苦的時候，我們才開始逐漸認識自己，認識人性的脆弱。在那些苦難的年日中，大衛開始認識他自己遠超以往年日的學督。為什麼呢？當掃羅在搜尋他，你看他對掃羅說什麼呢？「你為什麼出來尋找我呢？我是誰？我不過是一條死狗，一隻鷓鴣，一隻虼蚤而已。我什麼都不是，不值得你出來搜尋！」他竟能在他的仇敵面前如此承認！
有時候，我們可能裝作謙卑的說：「我什麼都不是，我只不過是個虼蚤。」但是如果有一個人沖著你說你是一隻虼蚤，你會怎麼感覺？或許，在你的朋友們面前，你能夠說，「我不過是條死狗，」因為你知道你的朋友們不會接受這說法；但是如果你在仇敵面前如此說，他們一定會接受，並且真會把你當成一條死狗。你還會如何作嗎？但是，在那些苦難的年日之後，大衛得了一個結論：他什麼都不是。他真的認定自己不過是條死狗，一隻虼蚤罷了！並且他也不怕在自己仇敵們面前來承認。「讓人們看我像一隻虼蚤，因為那就是我。」除非你受苦，你怎麼能學這個功課呢？苦難是一帖非常好的藥劑。
（二）學習在更豐滿的道路中認識神
在他忍受的那些年日中，他不只借著順服學習了彰顯神的權柄，學會了認識他自己，並且學會了在更豐滿的道路中認識神。我們讀一讀詩篇，看他怎樣稱呼神，就知道他對神的認識是多面的。他用許多種不同的描述和名稱來稱呼神。例如，在詩篇十八：2，他說：「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」神成為他的一切。這些並不只是言語而已。在這些言語背後，有它們的歷史和經歷。當他軟弱的時候，他發現神是他的力量。當他低沈的時候，他發現神是他的高臺。當他走避時，神是他的山寨。當他受仇敵攻擊的時候，神是他的盾牌。換句話說，他在一個更豐滿的方式裡來經歷了神。
弟兄姊妹們！那正是我們所需要的。我們需要來經歷基督，他真的成為我們的一切。要說基督是我的一切是容易的。但是他真是我的一切嗎？那需要被考驗。當你被考驗的時候，那麼你會看見他到底是不是你的一切，或者是否其它的事物比基督對你更重要。惟有借著考驗，你會被帶進那個地位，就是基督成為你的一切。那麼你的見證才是真實的。所以這些是預備的工作，是為著將來為神掌權而有的。這是不可缺少的預備。
（三）國度的轉換
在他患難的日子裡，大衛逃到亞杜蘭洞、他的兄弟們和他的家人聽見了就去與他在一起（參看撒上廿三章）。所有那些受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集在大衛那裡。他就成為這些人的領袖，大約有四百人。到了第二十三章，又有二百人加入他們，一共約有六百人跟隨他。以後，在歷代志上十二章，又記說在洗革拉，以及在希伯侖，有更多的人從以色列的各支派中出來跟隨他，要立他為主，把國度轉移給他。
你看！這與那位比大衛更大著是何等的相似。我們的主耶穌曾在這地上。在他顯明給世人以後，便周流四方行善事，醫治有疾病的，喂飽窮困的，釋放被擄的，使死人復活，傳福音給窮人。他除了善事以外別無所行。他被藐視，被人棄絕，受盡逼迫，至終被釘在十字架上。在十字架上，他成就了最大的事；他完成了救贖的工作。他把希望給每一個人。他開啟了天的門。他關上了陰間的門。他從死裡復活，升上高天，感謝神，神用膏油膏他，使他以榮耀和尊貴為冠冕。他坐在神的右邊等候他的仇敵作他的腳凳。但他在地上即是另一種情形。在天上他是在榮耀裡；但是在地上他仍舊被藐視，被棄絕，受逼迫。然而感謝神，他正召聚一班子民到他那裡，就是那些屬於他家裡的人。感謝神！我們就是他的家。
弟兄姊妹們！你是否認為我們應該出到營外就著他去？或是你認為現在是應該妥協的時代好贏得這世界？你是否認為這個時候我們應該獲取世界的好感？現在是否我們得榮耀的時候，或著是我們受羞辱的時候？我們豈不應當出到營外就著他去，因為他在營外？我們是他家中的人。所有受窘迫的人，這家是我們該去的地方。為什麼以色列應該受窘迫呢？照理他們該是神的國度，但如今是在掃羅的統治下；難怪人們受窘迫，欠債並且心中苦惱。
你是否滿意於今天的世界呢？你是否滿意於宗教世界呢？你是否感覺窮乏，缺少屬靈的供應呢？你是否為著在世上發生的事而灰心，特別是在神的子民中所發生的事？如果這正是你所虛的光景，那麼出到營外去就近我們的大衛吧！逐漸的，越來越多的人從既有的光景中出來而到大衛那裡。他們甘願忍受基督的羞辱而不願享受埃及的豐富；乃是借著這些人，神要把世界的國度轉換成神和他的基督的國度。這是神在今日所作的事。
（三）成為君王
最後一個時期是當大衛作了王。這是在撒母耳記下。他在希伯侖作王七年零六個月，在那段時間，大衛家和掃羅家經常有爭戰的事。大衛的家越發強盛，而掃羅的家卸越來越衰弱；直到最後，大衛在耶路撒冷加冕成為全以色列的王有三十三年之久，當他在希伯侖作主的時候，是三十歲；他前後一共作主四十年。在他的治理下，他使所有的以色列人結合成一個國家，一個國度。他取得了從地中海到伯拉（幼發拉底）河，從紅海到歐倫特（Orontes）河之間的地。換句話說，神所應許給亞伯拉罕、以撒和雅各的都成了大衛治理之下的版圖。這是頭一次，以色列入得著了他們的產業。
1.攻取耶路撒冷——神的名被尊為聖的地方
當大衛登上了寶座，有三件事情標明了他的主權。他一件了全以色列的王以後，頭一件事就是攻取耶路撒冷（參看撒下五章）。實際上，我們若查看地裡或以前的政治史，耶路撒冷並不居戰略上或地勢上重要的位置。它並不是以作為一個世界中心的地點。但是當大衛一作了王，頭一件事就是取得耶路撒冷並使它成為全國的首都。為什麼呢？並不是為著政治理由，也不是為了地理的因素；乃是因為大衛是一個合神心意的人。不知怎樣的，他從神得了啟示，知道這是神在世上要安放他名的地方。你記得在申命記十二章裡，借著摩西，神告訴以色列人在他們進入應許之地以後，他們不應該再照著過去所行的去行。因為他們是客旅是寄居的，走過曠野地的時候，無論他們在那裡，他們都可以向神獻上祭物。但是神說：「等你們進了應許地並且得著了它，就不要這樣了。你們不能在任何自己想要的地方獻祭。我要命定一個地方，我要將我的名安放在那裡。你們必須到那裡獻祭，不能在別處。」可是在以色列人進入應許地之後，有幾百年之久，沒有人知道那地方在那裡。直等到大衛來了，才從神那裡得知耶路撒冷就是那地。他從心裡關心神的利益。他不是為著自己的利益來作王，好像世上的君王一樣。當世上的君王有了那地位，他們就為自己謀利益，但是一個代表神的君王卻不是這樣。在神的國度裡，那君主的心乃是要服事神的目的，因為神想要一個能安放神名的地方。所以大衛取得了那地方，好使神的名可以被尊為聖；好使神的名可以彰顯在這地上。
2.神的約櫃
大衛作的第二件事就是將神的約櫃迎進耶路撒冷（參看撒下六章）。神的約櫃代表了神的榮耀，神的同在；但是它曾經被非利士人擄去。當約櫃回到以色列人中，他們沒有預備好來接待它。他們不關心約櫃，所以它被隱藏在基列耶琳的樹林裡有二十年之久，直到撒母耳說服了百姓，逐漸的將眾人的心帶回到神面前。即使在這事之後，約櫃仍留在基列耶琳；沒有人問起它。在掃羅作主的四十年中，他從沒有在約櫃前求問過。然而大衛在逃亡的時間，還關切探詢約櫃的下落。他想找到它。在詩篇一三二：6他說：「我們終於在野地的樹林裡，就是它被隱藏了多年的地方，尋見了約櫃。」（另譯）沒有人尋找它。沒有人寶貴神的同在。沒有人尋找神的榮耀。但是大衛在尋找。當他一得著了耶路撒冷，他作的第二件事就是把約櫃迎回錫安，到大衛的帳幕那裡，好使神的同在成為國度的中心，好使神能作全以色列的王。大衛只不過是他的代表。
3.神的家
他作的第三件事記在撒母耳記下第十章裡。他在王宮裡椅子上休息的時候，他說，「我不能休息，我必須為神建一個家，一個殿，一個永遠的居所。我怎能住在香柏木的宮中；而神的約櫃卻在帳幕裡？不能這樣！我必須要為神建一個殿，一個家。」雖然神沒有允許他來建造那殿，因為他是一個戰士流了多人的血，神都允許他為那家來作預備。從他對神的愛中，他為（神的）家作了預備。神把那個家的樣式賜給了他，並且賜他一個兒子，所羅門，來建造那個家。在整個大衛的王權中，他的興趣就是神的興趣，而不是他自己的，所以神可以作以色列的神。在神之下，他們成為一個強盛的王國，是合一的；而神的見證就被傳開了。那就是大衛作君王的事蹟。
大衛的錯誤
同樣的，在撒母耳記下裡，我們發現大衛犯了兩個大的錯誤。他犯了兩個嚴重的罪。一個記在撒母耳記下十一和十二章裡，「在爭戰的時候……」，在古時候，有爭戰的季節，也有休息的季節。可能，當春天或者夏天來到的時候，人們會變得激動而想要打仗，可是當冬天來臨，他們都想休息。在爭戰的時節，所有的國家都會動員起來去打仗，可是當冬天來臨，他們都想休息。在爭戰的時節，所有的國家都會動員起來去打仗。身為君王，大衛理當率領軍隊出去作戰，但是他不僅沒有這樣，他還想要輕鬆一下。所以他打發他的元帥出去而他自己都在王宮裡休息。在他沒有盡他的職責，在他閒散放鬆的時候，他犯了一個嚴重的罪。他奪取了他將軍的妻子，然後他謀殺了那個將軍。
大衛向著神有一顆完全的心，但是他並不完全。因著那件事，神的管教重重的臨到他。當我們讀詩篇五十一篇的時候，我們看見大衛悔改了。他呼求；他的心在神面前撕裂、破碎。他說：「神阿！我甘願作任何的事，來獻上祭物，但是我知這你不會接受。但是你會接受一顆憂傷痛悔和破碎的心。」因著他的悔改，神赦免了他。但是雖然他被赦免了，管教即隨著他和他的家。感謝神！在審判中有憐憫。神收去了他從拔示巴生的頭一個兒子。不管他怎樣禁食和禱告，神卻沒有垂聽。但是的第二個孩子出生的時候，神說，「我愛這孩子。」這就是所羅門，是平安的意思。
在他治理的末期，大衛犯了另一個錯誤，一個嚴重的過失。從他的驕傲裡，他要數點他的百姓。他想知道他的國度有多強大。神曾經應許，他要賜福給他們，使他們像天上的星、像海邊的沙一樣。但是不知怎樣的，大衛的驕傲抓住了他。他想要數點他們，好知道自己有多強大。他犯罪得罪了神，以致於刑罰臨到全國。有瘟疫臨到全國三天之久，而大衛悔改了。大衛說，「都是我的錯，不是百姓們。擊殺我，而不要擊殺百姓。」他悔改了，神打發他去摩利亞山，在亞勞拿的禾場那裡，神說，「築一座壇，瘟疫就會止住。」大衛就作了，而那就是將要被建造的聖殿的景象。憐憫和恩典從管教和刑罰中流露出來。
比大衛更大的那一位
親愛的弟兄姊妹們！我們發現有一位比大衛更大，就是我們的主耶穌。神膏他作君王，而他作了什麼？他正在作什麼？他已經完成了什麼？首先，他將他的名放在我們裡面。你記得在約翰福音十七章裡他的禱告：「父阿！我將你的名賜給他們；保守他們在你的名裡面。」今天，神不僅是我們主耶穌的父；他已與我們同享他的父，我們可以呼喊神作「阿爸，父親！」他將父的名賜給我們。如今我們是在神的家中。他也將他自己的名賜給我們。他說：「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著。」（約十六：24）
今天，神的名在這地上；而這名是放在那在上的耶路撒冷中；這個名是在教會中；而這個名把我們連結起來合而為一。以色列人必須一年三次到耶路撒冷去，來顯明他們是一個子民。弟兄姊妹們！豈不是父的名把我們連結在一起而成為一麼？我們是合一的（一個）。我們都被那個名所召；因此我們是一。他的名在我們中間，我們需要何等的來尊重那名。「願你的名被尊為聖！」
然後你會發現他使他的同在被我們認識。「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太十八：20）我們都蒙他的名所召，我們是在他的名裡面一同聚集，我們是一，聯結在他的名裡面，感謝神！我們經歷他神的同在。沒有什麼比他的同在更寶貴。如果他的同在不在我們中間，那麼所有我們的聚集都是徒然的。
然後我們看見他正把我們建造在一起成為那個家；不是用死的石頭，而是用活石。他說，「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄（門）不能勝過她。」(太十六：18)他正把我們建造在一起成為那個家，好使神在他的子民中能得著安息。這是今天主正在作的事。為此我們感謝神。在教會的建設中，國度就被建立了。「願你的國降臨。」感謝神，我們的大衛不像耶西的兒子大衛。雖然他有一顆完全的心，他自己卻不完全。但是我們的大衛，他是完全的。他從來沒有犯罪，沒有任何過失。他所作的每一件事都是良善的，最好的。他遵行了所有神的旨意。「願你的旨意行在地上如同行在天上！」所以今天，我們是神的國度，我們是神的教會，他把他的名放在我們裡面，他的同在在我們中間，
他向我們的應許是，他正在建造他的家。
禱告：
親愛的天父，我們真感謝讚美你！因為你的兒子是大衛的後裔也是大衛的主。我們真感謝讚美你！你已經膏他作王，而我們是他的國度。哦！願他來治理我們。願你的名在我們中間被尊為聖！願你的國降在我們中間！願你的旨意行在我們中間如同行在天上！願榮耀歸給你。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》
王權的恢復一撒母耳記
撒母耳記告訴我們：大衛王終於於生下來了。這卷書是以三個人的故事為主體一撒母耳、掃羅、大衛。掃羅也是王，但大衛乃是那位合乎神心意的王。所以，只有藉著大衛，才能扭轉整個士師時代混亂的光景。
現在，我們要進入第三個很重要的思想，就是神當初應許亞伯拉罕的，不只要給他地，要給他後裔，而且還說，要叫他成為大國：也就是國度要從他而出。為什麼在這裡要講到國度呢？那就是當神呼召亞伯拉罕的時候，全地都已經失去了，全地都已經被污穢了！現在，我們的神要作收復失土的工作。
在這麼多（七十個）國裡面，我們的主要得著一個國，就是“我主和主基督的國”因此，一面是地的問題，另一面是國的問題。現在如果我們從創世記一直讀到路得記，那條線一直是生命的線。在這條線裡所討論的，總是地和後裔。地是指著我們的產業，後裔乃是指著生命；所以那條線永遠是生命的線。
馬太福音第一章的家譜不是有四十二代麼？亞伯拉罕生以撒、以撒生雅各……，一直生到大衛，這條線是生命的線。然後，從大衛開始，有十四個王，這條線是君王的線。最後以色列人被擄，那條線是恢復的線。生命的線是關乎地與後裔，君王的線則是關乎國度的問題。
今天我們為什麼會落到士師時代的光景裡呢？因為我們不認識什麼叫作國度。所以我們不僅需要認識我們的主是救主，還得認識我們的主是我們的君王，就像以色列有大衛王一樣。而將大衛的一生記載得最清楚的就是撒母耳記。
大衛曾說：[我父母離棄我，耶和華必收留我。]（詩二十七10）這就是大衛的開始。雖然耶西生大衛，但是大衛卻在神的手中經過雕刻。他的第一個功課是：父母離棄他，而耶和華收留他。這個故事發生在撒母耳要膏他之前。家裡有這麼重大的事，耶西卻沒有把他最小的兒子叫回來；結果，撒母耳一個一個的看，卻發現沒有一個是神所看中的，因為“人是看外貌，耶和華是看內心”（撒上十六7）。
大衛一生的三階段
你讀二卷撒母耳記，就會發現大衛的一生可以分作三個階段：第一個階段他是牧人，第二個階段他是詩人，第三個階段他是君王。一直到了撒母耳記下，大衛就爬到了恩典的最高峰，他登上了寶座。這可以說是整本的撒母耳記給我們看見的。（參閱表44至48）
少年時期的大衛，我想各位讀者都很清楚，這裡不再贅述。到了詩人大衛的時候，因為[掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬]的讚語（撒上十八7），大衛就開始落難，開始過逃亡的生活。他怎麼會成為詩人呢？乃是當他在逃亡、落難的時候，多多經歷神而造成的。因此，大衛之所以成為合乎神心意的人，乃是因為神把他握在祂自己的手裡，多方雕刻他，讓他從牧人的階段，經過種種歷練，直到詩人的階段。
雖然他經過了許多的苦難，但他的靈仍是非常柔和的。有兩次，他可以用自己的手，結束所有的苦難、進到榮耀裡去，但他沒有下手。有兩次，神把大衛的仇敵放在他面前，他可以輕易取得掃羅的性命。只要他動一動，第二天就脫離了所有的苦難並且登上寶座，就不需要再背十字架了。但是這兩次，大衛把神所放在他手裡的，又重新放回到神手裡。
如果神把你的仇敵交在你的手中，但你還是把他放回神的手裡，把主權交還給神，這就是大衛柔和、超越的靈。所以後來，不只神曾在暗中藉著撒母耳膏了他，因著神的靈在他身上的工作，現在，猶大家看見了，就膏他作王；後來以色列全家也都看見了，又膏他作王。最後他終於被神帶到寶座上。
先卑微，後得榮耀
讓我們記得，今天在我們身上若有聖靈的同在、有恩典的工作，我們千萬不要張揚，不要故意讓人看見。如果真的是神在暗中的工作，大衛的靈遲早一定會顯出來，最後，神會讓人看見基督的榮美在我們身上彰顯，我們就被推到了恩典的高峰。大衛作王就是登上了恩典的高峰。神的恩典在我們身上有一番工作；這個工作把我們帶到一個地步，最後大家都看見了基督的榮美。之前，你雖然在那裡流亡，雖然經歷了許多的苦難，但是至終要被帶到寶座上。
我們的主耶穌就是永遠坐在大衛寶座上的那一位。今天在我們裡面的那一位主，是先受苦後得榮耀，先卑微然後升高的。這就是整本馬太福音。馬太福音第一章給我們看見三個十四代，而君王大衛這名字字母所代表的數位加起來也是十四，所以馬太福音是說到：我們的主就是君王。大衛是先卑微後得榮耀，因此，沒有十字架就沒有冠冕：十字架乃是達到榮耀的途徑。
高處的危機
然而不要忘記，什麼時候在恩典的高峰，什麼時候就是在最危險的地步，此時你千萬不可以在那裡放鬆。當大衛一連串的勝利以後，他漸漸放鬆，結果就從最高峰跌到了穀底。他犯了罪，就像世人一樣：他不只犯了淫亂的罪，也犯了謀殺的罪。
詩人大衛讓我們感覺到光、感覺到熱、感覺到愛，但是，那個墮落到深谷裡面的大衛，給我們看見的卻是冷血、殘忍、無恥。大衛裡面的肉體和世人裡面的肉體是一樣的黑暗、一樣的污穢。這是我們每一個人都必須警惕的。什麼時候我們稍微蒙了主的恩典，我們就容易自滿，一不小心我們就要走大衛的路。
聖經記載大衛失敗的故事，正是我們的鑒戒。一面讓我們看見主有恩典，另一面主也有行政的手。小孩一直偷吃糖，父親雖然赦免了他，他的牙齒還是壞了。所以請我們記得，雖然神赦免了大衛，可是他和拔示巴生的兒子還是死了。而且後來，他自己親生的兒子押沙龍起來背叛他，然後大衛再度逃亡。他這一次的逃亡，完全是在神行政的手之下。為什麼？因為他得罪了神，神現在要在他身上作審判、煉淨的工作。於是神的手很重的臨到大衛的身上。
但是感謝神！祂的忿怒不過是轉眼之間，祂的慈愛卻是一生之久（詩三十5）。神的慈愛是怎樣在大衛犯罪這件事情上顯出來呢？因為我們的主是從所羅門這一支生下來的。而所羅門正是大衛與拔示巴所生的兒子。所以這告訴我們，雖然神有忽怒，但只是轉眼之間，而祂的慈愛卻是一生之久。神讓我們的救主從那一條線下來，成為人以拯救我們。這就是大衛的故事。乃是提醒我們，今天若是被帶到恩典的高峰，也要恐懼戰兢；否則一放鬆，我們這個人就被肉體出賣了。
經過禾場
大衛一生犯了二個最嚴重的罪：一個是娶烏利亞的妻子，另外一個就是數點百姓。娶烏利亞的妻子只是玷污了一個人：只是敗壞了一個家庭：流了一個人的血。但是“數點百姓”卻幾乎把整個以色列人全都賠了上去。沒有一樣東西比權柄腐蝕人更為厲害。一個人如果在恩典底下，他會謙卑、會恐懼戰兢。什麼時候他登上了寶座、什麼時候他嘗到權柄的滋味，權力就把一個人完全腐蝕了！就在那個時候，大衛想知道到底他的百姓有多少，因著他驕傲、想展示自己的成果；他要藉著統計數字來告訴全世界。
用統計數字來征服人、來說服人，不是現代的產物，大衛那個時候就有了。我們基督徒應當數算神的恩典，但不是像大衛這樣。大衛以為自己是數算神的恩典，結果就落在撒但的網羅底下，然後天使就站在耶路撒冷之間，伸手要滅那個城。大衛就帶著長老，俯伏在神面前並承認：我有罪了！然後，神讓他揀選的時候，他說：我寧可落在神的手裡。
這是大衛可愛的地方，雖然他犯罪墮落了，他寧可落在神的手裡，因為他認識神的手。然後他帶著一批人到了一座高山的臺地，叫作阿珥楠禾場，本來是打麥的地方，在那裡，他把燔祭獻在壇上，結果神悅納了他。然後他說：這原來就是神的殿。
多少年來，以色列人不知道聖殿要蓋在什麼地方。但是大衛看見了，大衛怎麼看見的？是付了很重的代價；在那裡他看見神的憐憫，在那裡他看見這原來就是聖殿的根基。所以後來的聖殿就是蓋在阿珥楠的采場上面，也就是亞伯拉罕獻以撒的地方。那就成為聖殿的根基。
聖殿的根基乃是兩個故事加起來的：一個是亞伯拉罕獻以撒的那個奉獻所代表的：另一個就是禾場所代表的。為什麼是采場呢？就告訴我們說，麥子需要經過禾場才能叫麥粒和殼子分開：否則今天人不能得著供應和滿足，因為要人連殼子一起吃進去，那是食難下嚥的。大衛要數點百姓，就證明大衛身上仍有殼子（肉體）存在。
所以，如果耶穌基督是坐在大衛的寶座上（參路一32），那麼神一定要潔淨大衛，神一定要把大衛帶到阿珥楠禾場。因此撒母耳記下最後一章就是用那一幅憐憫的圖畫來結束的。當大衛看見神憐憫、悅納了他的祭物，他就看見了那是憐憫發生的地方，於是他說：原來這就是神的殿。感謝主！多少年來沒有人知道聖殿應該蓋在哪裡，大衛終於看見了，就是在摩利亞山和阿珥楠的禾場上面。
這樣，我們就讀完了撒母耳記下。但願主藉著這些話，能把我們帶到深處，讓我們藉著這些話，能得著警惕，也看見神的心意怎樣藉著從創世記到撒母耳記下這十卷聖經，向我們完全的打開。──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》
撒母耳記下─—合神心意的大衛王
掃羅家與大衛家爭戰許久，神建立大衛的家，日見強盛；瓦解掃羅的家，日見衰弱，預示舊人死亡，新人增加；基督增加，我必減少。〔三章1節〕（約三30）
大衛以神的公義處理一切事情，除去個人恩怨，殺死報惡信掃羅之死的亞瑪力人。
〔一章1∼16節〕
為掃羅的元帥押尼珥之死而哀哭 〔三章〕
利甲，巴拿殺死掃羅之子伊施波設來奉承大衛，反被大衛殺死〔四章〕
恩待憐憫米非波設，與王同席，遮蓋他的瘸腿。
（接撒上卷）
6. 大衛遵行神的旨意，攻取耶路撒冷，使錫安成為神設立寶座之處。〔五章〕
攻打耶布斯人，非利士人，除滅神的七仇敵，擴展神的國度。〔八∼十章〕
7. 大衛思念神的約櫃，60年之久約櫃在基列耶琳樹林中，掃羅王並不顧念，大衛愛神的自己，不眠不臥床，直到為約櫃尋到安息之所（詩132篇）。
拿艮禾場是十字架分別之地，牛車運約櫃遭神擊殺至死，神不悅納外邦事奉的風俗，大衛易受神糾正，悔改回轉，再吩咐利未人抬約櫃進入大衛城。（代上十五11∼15）
立意為約櫃建殿，神悅納他的心，因流血爭戰，神吩咐所羅門（意為平安之王）為神建殿。
8. 大衛安逸之中犯了二個至死的罪：淫亂與謀殺。
因有破碎悔改的靈（詩五十一篇），神除去他的死刑，得到罪的刑罰，死四子，女兒被玷污。神的判語：
大衛偶然跌倒，是合神心意的人。（王上十五5）
接受神的管教，接受示每的咒罵。（撒下十六5∼12）
遭押沙龍追逼中，讓約櫃留在城中，相信神必帶回城，看見神的居所，在困境中不失信心，得著悔改的果子，臨終前不與亞比煞親近。
9. 大衛數點人數，神藉此向以色列人發怒，
大衛情願落在耶和華手中，認識祂有豐盛的憐憫，服在祂大能的管教之下，悔改在亞勞拿禾場築壇，成為所羅門建殿之處，也是亞伯拉罕獻以撒的摩利亞山。（參代下三1）
10. 從大衛37個勇士，看見忠心於基督的精兵：
(1) 一時擊殺800個仇敵的約設巴。
(2) 以利亞撒持守忍耐到底，直到消滅仇敵，不顧手臂疲乏，手皮粘住刀把，不離開爭戰兵器，恆切禱告，不住禱告，直到收復失地。
在禱告中與撒但面對面摔跤，是征服撒但的禱告勇士。
(3) 沙瑪獨自戰敵，眾人都逃跑，唯他站在神的田間不退卻，直到大獲全勝。
在教會敗落景況中，你是否逃跑，明哲保身，或者站在神得勝的地位上，站在城墻破口處，直到收復失地。（結二十二30）
(4) 三個冒死闖過仇敵營盤，打水奉給王的勇士，不顧自己的性命，為求神滿足的奉獻的人，心懷殉道的靈，冒死傳揚主耶穌，如同司提反，保羅。
(5) 比拿雅雪天惡劣環境時殺死獅子仇敵，棍子不成兵器，卻靠神得勝，奪得仇敵武器，殺死仇敵。
軟弱心向著神的人，完全依靠神，如同蔓子繞堅石，必能得勝。
最軟弱的人，若是求神的旨意成就，不照己意，經歷客西馬尼園主的禱告，都能搖動陰府的權勢。
—— 張向晨《聖經六十六卷》
壹、書名
【本書書名】本書的希伯來文古卷與《撒上》原為一本書，以書中主要人物撒母耳為書名。──《啟導本聖經註釋》
貳、作者
【書之著者】 本書究為何人所著，是歷來解經家很費討論的問題，雖名為撒母耳記，卻非撒母耳之手筆，以本書所記史事，遠在撒母耳之死後。有人言此書是著于分國以後，因在撒母耳記上27章6節有話說:“因此洗革拉屬猶大王，直到今日。”但此“猶大王”並不一定是分國以後的猶大王，以在大衛時代，即早有猶大國與以色列國的稱呼；當稱大衛為猶大王，伊施波設為以色列王。惟我們若看所記大衛的歷史，而不記其死，則知作此書時，諒大衛尚在；所以有人說此書為先知拿單所作，較為可信。諒前書大半為撒母耳所作，後書為拿單所作，亦或為先知迦得所寫(代上29:29)。── 賈玉銘《撒母耳記下要義》
【作者】
（一）撒母耳在大衛即位之前就已經去世，所以不可能全是是撒母耳寫的。
（二）猶太人的傳統，巴比倫的他勒目記載「撒母耳是撒母耳記上第二十五章
一節以前的作者，也寫了士師記，其他的由先知拿單和迦得補充」。
（三） 代上 29:29 提及撒母耳、拿單、迦得三位先知都記載了「大衛王始終
的事」。
（四）許多書籍提及本書作者可能是 王上 4:5 提及的「拿單的兒子撒布得」
因為他可以輕易的由父親拿單與所羅門王拿到相關的史料。
──
蔡哲民等《查經資料》
作者 在摩西五經中，有特別指出其中某些部分系摩西所著，相比之下，撒母耳記中並沒有提供有關其作者的線索。根據猶太傳統說法，《撒母耳記上》的頭二十四章是撒母耳所著。記上其餘部分，以及《撒母耳記下》系拿單和迦得所著（見代上29:29）。──《SDA聖經註釋》
叁、寫作時地
【寫作時間】
（一）撒母耳記上下涵蓋的日期大約是西元前一千零五十年到西元前九百七十
年之間。
（二）撒母耳記的成書時間，應該在大衛死後，更可能是所羅門晚年以後，也
就是大約在西元前第十世紀末以後。且由於撒母耳記沒有寫到北國的滅
亡，所以成書時間應該在西元前722年北國以色列滅亡以前。
──
蔡哲民等《查經資料》
肆、主旨要義
【書之要旨】 全書所載無非論大衛為王。第8章15節可為全書的鑰節:“大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義。” ──
賈玉銘《撒母耳記下要義》
【本書要旨】本書為撒母耳記上之延續，係記載大衛生平中最重要之一段。撒母耳記上是說到大衛的早年、被召、遭難、逃亡等等。本書是以大衛在猶大登基開始，記載他登基在位四十年間（五4∼5）之成功與失敗，着重于他轉敗為勝的事蹟，并以他臨終前的一段日子作為本書的結束。──
楊震宇《每日讀經》
伍、寫本書的動機
【為什麼要讀撒母耳記下？】
任何人若想要明白神在人身上作工的法則，并了解大衛是如何成為一个『合神心意的人』，就必須讀本書。
本書使我們認識:
· 神的公義必須追討罪（民三二23），因為神的寶座是立在公義的根基上。掃羅的陣亡和亞瑪力少年的被殺（撒下一10，16）；押尼珥的被殺（撒下三7，27）；大衛犯罪以后，家庭里的凶殺、兒子叛變、臣仆作亂（撒下十二10∼15）；國內三年的飢荒（撒下二一），民間三天的瘟疫（撒下二四）。這些都是說明公義的神不能容忍罪，必須追討。
· 神有恩典和慈愛（詩三十5），只要人真心悔改之后，仍能得到洁淨和赦免；當然應得的刑罰是不能免去的（撒下十二13）。
· 大衛（意親愛的）是基督的預表，如牧者（撒下五2；撒上十七34∼35；約十11∼15），受膏的君王（撒下二4；五3；路一33；徒四26∼27），得勝的主（撒下五7，10；林前十五57，約十六33），再者大衛的國度，亦為基督國度之預表（撒下七13，16；路一32，33；西一13）。
在舊約歷史中，本書是一本感人的傳記，其地位相當重要。大衛一生得勝、失敗、苦難和復興的經歷，都是重要而且寶貴的教訓，我们可从中得到许多教訓、安慰和幫助。縱觀大衛的生平，其中最感動我們的，就是他轉敗為勝的經過。──
楊震宇《每日讀經》
寫作目的：描述以色列由神權體制過渡到君王權體制的歷史。── 蔡哲民等《查經資料》
陸、本書的重要性
大衛在位四十年，道途並非完全平坦，宮廷內外變亂時生。本書以大半篇幅記述王室中的明爭暗鬥，和大衛的軟弱與失敗，包括與拔示巴的私情，對兒子押沙龍的嬌縱。大衛被迫逃亡河東以避叛軍和戰勝回朝之間，人間冷暖百態盡呈史家筆下。
本書在神學上的重要性，因先知拿單所宣佈的“大衛之約”而臻極峰。此約不只答應大衛王朝堅固，所羅門可完成他建造聖殿的心願；也應許一個永遠的王，出自大衛一脈，人類將因彌賽亞（基督）的到來，而有永久的正義與和平。──《啟導本聖經註釋》
柒、本書的特點
【特色】
（一）撒母耳記上下原本是一卷書，西元前一個世紀，七十士譯本完成時，撒母耳記和列王紀被稱為「王朝統治時期」的四卷書。此時撒母耳記才被分為上下兩冊。分卷的原因可能是因為書卷長度太長，一個皮卷或蒲草紙無法抄完，所以就分為上下卷。
（二）撒母耳記上下與列王記用詞遣字有許多相似的地方。例如：常用「xx登基時oo歲，做王yy年」來紀錄一個君王歷史。
（三）以色列傳統將撒母耳記與約書亞記、士師記、列王記歸類為「前先知書」。
──
蔡哲民等《查經資料》
捌、本書與其他聖經書卷的關係
【書之地位】
(一)對於歷史書 解經家常稱撒母耳書為歷史書的中心，因全部歷史書，無非表明基督為君王；大衛則為全盛之王，且為合神心意之王；在他一生為王的事蹟，多有可以表顯基督之處，故本書可為歷史書的中心。
(二)對於撒母耳記上 就本書與撒母耳記上而論，若無撒母耳記下，則撒母耳記上即無結果；所以研究本書，須先研究撒母耳記上 16至26章所載:大衛之出身、事業、受膏與逃亡等事。
(三)對於列王紀 本書是說王國由分而合的經過，列王紀是說由合而分之經過；且顯明于分國以後，猶大國比以色列國所以仍能鞏固建立之原因何在。
(四)對於啟示錄 啟示錄是表明彌賽亞將來如何得勝仇敵，建立天國；正是成全大衛的盟約，應驗大衛的預表，因為基督必要坐在大衛的位上，治理他的禧年國。
──
賈玉銘《撒母耳記下要義》
玖、鑰節
鑰節：
(一)‘大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的名以色列使他的國興旺。’（五12。）
(二)‘大衛無論往那裡去，耶和華都使他得勝。’（八14。）
── 倪柝聲《聖經提要》
【本書鑰節】
「大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺。」(撒下五12)
「你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。」(撒下十二9∼10)
「耶和華的靈藉著我說，他的話在我口中。」(撒下廿三2)
── 楊震宇《每日讀經》
拾、鑰字
鑰字：‘牧養。’（五2，七7。）── 倪柝聲《聖經提要》