撒母耳記下第十二章拾穗
【撒下十二1】「耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡，對他說：“在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。」
〔暫編註解〕先知拿單使用這比喻來引導大衛譴責自己的罪行，並且悔改。
差遣拿單。隨著時間的繼續，大衛的罪開始公開化了。人們開始知道大衛本人就是拔示巴所生孩子的父親，並且也引起了關於他導致了烏利亞死亡的猜疑。大衛不僅是百姓的民事統治者，而且是“耶和華的受膏者”，是神權政治的首腦，神選民的領導人，並且是應當支持並執行耶和華律法的一位。大衛因自己的罪已經給耶和華的名帶來了責備和羞恥。神因此差遣拿單到大衛那裡傳達神聖責備的信息，試圖使犯錯的王認識到他所犯罪惡的重大並且悔改。
有兩個人。這個寓言設計的很巧妙，為的是喚起大衛的義憤從而使他對自己所犯的罪行作出判決。傳遞這個信息需要技巧和勇氣。除非這一責備打動王的心，否則就可能給責備者帶來死亡。
小母羊羔。寓言的細節被巧妙地呈現出來，為要產生對這只小母羊羔的主人的同情，和對會墮落到那麼卑賤竟然占他鄰居的便宜的那個無情之人的義憤。為了使它可以產生效果，這故事被敘述的極其現實。現今在敘利亞還可以見到非常關愛羊羔的家庭。
1-6 以暗喻使大衛自判己罪：一國之君操審判裁仲權，所以大衛對拿單的諮詢沒有任何猜疑。
1-15上 拿單受遣以暗喻及直言力斥大衛的罪，並預言神的懲罰：拿單進諫大概是在拔示巴生下孩子以後。
1-31 先知拿單諫君及大衛悔改：大衛犯大罪本來死不足惜，可是神仍設法挽回他，幫助他面對犯罪所引起的後果。
【撒下十二2】「富戶有許多牛群羊群；」
【撒下十二2~4比喻的用意】拿單母羊羔的比喻為控訴大衛與拔示巴的淫亂罪，從司法角度處理這事。作為百姓權益的頭號維護者（見：撒下十五4；王上三4-28），君王必須作出判決，彰顯其智慧。大衛雖然審判了「富戶」的行為，其智慧卻不足以看出他所審判的其實是自己。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下十二2~12控訴的性質】拿單要求大衛作出判決的案件，驟看似乎與大衛的罪行無關，因為它沒有牽涉姦淫和謀殺。這案件所暴露的，是姦淫謀殺都不過是另一個更嚴重之罪行的結果而已。這罪行就是濫用權力。大衛受到神聖法庭（神透過先知說話）的正式起訴。罪名不獨是強奪他人的妻子，而是自以為可以予取予求，不滿神的賜與。此事證明君王不在法律之上，即使政府當局不加干預，仍會受到神的審判。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下十二3】「窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。」
〔暫編註解〕當地窮人往往視小母羊羔為寵物。
【撒下十二4】「有一客人來到這富戶家裡，富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。”」
〔暫編註解〕“捨不得”。即不願意。
近東居民認為主人家應盛情招待客人，參創18:7。
●「客人」：「旅客」，是「過路人」而非專程來找富人的賓客。接待客旅是以色列人的風俗。
●「捨不得」：「留情」、「憐惜」。 12:6 大衛用同樣的字來指責這個富人憐惜自己的牛羊，不憐惜窮人的處境。
◎比喻通常只有一個重點，而且不必與實際的狀況一一類比，因此富戶是指大衛，窮人是指烏利亞，這是確定的，但是羊羔到底是指烏利亞的性命還是指拔示巴，那就不是比喻的重點了。這個比喻的重點是「欺壓」。
◎如果是窮人為了生存欺負了另一個窮人，還不至於讓人這樣生氣，拿單就是故意拿一個富有的人欺負窮人的案例指責大衛王。而我們是否也曾虧負別人？是否我們也蒙了神的恩典，反倒欺負那些不如我們豐富的人？有時候就是有人有錢有閑，卻指責那些要為生活拼命的人奉獻不足、聚會參加太少、沒有服事一類的，這類的事情，其實在教會中並非不常見。
【撒下十二5】「大衛就甚惱怒那人，對拿單說：“我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！」
〔暫編註解〕大衛本身因犯了姦淫（利二○10）和謀殺（利二四17）罪而該判死刑。
甚惱怒。儘管他有罪，大衛還是保留著天生的正義感，並且毫不遲延地給出了他的判決。他以一個莊嚴的誓詞宣佈了對那個人的判決。他實際上做的是對他自己的死亡判決。
●「甚惱怒」：原文是「非常地怒氣燃燒」。
●「該死」：原文是「是死亡之子」，也就是「該死」的意思。照律法當然富人罪不致死，大衛這樣說應該是衝口而出的氣話，就像我們氣急敗壞說「該死」一樣。
5-6 大衛認為這該死的富戶按律法應四倍償還窮人。
【撒下十二6】「他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心。”」
〔暫編註解〕大衛根據摩西律法認為那人應該賠償（出二二1）。
「四倍」：七十士譯本作「七倍」。
四倍。這與摩西律法是一致的（出22:1；參路19:8）。希臘文版舊約聖經七十士譯本的一些手稿此處是“七倍”，與箴6:31一致。
●「償還羊羔四倍」：這樣的判決符合 出 22:1 關於偷羊的法例（漢摩拉比法典規定處罰被竊牲畜的十倍）。
【撒下十二7】「拿單對大衛說：“你就是那人！耶和華以色列的 神如此說：‘我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手；」
〔暫編註解〕先知是神的聲音。先知拿單奉命往見大衛，明斥其罪，宣佈刑罰。任務艱巨，需要大勇。他用一個寓言開頭。對道德感很強而又已有內疚的大衛來說，立刻發生作用，他判了故事中的富戶“該死”的罪。忠心于神的拿單立在王面前，聲色俱厲，指著大衛說：“你就是那人！”大衛只有聽神宣佈祂的刑罰。
你就是那人。法官大衛已經發現大衛是該死的犯法者。他不能違背他自己的判斷，因為那是他本人已宣佈的判決。抗辯說提出的事實與所犯罪行不一致是沒用的。實際上大衛的罪行遠比他所宣佈該死的那個人惡劣。
大衛是沒有藉口的。他知道自己處在錯誤之中而且所宣佈的判斷是公正的。儘管他的罪行極大，但他的良心還沒有死。他曾經成功地在眾人眼前將自己的罪行掩蓋了一段時間，但是他不能成功的在神面前掩飾它。通過一系列的環境耶和華允許大衛瞥見他所犯罪行的可怕性質，並且使他親口宣佈了對自己的公義判決。毫不畏懼地將這個寓言應用到王身上表現了神先知的神聖膽量和忠誠。這一直截了當的責備很可能會使拿單付上生命的代價，但是他毫不動搖地履行了自己的職責。
拿單所說話語的大膽與突然給大衛帶來了一場震驚，將他從他的罪行所籠罩在他身上的邪惡的魔咒中喚醒了。大衛本來是一個善良的人，一個努力順從耶和華的人。但是他曾屈服於試探，並且在掩蓋罪行的企圖中變得被罪惡的網羅越纏越緊。他的意識一度似乎被權柄帶來的極度興奮、繁榮和背信棄義搞得麻木了。現在他突然被帶回到自己的意識中了。
7-9 大衛既定富戶的罪，更何況自己搶奪人妻的罪呢。
【撒下十二8】「我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。」
〔暫編註解〕“將你主人的妻交在你懷裡”：據聖經所記，掃羅只有二妻，亞希暖和妃利斯巴（撒上十四50；撒下三7）。此處“妻”為多數，暗示掃羅還有別的妃嬪。當時風俗，前王遺下妻妾可為後王所有（比較三7；十六22；王上二17）。但聖經沒有大衛曾如此做的記載，可能拿單只是用形象的句子來說明神如何讓大衛繼掃羅為王。
先王（掃羅）的妃嬪都歸給他的繼任人（大衛）。
「將你主人的妻交在你懷裡」：歷史沒有記載大衛把掃羅遺下的妻妾收娶入宮，但按當時風俗，君王有權承受先王遺下的妃嬪。
「你若還以為 ...... 賜給你」：大概指妃嬪。事實上，大衛後宮妻妾眾多，仍去搶奪他人的妻子，實難辭其咎。
你主人的妻。拿單在這裡指的是東方的慣例，將前任君王的後宮給予新王。聖經只提到掃羅的一個妻子（撒上14:50）和一個妃嬪（撒下3:7），押尼珥對她很喜愛。記錄並沒有說大衛實際上曾將原屬於掃羅的任何一個女人取來歸他自己，但是至少風俗允許他這麼做，而且神暫時也不干涉這一風俗（見太19:4-9；見申14:26的註釋）。
●「你主人的妻」：原文是「陰性複數」。雖然當時似乎有這種習俗，就是新王可以取得前王所有的妻妾，押沙龍的事件似乎就是這種風俗的佐證 撒下 16:21-22 。但是大衛實際上未必執行這樣的風俗。此處應該只是強調大衛替代掃羅為王，要妻妾也有不少（就是有羊群的富人）。
●「你若還以為不足」：原文是「如果太少」。
●「我早就加倍地賜給你」：「我會照著這些、那些加給你」。
【撒下十二8主人的家、主人的妻】由於王族的婚姻是君王權力的反映，在國家名義上代表政治和經濟的聯盟，因此在王位交替時，新王有必要接管舊王的禁宮，使條約責任不致斷絕。大衛在伊施波設死後（撒下四5-7）繼位之時，理當把掃羅一家置於保護之下，其禁宮亦不例外。故此，撒母耳記上二十五43順帶提到與大衛結婚的亞希暖，可能就是掃羅的妻子（撒上十四50）。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下十二9】「你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。」
〔暫編註解〕藐視耶和華的命令。大衛作為以色列被神聖指定的統治者有責任支持神的律法並教導國民順從它的教訓。但是通過他的榜樣，大衛表明藐視了神的律法並且鼓勵百姓漠視它的教訓。原應使犯罪之人感到恐懼的國王卻鼓勵了他們的邪惡路線。他已經證明自己對神曾託付給他的莊嚴職責不忠實。
你殺害了烏利亞。通過吩咐藉著亞捫人的手處死烏利亞，大衛就有了流他所信任的軍官之血的罪，好象他用自己的刀親手殺的一樣。神親自將謀殺的指控放在大衛身上，並且這一指控是無處上訴的。
娶了他的妻。大衛對拔示巴沒有任何權利。她是烏利亞的合法妻子。通過殺害烏利亞然後娶了他的妻子，大衛所犯的罪就給了耶和華的仇敵機會在曆世歷代中褻瀆責駡神的聖名。
●「藐視」：「輕視」、「輕看」。
【撒下十二10】「你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。’」
〔暫編註解〕必永不離開。既然大衛已經這樣對待了別人，所以現在他自己也要遭到這樣的待遇了。大衛已經打開的邪惡的洪閘將在痛苦與禍患中吞沒他的子孫。
藐視我。大衛的罪行不僅在於他邪惡地對待了烏利亞，而且在於他錯誤地沒能效忠神。耶和華已經把大衛放在王位上並且應許將國永遠賜給他和他的子孫，然而大衛反而不顧這一切，犯了輕視如此善待他的那一位的罪。
10~11 這些審判的預言在暗嫩（一三28
29）和押沙龍（一八15）的暴斃，以及押沙龍公然奪去大衛王室的妃嬪（一六22）等事情上應驗了。
10-12 大衛的報應：大衛犯下姦淫殺人罪，因此淫亂和刀劍必不離開他的子孫。預言的應驗可參串12-13。
10∼14神的刑罰分為：1，立即實施的——大衛和拔示巴淫亂而生的孩子不能存活（18節）。2，長久的—“刀劍必永不離開你的家”。以後一連串發生在大衛宮廷的事，例如三個兒子暗嫩（十三28∼29）、押沙龍（十八14∼18）和亞多尼雅（王上二24∼25）、的橫死，大衛被逼離開耶京，逃避其子押沙龍的追殺（十五13∼18）、亞他利雅的剿滅王室（王下十一1）等等都是。
信徒讀到這段經文應分外警惕。大衛在暗中、在宮帷內犯的罪，要在“眾人面前”和“日光之下”刑罰他。大衛受的責罰豈僅止于他的家人。三千年來千萬人都從聖經上讀到，齊聲申斥。大衛犯罪給神的仇敵大得褻瀆的機會。信主的人若故意犯罪，也必給惡人羞辱主名的機會。
【撒下十二11】「耶和華如此說：‘我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。」
〔暫編註解〕興起禍患。一定不要認為這些話的意思是說神是這裡所預言的邪惡禍患的煽動者和創始者。在暗嫩對他妹妹他瑪所犯的罪（撒下13）和押沙龍的叛亂中（撒下15至19），大衛要品嘗到幾分他自己的罪的苦果和未能管教或激勵他兒子們的後果。
賜給別人。見撒下16:22。這是對大衛所犯之罪的後果的另外一個預言。在此處，與往常一樣，神又被形容為好像在做祂並沒有制止的事一樣。
●「妃嬪」：「婦人」、「女人」、「妻子」，原文是複數。
●賜給「別人」：「朋友」、「同伴」。
● 12:11 的處罰，應驗於
撒下 16:21-22 所記載押沙龍叛變時對大衛所做的事情。
【撒下十二11】「耶和華如此說：‘我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。」
「咒詛」大衛權力被篡，妻子被奪（見：撒下十六21-22，押沙龍取大衛之妻），刑罰正與罪行相符。這話甚至暗示他有失位的可能。他家中將有暴力和淫亂，作為他暴力和淫亂的報應。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下十二12】「你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你。’”」
〔暫編註解〕在以色列眾人面前。見撒下16:22。罪惡有多麼隱密，刑罰就將有多麼公開。
●「報應你」：原文只是「做這事」。
【撒下十二13】「大衛對拿單說：“我得罪耶和華了！”拿單說：“耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」
〔暫編註解〕大衛的認罪（詩篇第五十一篇有詳盡的記載）是即時的，而神仁慈的赦罪也是即時的（詩三二）。
大衛立即懺悔（參詩51篇）而蒙神赦宥，死罪得免。
我得罪耶和華了。上下文說明這些話說的很真誠。拿單的責備直接入了他的心，大衛謙卑地承認了自己是個罪人。在那時寫的詩篇第51篇中，大衛不僅承認了自己的罪，並且尋求赦免，而且祈求神給他造一個清潔的心，使他裡面重新有正直的靈（詩51:2
3
10）。詩篇第32篇可能也是在這次危機期間創作的。
除掉你的罪。這些話可以成為每一個罪人的鼓勵，因為它們顯明不管罪惡多麼大，耶和華都樂於赦免。很少人犯的罪比大衛在謀殺烏利亞時所犯的罪更卑鄙低級、更忘恩負義、更為強烈或殘忍自私。然而當他真誠地承認自己的罪時，耶和華就欣然准予赦免並重新恢復對他的神聖眷愛。但是大衛所從事的路線卻充滿了極度的危險。悔改包括罪人對他所犯之罪的基本態度的改變。通常人們犯罪是因為他們喜愛罪的緣故。這使他們難於為他們蓄意計畫並故意去犯的罪憂傷。只有當他們願意徹底改變他們的態度和行為，並在神的幫助下根除使他們犯罪的他們本性中邪惡時，他們才能感到悔改。任何一個只是有興趣為過去的罪惡接受赦免，同時卻計畫重複其罪惡的人，都是虛假的，並且尋求赦免是枉然的。
●「得罪」耶和華：「犯罪」、「未達到目標」或「未在正確及責任的路徑上」。
●「必不至於死」：意思是大衛所犯的罪應該被處死。
【撒下十二14】「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此你所得的孩子必定要死。”」
〔暫編註解〕為了神在列國中聖潔的聲譽，犯姦淫的罪是必須受到審判的。
「叫耶和華的仇敵 ...... 機會」：指不信靠耶和華的人藉大衛的罪乘機攻擊他的信仰。有古抄本作。大大褻瀆耶和華。
褻瀆。雖然耶和華赦免了大衛的罪，但這並沒有帶來罪惡影響的終結。許多懷疑論者都指著這一經歷褻瀆神的名並且責備教會。
必定要死。大衛曾作出判決說“行這事的人該死”（5節）。根據他自己的判決，大衛就是那個該死的人。但是神反而判定他由罪惡所生的孩子必定要死。對大衛來說，這個孩子的死會比他自己死是更大的懲罰。他將要經歷的這一痛苦經驗的結果，足足會使大衛悔改歸正。
●耶和華的「仇敵」：原文型態是陽性複數，顯示是「許多仇敵」。但沒有詳細說明這些仇敵是誰。有學者認為這是一種修飾的用法，其實大衛做這樣的事情，本身就已經大大褻瀆神，跟神的仇敵沒什麼直接關係，只是文字上不好直說罷了。
●「大得褻瀆的機會」：原文是「蔑視、蔑視」，兩個「蔑視」合在一起。
●「必定要死」：原文是「死亡、死亡」，兩個「死亡」合在一起。
◎神要拿單去做的事情頗具危險性， 12:7 拿單直接就指責大衛的錯誤，歷史上不乏這樣規勸君主的人被殺。
◎ 詩 51:1-19 是大衛被拿單責備以後寫的詩。
◎ 12:14 似乎小孩的死亡是神審判的結果，但大衛的罪導致無罪的小孩死亡，這似乎是當代人相當難以理解的審判方式。但聖經時代的人似乎很能瞭解這樣的審判方式，照大衛的看法 12:22-23 似乎還暗示小孩是進入天國的。如果我們瞭解「死亡」不是對人的終極剝奪，那我們就能體會上帝用「兒子的死」來懲罰大衛，並非是那麼奇怪了。
【撒下十二14 為甚麼成年人犯罪，會禍及小孩子身上？】
這個孩子為甚麼要死？這並不是神對通姦所生的孩子的刑罰，乃是對大衛犯罪的審判。大衛與拔示巴也該死，但是神饒恕了他們的性命，卻叫這孩子死去，因為神要大衛去建立以色列國度，祂還有工作要大衛去完成。這孩子的死對大衛來說，也許比自己死去還要痛苦。
嬰兒的死亡固然是悲劇，總好過神令全民族死亡。神赦免大衛的罪，但是並未免去他一切的刑罰。──《靈修版聖經注釋》
【撒下十二15】「拿單就回家去了。耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。」
〔暫編註解〕◎ 申 24:16 似乎禁止這種因為父親的罪處罰小孩的舉動，但是出 20:5 34:7 民 14:18 申 5:9 卻說神將會追討幾代的罪。前者是給人間審判官的法則，後者則是神的法則（但另一面卻說「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」）。
◎我知道說太多很容易被罵，但是當人父以後，我知道小孩在某部份說是父母生命的延續，不只長相，也包括性情與思想。因此，雖不能完全，但能略略體會此處神的懲罰與大衛的舉動背後的意義。
●「烏利亞妻」： 12:15 聖經還是用「烏利亞妻的妻子」來描述拔示巴。直到 12:24 神第一階段懲罰完了大衛才稱呼她為「大衛的妻」。
15下-25
拔示巴生的頭胎嬰孩夭折：應驗了拿單在14節所說的預言。大衛共失四子，其他三人皆死於自己所犯的罪，只有這個嬰孩是死於耶和華直接的攻擊。
【撒下十二15~23一位慈愛的神怎能因為嬰兄父母的罪，就取去拔示巴與大衛所生的第一個兒子呢？】
神藉著聖經給予我們的其中一個最義意深長的亮光，就是死亡的真正意義。假若撇開了神聖的啟示，我們可能會認為死亡是一種驚嚇，令人戰兢不已；亦是一個恐怖的咒詛，是審判的最後一擊。就著死亡來說，肉身的死亡就是魂與身體分開了——意味著再沒有機會去找神，也不能以敬虔的生活來榮耀神了，因此，死亡是嚴肅且令人驚懼的。但聖經將肉身死亡的意義明白地告訴我們；無論死亡對於人類有何客觀意義，但肉身死亡並非為人類而設的終局。反之，當人死亡時，他就進入了生命歷程裡的永恆階段，他可能在天堂，亦可能進了地獄，這則在乎他于世上存活時的抉擇取捨了。不過，神的兒子已來到這世界，並向所有信他的人作出可信的承諾：「凡活著信我的人，必永遠不死。」（約十一26）——死亡已被賦予全新的意義。因為我們的救主耶穌已代替罪人死在十字架上，所以「他已經把死廢去，藉著福音將不能壞的生命彰顯出來」（提後一10），死亡的毒鉤已被除掉，而墳墓亦不能誇勝了（參林前十五54-56），「在主裡面而死的人有福了……他們息了自己的勞苦。」（啟十四13）
至於嬰孩夭折，他們出生不久死亡，故此可免除了過著充滿悲痛而世途險詐的生活。不過，若我們認為所有嬰孩時期的死亡都能在天堂獲一席位，似乎毋須他們作出信心的回應，加略山上救贖之恩就會賜給他們，這種觀念似乎簡單了。而且，上述論調將可能強烈地鼓勵父母殺嬰，在子女未長大至自己可以負責任時便殺了他們，因為這是確保他們必定可以進天堂的唯一方法。然而，聖經一再強調殺嬰是神所不容的（參利十八21；申十二31；代下二十八13；賽五十七；耶十九4-7）。尤其是奉宗教之名而把嬰孩殺掉，更是神所咒詛的。因此，我們所得出的結論是：關於嬰孩得救的問題，必定有其他原則。即是說，神的全知不單只包括將來實際會發生的事，亦會包括將來有發生潛力的事情。將來必定實現，或將會發生而未及實現的，都在神預知的範圍內。至於在出世時便死亡的嬰兒，或未長大至能為自己作出抉擇之年便死去的孩童，神都預知他們對他救恩的反應，知道他們會相信接受或拒絕。
可能就是因為上述原因，當大衛知道自己的祈禱沒有結果，神將他的小兒子帶回「家」，大衛反而心內安慰。他將兒子交托于神的恩典之中，而只說：「我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」（撒下十二23）縱然在如此令人心碎的情況裡，大衛仍相信神有他完全的旨意。神以取去因罪惡欲念而生的果子，作為對那犯罪的父母的懲罰，而大衛亦明白到神這樣做的原因。大衛知道他與拔示巴需要這次責罰，這是神對他們的提醒。作為神的兒女，他們雖已被神原諒，卻必須承受因犯罪而引致的後果，安靜地忍受這苦果，作為他們悔改的一個重要部分。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒下十二16】「所以大衛為這孩子懇求 神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。」
〔暫編註解〕大衛嘗試藉禁食、哭泣（22）來感動神，改變神的懲罰。
懇求神。即使在神宣佈了審判之後，有時為回應真誠的悔改和向祂熱心的祈求，祂也會看撇開刑罰是合適的（出32:9-14；參拿3:4-10）。大衛知道神是“有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實”（出34:6）。所以他熱切地為這孩子的性命祈求赦免。然而，這並不意味著他拒絕順從神聖的旨意。他只是盼望神的憐憫可能會留下這孩子的性命。
●「懇求」神：「索求」、「要求」，內容應該是 12:22 大衛希望透過禱告禁食，可以挽回他兒子的生命。
【撒下十二16大衛的請求】舊約中宗教性的禁食通常與向神懇求有關。其原則是所求之事重要到一個地步，懇求者集中精神於屬靈景況上，肉身需要則退居幕後。如此，禁食是為使人淨化，在神面前謙卑而設的（詩六十九10）。巴比倫禱文也有類似的祈求用語和倚賴神明能力的態度，以求驅邪複康。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下十二17】「他家中的老臣來到他旁邊，要把他從地上扶起來，他卻不肯起來，也不同他們吃飯。」
【撒下十二18】「到第七日孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了。因他們說：“孩子還活著的時候，我們勸他，他尚且不肯聽我們的話，若告訴他孩子死了，豈不更加憂傷嗎？”」
〔暫編註解〕“若告訴他孩子死了，豈不更加憂傷嗎？”更可作：我們怎能告訴他孩子死了呢？他會傷害自己的。
●「更加憂傷嗎」：原文是「做壞事」、「做不好的事」。意思是大衛會更傷害自己。
【撒下十二19】「大衛見臣僕彼此低聲說話，就知道孩子死了，問臣僕說：“孩子死了嗎？”他們說：“死了。”」
〔暫編註解〕●「彼此低聲」：「一同低語」。
【撒下十二20】「大衛就從地上起來，沐浴、抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜，然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。」
〔暫編註解〕大衛毫無怨尤地接受了神的管教，沐浴潔淨自己，進到神殿中敬拜。
大衛就起來。這孩子的死是對這位父親熱切祈求的嚴肅回答。神並沒有給大衛的祈求一個可喜的回答，但是這位王謙卑地順從了神聖的旨意。當上天的回答與我們的祈求相反時，我們必須記得神知道什麼是最好的，而且因為某種原因，經常是我們不知道的原因，祂看最好不要延長一位病人的生命。
●「抹膏」：「塗油」、「抹油」。
●「耶和華的殿」：指的不是聖殿，而是當時放約櫃的地點。
【撒下十二21】「臣僕問他說：“你所行的是什麼意思？孩子活著的時候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起來吃飯。”」
〔暫編註解〕你所行的是什麼意思？。大衛的行為在他臣僕眼中看為奇怪。當孩子死時，他們預料他會表示更深的悲傷，但他卻起來不再禁食並要求擺飯。
【撒下十二22】「大衛說：“孩子還活著，我禁食哭泣，因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。」
〔暫編註解〕●「憐恤」：「施恩」。
◎ 12:22-23 中，大衛對臣僕的回答可能只是真相的一部分，因為整個禁食的時間有七天，
詩 51:1-19 也可能是這個時間寫的詩歌。通常男性應該不會那麼在意孩子的死活（更不要講一個君王，應該更不會在意一個小孩），替孩子懇求七天，似乎是難以想像的。不過太過複雜深刻的東西也很難說給臣僕聽，說「為孩子懇求」，應該是臣僕容易理解的部份。
◎ 12:22-23 中，大衛的態度轉為謙卑，知道有些事情不是他可以靠王的權力掌控的。不過小孩的死也預告了大衛即將承受 12:10-12 中所有的懲罰。
【撒下十二23】「孩子死了，我何必禁食？我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。”」
〔暫編註解〕大衛認罪痛悔的徹底可從《詩篇》五十一篇見到；他的罪已除，也不至於死（13節）。他深愛與拔示巴所生之子，但此子既死，他停止了哭泣。他學到了許多功課，其中一個是：他無法叫孩子複生，但他終會去到孩子那裡。他深信剛出生的嬰兒未沾染世界罪惡，必獲救贖，安息在神懷裡。一切信靠天父的人死後也必在天國相見。
雖然本節可用來支持嬰孩死後升天的看法，但這裏的重點不在於指出死後的情況，而在於死亡的無可避免。孩子是不能復生的了，但大衛必有一天要往兒子那裏去。
「我必往他那裡去 ...... 這裡來」：重點不是在人死後的情況，而是以此指出人不能改變死亡。
我何必禁食？。這些話描述了大衛對神旨意的順從，並且他明白人死後的狀況。在孩子死後，他對這件事就再也沒有什麼可以做的了，他謙卑地接受了這件不可避免的事。
我必往他那裡去。希伯來人象徵性地說死了的人們都睡在一個叫做she'ol的領域。這個詞在欽定本中也譯為“墳墓”和“地獄”。譯為“地獄”是不合宜的，因為she'ol與痛苦折磨或知覺意識無關。死了的人有時被描述成與他的列祖同睡（撒下7:12；王上1:21；2:10），或者說成是到他列祖那裡（王下22:20）。大衛的意思是他必加入他兒子的死亡行列，但他兒子卻不會回到人世。
【撒下十二23】「孩子死了，我何必禁食？我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。”」
「我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來」大衛不過在此承認拯救兒子的嘗試宣告失敗。他不認為繼續祈求能使兒子死而復生，反瞭解他們要到死後才能團聚。這話可說是對人類命運深刻的形容，與創世記三十七35中雅各悲哀的回答相仿。吉加墨斯哀悼同伴恩基杜之死時，曾說他「已經前往人類的命運」。而在同一篇史詩中，西度裡（Siduri）又提醒這位故事的主人翁說：「神明創造人類之時，已經為他命定死亡」。有關來生問題的進一步資料，可參看：約伯記三13-19的注釋。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下十二24】「大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢。她就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他，」
〔暫編註解〕所羅門是大衛和拔示巴所生的第二個兒子，出生後，神喜愛他，賜他一個名字耶底底亞，意思是“耶和華所愛的”。所羅門等到大衛晚年才由祭司撒督膏立，繼大衛為以色列王（王上一28∼40）。
所羅門是日後繼承王位者。
所羅門。這個名字的意思可能是“平安的。”所羅門將要繼承王位；因而他將是彌賽亞的祖先之一。大衛戎馬一生，所羅門的一生卻是和平的。
●「所羅門」：字義是「平安」的意思。
◎在這個懲罰事件中，大衛還記得拔示巴是無辜，且需要受安慰的。他並不以為拔示巴是「不祥」，還是把她當妻子對待。這一點對深受異教文化影響的我們來說，是值得學習的。
24-25 拔示巴生下另一子所羅門，是神所喜愛的，不像頭一胎受神擊打夭折。
【撒下十二25】「就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞，因為耶和華愛他。」
〔暫編註解〕“耶底底亞”的意思是“耶和華所愛的”。這名字表明所羅門是王位的繼承者。
耶底底亞。字面意義是“耶和華所愛的人。”大衛曾犯罪，但是他的罪惡已蒙赦免。神依舊愛他，並且祂也愛拔示巴生的這個孩子。
●「耶底底亞」：字義是「耶和華所摯愛的」。
●「因為耶和華愛他」：
12:25 僅是「因為耶威的緣故」，不過 12:24 已經說明了神喜愛所羅門，因此這樣翻譯也不算錯誤。
【撒下十二26】「約押攻取亞捫人的京城拉巴。」
〔暫編註解〕本段繼續十一1講約押攻打亞捫人的事。耶和華神愛以色列民的心未因大衛幹罪而稍減。以色列的軍隊征服了亞捫人。
攻取拉巴。約押圍攻拉巴的記述（撒下11:1）曾被大衛與拔示巴的記述打斷。現在重新開始對圍攻亞捫人京城的記述。歷代志並沒有記述大衛與拔示巴通姦並謀殺烏利亞的事（撒下11:2至12:25）。
●「京城」：「王城」。
26-31 攻克拉巴城：本段交代11:1有關戰事的發展。
【撒下十二26】「約押攻取亞捫人的京城拉巴。」
「京城」本節提到一個衛樓（和合本：「京城」），下一節提到水源（和合本：「水城」）。學者一般假設拉巴古城的水源來自城旁一道充沛的水泉，但不知道防守衛城和水源的究竟是否同一城牆。攻取有牆城市的辦法之一是切斷其水源。衛樓所以失守，可能是因為以色列軍控制了水源。希臘時代安提阿古三世攻取這城之時，用的也是這個戰術。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下十二27】「約押打發使者去見大衛，說：“我攻打拉巴，取其水城。」
〔暫編註解〕“水城”。即把拉巴連接到供水處的地區。
「水城」：屬拉巴城一部分，是保護此城水源的堡壘。
水城。拉巴位於雅博河上面的狹窄山谷。這座京城在一個絕壁上，顯然是一座遠離那座較低市鎮的有圍牆的城。那個較低的市鎮叫作“水城”，可能是因為流入河中的泉水的緣故。當約押攻取了這座較低的市鎮時，缺乏水源供應就會使上城的守衛者支持不了多久。
在新約時代，這座城叫作非拉鐵非（不要與小亞細亞的非拉鐵非城相混淆，啟1:11）。它的現代名稱是`Ammân，在第一次世界大戰後是外約旦的首都，後來是新約旦國的首都。
◎學者一般認為拉巴古城的水源是來自城旁一道充沛的水泉，但不確定防守衛城和水源的是否是同一道城牆。自古以來攻取城市的辦法之一就是切斷水源。拉巴衛樓被攻取，可能就是因為以色列軍控制了水源。希臘時代安提阿古三世攻取這城之時，也是用控制水源的方法。
【撒下十二27】「約押打發使者去見大衛，說：“我攻打拉巴，取其水城。」
「水城」由於雨量經常不足，又只在冬季下雨，城鎮大部分時間必須倚賴井、泉、水庫供水。美索不達米亞的君王經常在年表中誇耀他們建築運河、引水道、運水輪的功績（又見：王下二十20）。水城一旦被人攻取，圍城便會迅速結束。至於拉巴的水源如何防守，現時則一無所知。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下十二28】「現在你要聚集其餘的軍兵來，安營圍攻這城。恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城。”」
〔暫編註解〕約押將勝利功勞歸大衛（如耶路撒冷又名大衛城）。
安營圍攻這城。圍攻拉巴實際上結束了。這城最重要的部分已經陷落了，並且顯然餘下的部分不久也會落入以色列人的手中。約押慷慨地邀請大衛將以色列其餘的部隊帶來，以便王可以親自攻取這城，享有奪城的榮耀。
以我的名。當大衛攻取了耶路撒冷時，它就被命名為“大衛的城”（撒下5:7
9）。似乎約押計畫拉巴被奪取後，不應該以他的名命名，而應該以大衛的名命名。
●「人就以我的名叫這城」：這種說法也顯示約押的自負，他顯然有很特殊的戰爭表現，以致別人可能會以他的名字稱呼拉巴（通常都是以國君的名字來稱呼）。不過約押希望大衛取得這個榮譽，所以要大衛最後來「破城」（之前大衛都在耶路撒冷處理拔示巴相關的事情）。
【撒下十二28君王完成最後階段】古代君王和法老的年表甚少提及手下將領的名字，並且一貫將神明所賜的勝利歸功於國王。王不一定率軍出征。亞述文獻記錄留京的君王，將率兵之任交托給高級將領或太子。朝中要務不容君王稍離之時尤然。因此，大衛不在戰場出現，可能會導致他的百姓（或誹謗者）懷疑他是否無能、受威脅，或因他故無法履行君王職務。君王即使親自率兵，亦大多不會親自衝鋒陷陣，只是運籌帷幄於大本營中。但按照慣常的作法，君王依然盡可能率軍進入所征服的城市。
大衛曾經目睹自己的勝仗，如何得到普羅大眾的歡迎，導致分裂的現象。他最後得登寶座，亦得有賴這些事件。因此約押的誰將稱為拉巴征服者的話，必然能夠刺激大衛，迅速把他召到戰場來。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下十二29】「於是大衛聚集眾軍，往拉巴去攻城，就取了這城。」
〔暫編註解〕眾軍。約押提議召集所有的軍隊來奪取拉巴（28節）。大衛實現了這一提議並且親自來最後奪取這城。因為這城必定陷落，召集全國的兵力似乎是由選擇而不是由必需促動的。
【撒下十二30】「奪了亞捫人之王所戴的金冠冕（“王”或作“瑪勒堪”，瑪勒堪即米勒公，又名摩洛，亞捫族之神名），其上的金子，重一他連得，又嵌著寶石。人將這冠冕戴在大衛頭上。大衛從城裡奪了許多財物，」
〔暫編註解〕“金冠冕”重一他連得，約34公斤。“將這冠冕戴在大衛頭上”：象徵已取得亞捫全境的主權。
“一他連得”。約七十五磅（34千克）。
「王」：這字字根可作「米勒公」 ──亞捫人信奉的神名。
「人將這冠冕 ...... 」：可作「人將這寶石 ...... 」。由於王冠的金子重三十公斤，有學者認為只有神像才能戴起這麽重的冠冕。可能日後文士將「米勒公」的字根加上母音改作「王」，以掩飾大衛所戴的王冠寶石曾與偶像有染。
他們的王的冠冕。“他們的王”這個希伯來詞的形式與亞捫人的國神瑪勒堪（或米勒公）一致（番1:5）。因而有些人認為大衛奪取的冠冕是偶像的而不是亞捫王的，因為這冠冕似乎太重了，人戴不了。一他連得大約75磅（34公斤）。
寶石。字面意義是“一塊貴重的石頭。”
戴在大衛頭上。這句的文法允許我們既可推斷把冠冕戴在大衛頭上，也可推斷把寶石戴在大衛頭上。這麼重的冠冕不可能在頭上戴多久，也不會在平常的場合戴著它。這個冠冕可能曾在大衛頭上戴了一會兒作為勝利的象徵，或者那塊寶石可能被從這個冠冕上取下來鑲在了大衛的冠冕上。這兩種情況的行為都意味著大衛對亞捫人的主權。
●「王」：可能是一般名詞，也可能是專有名詞「米勒公」 王上 11:5
33兩個字一樣。
●「一他連得」：三十四公斤重。所以這個「王」比較可能是神像「瑪勒堪」，帶著那麼重的冠冕，實在是太累了。大衛戴這王冠應該也只是象徵性的戴一下子，表示自己已經征服亞捫。
【撒下十二30】「金冠冕」本節所用的字眼通常是指禮儀用的頭飾。古代君王和神祇普遍使用錐形的帽子和纏頭巾。這個冠冕的重量證明它是完全用黃金製成，不是由亞捫王所戴，大概是置於瑪勒堪（根據一個極有吸引力的異文）神像的頭上。很多迦南神像都配有錐形的頭飾，亞捫人的神如此裝飾也沒有反常之處。按照文法，本節也可以是說大衛所戴的，是冠上掠來的寶石，而不是重達七十五磅的冠冕。因為即使是簡短的儀式，這樣重的冠冕也難以戴於頭上。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下十二31】「將城裡的人，拉出來放在鋸下，或鐵耙下，或鐵斧下，或叫他經過磚窯（或作“強他們用鋸，或用打糧食的鐵器，或用鐵斧作工，或使在磚窯裡服役”）。大衛待亞捫各城的居民都是如此。其後，大衛和眾軍都回耶路撒冷去了。」
〔暫編註解〕這句話有兩種解釋：1，大衛叫這些俘虜服苦役；2，大衛用亞捫人的方法殺戰俘。此處指前者，大衛要各城的亞捫人服勞役（參王上九20∼21）。
“放在鋸下”。直譯作：放在鋸那裏。關於本節的意思，學者有兩種不同的看法：（1）大衛使俘虜服苦役。然而，這種解釋必須把譯作“經過”的字理解為“苦幹”。（2）大衛按照亞捫人殘酷的方法把他們殺死（比較撒上一一2；摩一13）。
以極刑處決戰犯可能是按亞捫一向的做法，以其人之道還治其人之身（參撒上11:2; 摩1:13）。
將他們放在鋸下。即，那城的百姓被指定用鋸和其它工具作苦工。通過改變動詞裡的一個字母，對觀段落就解釋為“他用鋸鋸了他們”（代上20:3）。可能原意是要用與用在撒母耳記中的動詞相同的動詞。這可能是一個抄寫員的錯誤。有些人認為大衛折磨了亞捫的囚犯（見代上20:3的註釋）。這種殘忍的行為會與當時的常見慣例一致，但是與大衛的品格卻不一致。
● 12:31 有人認為大衛是殘殺亞捫人，不過後面說「大衛待亞捫各城的居民都是如此」，顯然大衛不可能殺掉所有的亞捫人，因此此處應該是亞捫人做苦工，而非殺害他們。
◎說起來大衛和亞捫人的戰爭算是一場長期的戰役，勝利了以後，大衛大致上還是依照當日的習慣，將戰俘強迫勞役。聖經並不掩飾大衛當時的作法，我們也不用強求大衛要有非常高尚的人道思想，畢竟當代對待戰俘，比起大衛的作法並沒有更加人道。
【撒下十二31戰俘徭役】戰俘是美索不達米亞和敘利亞─巴勒斯坦苦力的主要來源之一。王室年表和碑文（例如摩押的米沙石碑）中提到的龐大俘獲人數，可能流於誇大。比較可靠的是列明糧食、衣物配給和奴隸死亡的官方檔案。這些人很可能立刻用於重建戰火造成的毀壞，最後定居落籍，成為農夫或軍人。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【思想問題（第12章）】
１ 拿單所設的比喻，對現今資本主義的社會有什麽提醒？在你的圈子裡，你曾否遇到類似的事件？你又會怎樣應付？
２ 大衛聽完拿單所設的比喻後，未經反省就馬上作出審判，他的做法適當嗎？你會作出同樣的反應嗎？主耶穌對這種人有何評價？參太7:3-5。
３ 根據拿單的斥責，大衛如何得罪了耶和華呢？他將要受的懲罰，與他所犯的罪如何相應？13節對大衛的品格與神的屬性有何提示？拿單的這番話給了你什麽提醒呢？
４ 大衛如何面對兒子病重至死亡這一連串的事？期間他對耶和華的態度有什麽改變？你又能否順服在神的主權之下？
──《串珠聖經注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․