列王纪上第十七章拾穗
【王上十七1】「基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说：“我指着所事奉永生耶和华以色列的 神起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。”」
〔暂编注解〕“基列“在约但河东。“提斯比”：位置不详。“以利亚”一名的意思是“耶和华为神”；他和门徒以利沙二人（十九19）是以色列民历史上最显赫，也是行神迹最多的两位先知。以利亚生于亚哈时代，工作在北国以色列宗教最腐败的时期（十六25
30）。
以利亚一生侍奉的目的，在唤醒以色列民认定只有耶和华是神。亚哈王和妻耶洗别在京城撒玛利亚建巴力庙，一方面积极鼓吹敬拜巴力异教神祇，一方面迫害忠信耶和华的人，杀害先知。以利亚向亚哈宣布神的刑罚：三年无雨。巴力是迦南人的风暴与农作之神，但不能降雨止住旱灾，当为极大的讽刺。以利亚后来为神接去（王下二1∼12）。圣经说他要先弥赛亚而来，而施洗约翰的出现是这预言的应验（太十一7∼14）。耶稣山上变象时，以利亚和摩西同时出现（太十七3；路九30）。
“以利亚”的意思是“耶和华是神”，在以色列之巴力膜拜压制耶和华崇拜的时代，这个名字具有重大的意义。
本节首句原作「从基列之提斯比来的提斯比人以利亚」。
「我若不祷告」，原作「若不照我的话」。露水和雨是迦南地得水的来源。每年十月至次年三月是迦南地的雨季，而露水可在热天滋润较高的山地。
以利亚。《列王纪》在这里开始了一个新的篇章，和以前的部分在精神面貌上迥然不同。不再叙述一些冷冰冰的关于邪恶君主统治的史实，而代之以最伟大先知的激动人心的事迹记载。这些故事既详细又生动，饱含着属灵的优美和道德的教训。以利亚带着神的使命走上历史舞台，那时正值危急的关头。罪恶的洪流扫荡全地，如果不加遏止，将使一切陷于灭顶之灾。以利亚勇敢地站立在仇敌面前，以言语和行为为神作见证。他或过着简朴的隐居生活，或无畏地站在迦密山顶让火从天上降下来并挥起正义之剑杀了巴力的众先知。在这引人入胜的故事里我们看到了为神服务的勇气，信心，忠贞，仁爱和热忱，在这里我们看到了那要来的更大的以利亚（太17:10-12）。以利亚这个名字和先知的使命很相称，它的意思是“耶和华是我的神。
基列。以利亚的家在约旦河东的基列。他的老家具体位置不详。
对亚哈说。以利亚的故事突然插进书中的叙述。没有介绍，没有呼召，也没有描述他早年的经历。他只被提及名字和住在基列，然后就站在王的面前将那要来之刑罚的神圣信息告诉给亚哈。在基列山的荒僻之处以利亚的心被那扫荡全地日甚一日之叛道反教的洪流所震撼。他的心灵伤痛，他的义愤激发，他恳切地祷告这罪恶的潮流必须予以阻止，如果必要，不妨降罚给人民使他们看到自己信靠巴力的虚妄。他的祷告蒙垂听了，以利亚奉差遣去向王宣告那要来之刑罚的惊人信息。
不降露，不下雨。巴力被人崇拜为一切生命和福气的来源，它被尊为风神，给大地带来雨露，使田间的植物生长。现在以色列人就要知道巴力究竟能不能带来这些恩惠。
●「基列」：指约旦河东一带的地区。
●「寄居」：「寄居者」、「外地人」。
●「提斯比」人：字义是「俘虏」。位置不详。后期的「多比传」提及拿弗他利有一个「提斯比」城，不过无法确定此处的「提斯比」是不是拿弗他利的「提斯比」。
●「以利亚」：字义是「耶和华是我神」。 玛 4:5-6 记载以利亚在耶和华大而可畏之日之前将在回来。
●「事奉」：「侍立」。
●「这几年」：「这些年」。
●「我若不祷告」：「除非有我口中的话」。并不一定是指「祷告」，不过实际上最后的意涵也是先知向神祷告。
◎巴力是雨水与土地丰饶之神，耶和华中止降雨，除了降灾处罚的意义外，也是要向以色列人表示他的权能胜过巴力。透过先知先向亚哈公开宣告此事，是神彰显其主权和能力的方法。
◎「不降露，不下雨」： 王上 8:35-36 所罗门献殿时就提及旱灾是神对以色列人犯罪的惩罚之一。
17:1-7 以利亚预言旱荒：从本章起至王下第8章 ， 经文记载神兴起先知以利亚和以利沙行了一连串的神迹，这是神在以色列人出埃及期间大行奇事之后又一次彰显祂的大能，为要针对亚哈家对巴力的敬拜。这次神命早灾临到迦南地，一方面是惩罚以色列人拜假神的罪 （参申11:16-17），另一方面是为了证明耶和华是掌管万有之神。迦南人相信巴力是暴风雨之神，能为他们的农作物带来甘霖，所以要敬拜它。但本书作者强调雨水是耶和华所赐的（14; 王上18:1）。
【王上十七1】以利亚（「耶和华是我的神」）的名字象征了他所传扬的信息（参：王上十八39）。他是一位先知（LXX 加此注明），也是一位祷告勇士（十八36；雅五17-18）。他的出生地提斯比在基列地（1节，在约但河东北部），不是拿弗他利地的提斯比（《多比传》1：2）。──《丁道尔圣经注释》
【王上十七1 为何神在此时兴起先知以利亚？】
以利亚是神差遣到以色列与犹大的重要先知中的第一位。在整个北国以色列的历史中，没有一个忠于神的君王，每一个君王皆行恶道，引诱百姓拜异教之神；只有少数利未支派的祭司留下（大多数往南国犹大去），而以色列君王所指派的祭司，都是又败坏又不称职的人。既然国王与祭司都不将神的道教导人民，神就呼召先知，设法将祂的子民从灵命与道德的败坏中挽救出来。这些男女先知在南北两国以后的三百年中，担当了激励百姓与君王悔改归向神的重要角色。──《灵修版圣经注释》
【王上十七1 不雨和巴力】亚哈和耶洗别的政策和措施，目的是促进以巴力取代耶和华为以色列的国神。以利亚推行的论战是：更有能力的那位神就是王。按照现存古代文献中的迦南材料（特别是乌加列版片所提供的资料），巴力是闪电和风暴之神，土地丰饶是他的功劳。耶和华中止降雨，就是要在自然界中巴力所谓的管辖范围之内，显示祂王权的能力。预先向亚哈宣告此事是祂彰显王权和大能的方法。巴力若是降雨者，耶和华宣告要中止降雨时，两者间的竞争便开始。──《旧约圣经背景注释》
【王上十七2】「耶和华的话临到以利亚说：」
〔暂编注解〕2-7 神在旱荒里借着乌鸦和基立溪水为以利亚预备饮食。
【王上十七3】「“你离开这里往东去，藏在约旦河东边的基立溪旁。」
〔暂编注解〕基立溪在基列地，是条流入约但河的小溪。
“基立溪”。位于基列的一条小河，在约但河以东。
你离开这里。没有时间可供耽延了，在王清醒过来，将先知拿住处死之前他就逃跑了。耶和华指示他到约旦河谷的基立溪旁。这里的具体位置不详，但可能是在一处清静的山谷中，远离喧嚣的尘世。
●「约旦河东边」：原文是「约旦河前」，意义则必须看说话的人在河东还是河西而定。和合本认为以利亚是基列人（河东），所以基立溪在河东，不过也有学者认为以利亚说话是在河西的撒马利亚，因此基立溪在河西。
●「基立」溪：原文是「切割」的意思，一般认为这条河位于约旦河东，不过也有不同的看法。
【王上十七3 基立溪】这个事件显明耶和华要供应谁就供应谁，显示祂的掌权。基立干河的位置不能有把握地肯定。新国际本将其位置译作「约但河东边」（和合本同），但这个希伯来文词组往往是「前往」的意思，表示这干河可能是从西面东流入约但河。克珥特干河合乎这形容，并且以所在地荒凉著称。经密抹流往耶利哥的司文尼干河在半途与克珥特干河会合，后者是前往约但河地区的主要通道。此地在撒玛利亚东南大约三十哩。另一个位于撒玛利亚地区的可能地点，是在亚当渡口注入约但河的法里亚干河（Wadi Faria）。──《旧约圣经背景注释》
【王上十七4】「你要喝那溪里的水，我已吩咐乌鸦在那里供养你。”」
〔暂编注解〕乌鸦。这是个奇怪的世代，人们的心极其刚硬。如果人们遵守神的律法，行走善道，神必会以各种非常的事彰显自己的大能。尽管干旱的时间很长，但神能用各种手段照顾自己忠心的仆人，为要让全国的人明白，惟有耶和华是神。
●「乌鸦」：被视为是不洁净的鸟类 利 11:13-15
申 14:12-14 。有人认为被乌鸦喂养太过离奇，因此把这个字解释成「阿拉伯黑人」，不过这应该是没有必要的努力。
【王上十七4 乌鸦供养】乌鸦性喜在荒凉多石地带──如干河──栖息。他们将剩余食物藏在崖边石隙的习惯，于以利亚更是有利。他可以观察收藏之处，然后前往取食。乌鸦多食腐肉，但也吃蜜枣等果实。──《旧约圣经背景注释》
【王上十七4-6】我们若想要得到神保守的恩典，必须要先顺服神。神所使用的方法可能因人而异。有些解经家不认为这里是应读作乌鸦（`o^r#b[i^m），就算可经证实为现代约但河东的阿拉伯黑人（`@ra{b[i^m──相同的子音），都有其他的解经家觉得此为「不必要的合理化」278。「肉」在当时乃奢侈品，早晚食物及肉的供应会使读者回忆起神不断的供应（出十六8、12）。──《丁道尔圣经注释》
【王上十七5】「于是，以利亚照着耶和华的话，去住在约旦河东的基立溪旁。」
【王上十七6】「乌鸦早晚给他叼饼和肉来，他也喝那溪里的水。」
〔暂编注解〕● 17:6 表示乌鸦一天定时送两餐给以利亚，内容是面包与肉。
◎很难想象以利亚愿意吃乌鸦送来的食物，这有点像我们愿意吃狼啦、貂啦、老鼠啦那些我们觉得恶心而不吃的生物送来给我们吃的食物。此处显出以利亚对神命令的顺服。
【王上十七7】「过了些日子，溪水就干了，因为雨没有下在地上。」
〔暂编注解〕干了。以利亚对王说的话迅速应验了。他的话一出口，天就闭塞不下雨，全地变得干枯荒凉。王和民众都不相信这旱灾是神的刑罚。他们坚持认为巴力和亚斯他录会给他们带来维持生命的雨水。之后连基立溪也干涸了。
【王上十七8】「耶和华的话临到他说：」
〔暂编注解〕17:8-16 寡妇供养以利亚：溪水干了之后，神安排腓利基一个寡妇供养以利亚。
【王上十七9】「“你起身往西顿的撒勒法去（“撒勒法”与路加福音4章26节同），住在那里，我已吩咐那里的一个寡妇供养你。”」
〔暂编注解〕撒勒法是位于推罗与西顿的一个小镇，为外邦人居地（路四25∼26），但接待以利亚居住的那个寡妇却是敬畏神的人（12节）。以利亚寄居的基立溪和撒勒法都在亚哈王管辖之外。撒勒法此时也遭旱灾，但神有奇妙预备；供应虽少，却从无缺乏（12
14节）。
“撒勒法”。一个在地中海岸边的城镇，位于推罗与西顿中间，是耶洗别的家乡，也是巴力膜拜的中心。
「撒勒法」：是腓利基的城市，位于西顿以南约十一公里（七英里）之处。腓利基的公主耶洗别在以色列当权，引致亚哈家拜巴力，但以色列的先知却在腓利基受惠。这寡妇虽然穷困，但仍照先知的话先为他作饼，结果家里的面和油都用之不尽，使家人和以利亚同渡过旱荒。
撒勒法。这是腓尼基的一座边境城市，位于西顿西南偏南9英里（14.4千米），在推罗东北偏北13 1/2英里（21.6千米）。这里是崇拜巴力的王统治的中心地带，以利亚奉命来到这里受一个外邦寡妇的供养。亚哈一定想不到他居然会在此处藏身。撒勒法是个很小的村庄，就是现在的Sarafand。
●「撒勒法」：字义是「提炼厂」。是一个海港，以谷物和油为主要的出口商品。位于西顿与推罗之间。距离西顿13公里左右。
◎撒勒法这个港市邻近耶洗别的家乡：巴力敬拜中心「西顿」，结果还是一样受到神的旱灾波及。神透过以利亚喂养巴力大本营的寡妇，来显示他才是真正的食物提供者，远远超过那个虚幻的巴力神。
●「吩咐」：「命令」、「任命」。
●「供养」：「维持」、「支持」、「供应」。
【王上十七9 撒勒法】撒勒法（今萨拉范〔Sarafand〕）是推罗、西顿之间，接近地中海岸的一个城镇。主前十三世纪的埃及文献将它列为港市，主前第一千年纪截至罗马时代为止，它一直是繁荣的制造业和工业中心。这城在此的重要性在于它证明了耶和华所造的旱灾，连巴力本家也不能幸免。──《旧约圣经背景注释》
【王上十七9~14】撒勒法（现代的 Sarafand，在西顿以南十三公里处）位于亚哈的岳父势力范围的腓尼基境内。以利亚去到敌人的境地，显示神借着干旱及巴力的无能，在巴力受敬拜的地方彰显神的权能。以利亚的经历显示一个先知在他自己的国家以外受到接纳（路四25-26）。以利亚要求一个看来很穷的妇人，以拾取「木枝」（「树枝」，qs%s%）来帮助一个陌生人的需要。但是他乃由神所差派。他的要求是「拿点饼来」（11节），得到的响应是她没有现成的饼，因为她需要找柴作饼（13节），她现在「没有作好的」（RSV，而非 NEB 译的「面包」或是「粮食」）。同时，她所有的仅有一把「面」（希伯来文可译为「粗面粉」），装在一个陶制的大坛内（参十八33；士七16），还有一点油，装在一个轻便易于携带的小瓶内（s]appah]at[，NEB；RSV 作「小罐」；NIV、NRSV 作「罐」）。──《丁道尔圣经注释》
【王上十七10】「以利亚就起身往撒勒法去。到了城门，见有一个寡妇在那里捡柴。以利亚呼叫她说：“求你用器皿取点水来给我喝。”」
〔暂编注解〕捡柴。在燃料缺乏的东方这是最常见的一幅景象。妇女和儿童走遍各处寻找一点木柴或草茎用来生火作饭。
【王上十七10 寡妇】在经常有疾病和战乱的社会中，寡妇十分常见。由于寡妇没有分受遗产的权利，法律通常给予她们特别优惠的待遇，准许她们在已经收割的田中拾取遗穗，又保护她们不受压迫。她们需要法律保障的原因，是她们没有能力自保，必须不断倚靠别人的救济才能过活。吾珥南模法典和汉摩拉比法典的引言清楚表示，作为「睿智之统治者」的君王，必以保护穷人、寡妇、孤儿为己任。同样，在埃及《善辩之农夫》的故事中，原告一开始就称审判官为「孤儿之父、寡妇之夫」。神明若要显示自己作为君王的角色，对无助者表示关注，关心陷于困境之寡妇的需要，是明显的方法之一。──《旧约圣经背景注释》
【王上十七11】「她去取水的时候，以利亚又呼叫她说：“也求你拿点饼来给我。”」
〔暂编注解〕拿点饼。这是耶和华激动先知去求饼的。他最清楚当时的情况，寡妇的贫穷和先知的需要。在这种赤地千里绝望的情形下，那寡妇能拒绝她自己的儿子却将仅有的食物给一个陌生人吗？
◎新约中 路 4:25-26 中耶稣也提及这个寡妇。
【王上十七12】「她说：“我指着永生耶和华你的 神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油。我现在找两根柴，回家要为我和我儿子作饼。我们吃了，死就死吧！”」
〔暂编注解〕饥荒蔓延到这个北端的地方，而寡妇正在准备最后的一顿饭。寡妇的起誓显出她是敬拜以色列之神的。神透过差派以利亚来到一个外邦寡妇的家，责备以色列人的悖逆（路四24∼26）。
◎许多学者争议这个妇人是不是信仰耶和华神的，不过由17:12 她称呼「耶和华你的神」看来，这寡妇应该不是信仰神的人。她应该是认出以利亚的以色列人身份，用对方的神来发誓表示慎重。
【王上十七13】「以利亚对她说：“不要惧怕，可以照你所说的去作吧！只要先为我作一个小饼，拿来给我，然后为你和你的儿子作饼。」
〔暂编注解〕先为我作。这个要求是信心的试验。那个寡妇刚刚解释了自己经济上的困境。她微薄的粮食马上就要告罄，仅仅够给她和她的儿子做一点吃的，随后等待他们的就是饥荒。
◎以利亚要求妇人要先把有的少数物资献给先知（与神），然后会有神迹发生。不过以利亚的要求不是很多，只要寡妇做一个「小饼」，不是全部的面和油。当然，这是寡妇最后的资源，这也的确是一个信心的考验。不过对于一个反正已经准备饿死的人来说，这个考验比「全部的面和油」是好多了。这应该也是神对这个妇人的体谅。
【王上十七14】「因为耶和华以色列的 神如此说：‘坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。’”」
〔暂编注解〕因为耶和华……如此说。伴随着要求的还有应许。她被告知她的付出会带来福气。神向她指明，她将得到的比她给先知的要多得多。她满足了这个考验并得到丰盛的回报。
●「坛内的面必不减少」：原文是「面粉坛不会用尽」。
●「瓶里的油必不缺短」：原文是「瓶里的油必不缺乏」。
【王上十七14 面和油的供应与丰饶的关系】谷物和油是撒勒法的主要出口货。连这两样东西都匮乏，可见旱灾是何等严重。这两样也是维生最基本的必需品。作为主要粮食，它们也是丰饶程度的指标。在这个与巴力继续竞争的关头，耶和华显出，在「巴力的地方」供养「巴力的子民」，和祂供养自己的百姓，或选择中止对任何人的供应，对祂来说都是同等容易的事。──《旧约圣经背景注释》
【王上十七15】「妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子。」
〔暂编注解〕吃了许多日子。她能得吃的是因为她相信神的应许，而她周围千万相信巴力的人却都在挨饿。当施舍的呼召发出时她所有的只够自己和儿子一餐饭。但当她付出之后，她所有的已满足全家而有余了，包括先知在内，吃了很多日子。她因着信得了生命和福气。“有施散的，却更增添”（箴11:24）。
【王上十七16】「坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华藉以利亚所说的话。」
〔暂编注解〕不减少。神的府库决不缺乏。耶和华是一切福惠的泉源。那些学会依靠他的人在今生也能得到喜乐和福惠的满足，而藐视他恩典的人却无所得（太6:25
33）。
【王上十七17】「这事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了，病得甚重，以致身无气息。」
〔暂编注解〕“作那家主母的妇人”即8至16节所讲的撒勒法的寡妇。
“身无气息”。他实在已经死了（18
20节）。
病了。那个寡妇有神同在与祝福的非常凭据，但很不幸，她的儿子还是病了。痛苦和死亡临到恶人，也临到义人。尽管一个人献身服侍神殷勤努力，但失望和哀伤，痛苦和离别还是会有的。
●「主母」的妇人：「女主人」。
●「身无气息」：表示「已经死亡」之意。
17:17-24
以利亚救活寡妇之子：寡妇见儿子病逝，以为是自己犯了罪过，一旦与圣洁的人接触便带来审判（18）。但以利亚求告神，孩子便活过来。
【王上十七18】「妇人对以利亚说：“神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使 神想念我的罪，以致我的儿子死呢？”」
〔暂编注解〕“使神想念我的罪”亦可作“重翻我罪孽的旧案”。这妇人认为接待先知住在她家里，使神记起她的罪孽而令她的儿子死亡。
母亲以为儿子的死是由于她自己犯了罪。
「神人」：是先知的别号。
神人。这些话表明那位妇人相信神并相信以利亚是他的先知。一个腓尼基妇人能说出这样的话表现了她极大的信心。即使在以利亚到来之前“她也是一个真心相信神的人，并且将照耀在她道路上的真光全部行了出来”。在这个以色列人转离神而去拜巴力的时候，一个信奉巴力国家的妇人却表现了她对以色列神的信心。在最无希望的土地上撒的种子也能结出恩典的果实来。
想念。这些话表现了一颗伤痛的心已经失去了理智。以利亚给这个家庭带来的是欢乐和生命而不是痛苦和死亡。她在痛苦中就将自己的不幸遭遇和先知的到来联系起来，感到这刑罚是她自己生活中的罪造成的。先知的出现让她对自己的罪深感自责并将她的不幸看作从神而来的刑罚。
●「想念」我的罪：「使忆起」、「使想起」。
◎对当时异教敬拜中的人来说，先知是神的代表，而跟神相近是一件危险的事情。所谓伴君如伴虎，神明虽然会给大量的福气，也可能随时降灾。 17:18 中这个寡妇就是用这个角度来责备以利亚。
【王上十七18】「妇人对以利亚说：“神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使 神想念我的罪，以致我的儿子死呢？”」
你和我有什么仇？或作「你为何插手？」（参 NEB）译自希伯来文「与你何干？」（参：约二4）。一如旧约人物的思想一样，她相信死亡及疾病必定是某些隐藏的罪被「显露出来」（NEB，诗十九13；约九1）而致遭罚。神人的意思不仅止于一个十分杰出的人物。──《丁道尔圣经注释》
【王上十七18 儿子死亡和先知的关系】先知广被视作危险人物，在他们周围具有相当的冒险成分。神明可以是慷慨的赐与者，但也可以是严厉的督工，先知是其代表。再者，若是触怒或因小事冒犯先知，他可能冲口说出咒诅，而这咒诅亦必然实现。妇人假定孩子死亡是因为她犯了某种（不知名的）罪行，而这罪行所以引起神明的注意，是因为先知与她同在之故。以利亚同住素来对她有益，但如今她却觉得代价太高了。──《旧约圣经背景注释》
【王上十七19】「以利亚对她说：“把你儿子交给我。”以利亚就从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼中，放在自己的床上，」
〔暂编注解〕“楼”。可能是在房顶上的一个房间，从屋外的楼梯可以直达。
「楼」：大概是指屋顶上加建的房间，通常用以招待客人（见王下4:10）。
●他所住的「楼」：「阁楼」、「盖在屋顶上的房间」。
【王上十七20】「就求告耶和华说：“耶和华我的 神啊，我寄居在这寡妇的家里，你就降祸与她，使她的儿子死了吗？”」
〔暂编注解〕求告耶和华。这个例子告诉神的儿女面对死亡该如何向他呼求。“义人祈祷所发的力量是大有功效的”（雅5:16）。
●「寄居」：「寻求款待」。
●「我寄居在这寡妇的家里，你就降祸与她」：直译是「难道针对我所寄居在她那里的这寡妇，你也要降祸」？
◎ 17:20 以利亚也忍不住埋怨神：「怎么会降祸给接待他的好人呢？」，当然，这时以利亚不知道神是否会让这小孩复活。
【王上十七20】「就求告耶和华说：“耶和华我的 神啊，我寄居在这寡妇的家里，你就降祸与她，使她的儿子死了吗？”」
我寄居在这（希伯来文为 mit[go^re{r），亦即受到接待。有些解经家将之解释为「我使之招灾」（罕见的希伯来文两形体 ga{ra^，但这种解释并无甚分别。──《丁道尔圣经注释》
【王上十七21】「以利亚三次伏在孩子的身上求告耶和华说：“耶和华我的 神啊，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体。”」
〔暂编注解〕“灵魂”指生命。
「灵魂」：可译作「生命」或「气息」。
伏在孩子的身上。这不代表先知本人有什么自然的手段使孩子复活。只有赐生命的神能使人复活。以利亚恳切地祈求神使这个孩子的生命重新回到他的体内。
灵魂。希伯来文nephesh。这个希伯来词语在旧约中出现了七百多次，有各种不同的翻译，“灵魂”（创2:7；12:5等等），“活物”（创1:21
24；2:19；利11:46；等等），“人口”（创14:21；书20:9；耶43:6；等等），“生命”（创9:4；出4:19；书2:14；等等），“死人”（利19:28；民9:6
7
10；等等），“自己”（利11:43；王上19:4；赛46:2；等等），还有很多其它的翻译。所有的翻译中最适合本节经文的应该是“生命。”翻译成“灵魂”会产生误导并传递出一种错误的观念：有一种能脱离人的身体而永远独立存在的不朽的精神实体。nephesh中并没有这种意思。它在经文中出现的七百多次也没有一次是这种意思或是有一点点这方面的暗示。没有一次nephesh被称为不朽的或永存的。圣经的译者在其它一百一十九处都将其翻译为“生命，”在这里同样是合适的。一个显著的例子是王上19:4节，以利亚呼喊说：“耶和华啊，求你取我的性命[希伯来文nephesh]。”这里翻译者正确地运用了“生命”这个词语。进一步的探讨请见创35:18节注释。
【王上十七21 三次伏在孩子身上】有人认为这是口对口人工呼吸的例子，因为初民以断气为死亡。然而成人的重量压在孩子身上只会产生相反的结果。描述得比较详细的列王纪下四34∼35提供了另一个解释。在美索不达米亚的咒语文学中，器官与器官的接触是邪灵控制对象──附身──的方法。按照这种信念，生机或活力能够借着不同器官的接触从一个身体转移到另一个身体。先知仿照据称为邪灵所用的方法，就能靠着耶和华的力量（留意他的祷告）赶鬼，使孩子复生。不少学者认为这是圣经之中感应法术最明显的例证之一。──《旧约圣经背景注释》
【王上十七21-22】他伏在孩子的身上，此乃一个极为特别的希伯来字（measured himself）。NEB 的「在……之上深呼吸」源自七十士译本之语译，受列王纪下四34之影响。此处的「灵魂」（AV、RSV；nep{es%，NIV 作「生命」）本身不能作为建立死后灵魂仍存教义的基础。──《丁道尔圣经注释》
●「伏」在孩子的身上：「伸展自己」。
●「灵魂」仍入他的身体：「灵魂」、「生命」。
【王上十七22】「耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了。」
〔暂编注解〕这是圣经旧约上第一次有关死人复活的记载：一位从生活中学习信心功课的妇人，看见自己唯一的儿子怎样脱离死亡的权势，重获生命。以利亚是大有信心的人，他三次伏在已死去的孩子身上求告神，恳求赐生命的主延长孩子的生命。以利亚的信心使他的祷告蒙垂听；孩子活了，妇人也见证耶和华乃唯一真神（24节）。
他就活了。通过信心的祷告，“有妇人得自己的死人复活”（来11:35）。这个神迹是在以色列和全世界历史的危急关头施行的，当时人类对神的信心正在减退。人们将自然的力量看作生命和医治的源头。他们需要将自己的注意转向神，学习是他赐人生命，惟有他的力量不仅能医治病人还能使死人复活。这样的神迹是不可能保守秘密的。原来这里还有巴力绝对做不到的事情。当人们得知神的权能使寡妇的儿子从死里复活了，巴力的蛊惑就开始崩溃。
●「应允」：「听了」、「同意」。
◎此处是圣经中最早的死人复活记载。我们无法确定以利亚在小孩身上动作的意义，有人认为是一种分享生命的法术，有人认为只是单纯的向神祷告求恩。大概后者比较可能，圣经中没有记载任何其他可以帮助展开神迹的法术。
【王上十七22 复生与巴力】丰饶神祇的特点之一，是他们与草木和季节对应的死而复生循环。神祇会在冬季的几个月「死亡」，并且下到冥界，然后在春天复生，出离冥界，把丰饶带回大地。他的丰饶能力不但能够影响五谷和牲口，连人类也包括在内。由于他们定期死而复生，所以丰饶神祇被视为不时有使死人复生的能力。因此耶和华使这孩童复生，也是再次在被视为巴力的核心领域之内显示能力（见：王下四16∼35的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【王上十七23】「以利亚将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲说：“看哪，你的儿子活了！”」
〔暂编注解〕你的儿子活了。多少位母亲刺痛的心灵渴望听到这样的话啊！这位母亲现在听到的令她喜乐的话语，许多母亲凭着信心在不久的将来都会听到。这位撒勒法的寡妇，由于她的信心和好客，有多么意想不到的福气和恩惠临到她身上啊！她把自己和儿子最后一点食物给了先知并在自己简陋的家中为先知腾出一方栖身之地，作为回报，她的儿子死而复生了。“人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐”（太10:41；另见赛58:10
11）。
【王上十七24】「妇人对以利亚说：“现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。”」
〔暂编注解〕我知道。这位寡妇对于耶和华的话有了一次特殊的坚定。神必照他对寡妇的应许给她实现。神的应许总是确实的。神的儿女都应该紧握他的应许毫不动摇，“因为那应许我们的是信实的”（来10:23）。即使神不为我们行这样的神迹，他的儿女也有千种万种办法知道他的话是信实的。就像古时他为撒勒法的寡妇所行的，如今神依然是良善的，有能力的，并乐意供给我们一切的需要（见太6:25-34）。
●「耶和华藉你口所说的话是真的」：原文是「你口中的雅威的话是真的」。
◎我们不容易了解神为何让这件事情发生，但是整个事件的结果，是让这个妇人更加相信以利亚的话是神的话。因此可能是本来这个妇人对以利亚的预言还不是很确信，或者这个妇人还没打算信神，但是经过这次的神迹，妇人完全相信先知口中神的话。
【思想问题（第十七章）】
１ 是谁有能力使以色列干旱三年而不下雨呢？参1; 雅5:17。这和上章末亚哈敬拜巴力的举动有什么关系呢？参18:18。神有否透过逆境指出你的错误呢？
２ 耶和华用了那些方法训谏以利亚的信心呢？这些训练是重复的，循序渐进的，抑或两者兼有的呢？参5
15
21节。由此看来，学习信心功课有何途径？
３ 以利亚和妇人两者中谁对神的信心较强？你从何得知？参18-19节。真信心是否有感染力呢？参12
15节。你面对信心软弱的肢体会怎样施以援手？
４ 世人称亚伯拉罕为信心之父，但从未有人这样称呼以利亚，你以为原因何在？参3
8; 18:1; 创12:1-2。亚伯拉罕尚未知道神要他往那里去之前，已凭信心踏上，他的信心是否比以利亚的还大？
５ 试从本章中综合神的属性。有那些方面你常忽略？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․