列王紀上第八章拾穗
【王上八1】「那時，所羅門將以色列的長老和各支派的首領，並以色列的族長，招聚到耶路撒冷，要把耶和華的約櫃，從大衛城就是錫安運上來。」
〔暫編註解〕這裡的約櫃就是摩西在西奈山所造的那個約櫃，放在會幕中，表徵神與人同在；現在運入聖殿。
所羅門將……招聚。關於奉獻聖殿典禮的敘述構成了聖經中最動人的篇章之一。敘述秀麗華美深具屬靈意義。數個世紀以來每當向神奉獻聚集崇拜的殿時教會的領袖都在這一章中發現了靈感和鼓勵的話語。這一章和前面的一章形成了鮮明的對比。上一章我們讀到了有關聖殿器皿技術上的細節。這一章帶我們認識了關於神的殿更深層次意義的事物──我們和神他自己有了接觸。這兩章共同給予我們一幅真實完全的聖殿以及它之重要性的畫面，缺一不可。
所羅門是貫穿整個獻殿過程各項活動的關鍵人物。他的王者風範給人非常深刻的印象。他不單是一個王，僅僅處理屬世的問題。現在很明顯他還有服侍神的宗教義務。這種服務不是要降低他作為王的尊嚴，更是要加強。他像我們期待的那樣行使王權，並且還要做的更多。他招聚全國的長老並指示行動的安排。人們可能會認為要由祭司擔負並領導這一顯然屬於宗教的職能，但事實並不是這樣。是王主持使這殿宇成聖，是王做的奉獻禱告，是王訓勉百姓忠於神，也是王向人民發出神聖的祝福。
所羅門為那些神揀選在他的聖工上做領袖的人提供了一個屬靈的榜樣。不幸的是，這種榜樣只持續了很短的一個時期。如果一個人的注意力都集中在屬世和屬靈的尊榮上，那麼他不久就要落入自我崇拜的試探之中了。謙卑，獻身，順從很快就會被驕傲，野心和放縱代替，曾經一度用於尊榮神的恩賜被用於自私的目的和世俗的野心，他曾那麼明顯地被神神聖的恩典高舉，現在竟墮落為一個十足的暴君，並且他的國家在他死後即刻陷入四分五裂之中。以色列國也隨從他的榜樣，丟掉了在地上尋求安寧和富足的秘訣，一個曾經繁榮昌盛的神權國家竟變成腐敗和荒涼的廢墟。
各支派的首領。在將約櫃護送上摩利亞山時以色列所有的領袖都到場了。以色列的百姓，眾長老，各支派的首領以及各族族長彙聚成了廣大的群體，當大衛將那“坐在二基路伯上”神的約櫃從亞比拿達家運出來的時候所有“挑選的人”共計有三萬（撒下6:1-5）。
約櫃。獻殿儀式中最重要的一項就是將約櫃從大衛城護送到聖殿中的至聖所。當大衛將神的約櫃從俄別以東家送到他在自己的城中建造的會幕時那是一個大大喜樂並莊嚴肅穆的場景（撒下6:12-19）。約櫃中的兩塊法版是聖所中最重要的東西。
8:1-13 安置約櫃在聖殿：聖殿落成後十一個月（見王上6:38及本章2），所羅門在以色列所有領袖面前將約櫃運進至聖所。
◎1~13獻殿典禮究竟是哪一年舉行的，其實引發相當多爭議，主要是9:1-2 明白表示神是在所羅門王完成所有建築工程時回應所羅門的獻殿禱告。但是如果照前面的記載，所羅門的宮室是十三年以後才建好，那神不就是回應一個十三年前的禱告？比較可能的看法是在所羅門建立其他宮室的時候，聖殿的器具才慢慢做好，然後一起宣告完成，所以聖殿奉獻典禮時，所羅門的其他宮室也完成了。
【王上八1】「那時，所羅門將以色列的長老和各支派的首領，並以色列的族長，招聚到耶路撒冷，要把耶和華的約櫃，從大衛城就是錫安運上來。」
所羅門鄭重其事地召集會眾（qhl
──因此傳統上將所羅門與傳道書中的傳道者
Qoheleth 相提並論），為了要他們作見證（3節），並為了要他們認可全國性聖所新的地點。大衛則將約櫃由俄別以東家中運至新擄獲的耶路撒冷（撒下六1-12，十五24-29），現在則將之由耶路撒冷南部的錫安山要塞（JB 譯為 'city'，參二10）運至北部延伸出的新城區。整個城市由此開始被稱為錫安（王下十九31；詩九11）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八2】「以他念月，就是七月，在節前，以色列人都聚集到所羅門王那裡。」
〔暫編註解〕“以他念月”又名“提斯利月”，約在今陽曆九至十月間。此時聖殿落成已十一個月。“在節前”的“節”指住棚節。聖殿延期舉行奉獻禮是為了配合這個大節期，好供全民同慶。
“以他念月”。即提斯流月（九、十月間；參看出一二2的腳註），是聖殿建成後的第十一個月（六38）。
「以他念月」：即陽曆九月十月間。當時正是住棚節，以色列人都聚集在耶路撒冷。
以他念月。這裡只給出了月份沒有說是哪一年。很多人相信這是聖殿建成後的第二年。聖殿是在布勒月，就是八月建造完成（王上6:38），既然獻殿儀式發生在以他念月，也就是七月，那麼這是在聖殿落成十一個月後舉行的。還有些人認為獻殿儀式是在十幾年後才舉行的，可能在一個禧年，或所羅門登基二十四年，即聖殿建成十三年後（王上7:1）。
大流亡後七月稱為（Tishri）提什利月，這個名稱來自阿卡第安或巴比倫的Tashritu，意思是“開始。”這個名字暗示著一種曆法從這個月份起始。聯合王國和猶大國的國內曆法都開始於提什利月。這個月的頭一日是聖會（民29:1），是新的一年的開始，十日是贖罪日，要將火祭獻給耶和華（民29:7；利16:29
30；23:27），十五日開始守住棚節（民29:12；利23:34；申16:13；尼8:14-18；結45:25）。這個月的開始正好對應著西曆九月或十月的新月。
●「以他念月」：第七個月，這個月相當於陽曆的九到十月，是雨季的一部分，住棚節也在這個月份。依照王上 6:38 聖殿在八月完工，此處卻說在七月奉獻，表示完工奉獻典禮至少延後十一個月，以便在收穫節期舉行，讓更多百姓可以參與。
●「節」前：一般認為是「住棚節」。這個節期可以讓以色列人想起神在曠野中的帶領與幫助。
【王上八2】日期為九月／十月（按當地的舊曆為以他念月，亦即巴比倫的提斯利月），此節應當是住棚節（收藏或收穫；申十六13-15），通常為期一個星期（第15-21日）。因為又多加了一個星期的節慶（參65節），有些學者認為這必定已經是建築完工的一年之後（六38，第八個月，亦即布勒月）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八2 以他念月】這個秋季的月分（當等於西曆九至十月）是雨季的一部分，住棚節在這月舉行（見：出二十三16b；申十六13∼17的注釋）。聖殿在七月奉獻（王上六38指出竣工日期是在八月），可能表示竣工之後有一年的慶典，或奉獻典禮延後幾乎一年，以求在收穫節期舉行。──《舊約聖經背景注釋》
【王上八3】「以色列長老來到，祭司便抬起約櫃，」
〔暫編註解〕祭司。代下5:4節說，“利未人抬起約櫃。”所有的祭司都是利未人（書3:3），但利未的子孫並不都是祭司。在路上抬約櫃的任務應由利未支派哥轄族的子孫完成（民3:31；4:15；代上15:2-15）。但是哥轄的子孫只有等到亞倫和他的兒子將約櫃預備妥當才可來抬（民4:5
15）。在過約旦河以及圍繞耶利哥城時約櫃是由祭司來抬的（書3:6-17；6:6）。將約櫃抬進所羅門聖殿的至聖所，這個重要的任務要由祭司中的首領來完成（見代上15:11
12）。
【王上八3-4】會幕（AV 譯為「帳幕」；NEB
譯為「同在的帳幕」；出三十三7-11）由基遍被帶上來（三4；撒上七1；代下五4-5），在百姓上來過節時，提醒百姓過節的「棚子」及出埃及時的帳幕（利二十三42）。祭司抬約櫃，可能是由（來自鄉間城市的）利未人搬運會幕，不包括器具，因為惟有約櫃才得以進入內殿。有學者主張作者在此強調利未人的角色，但此理論引起諸多爭議215。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八4】「祭司和利未人將耶和華的約櫃運上來，又將會幕和會幕的一切聖器具都帶上來。」
〔暫編註解〕約櫃和聖器本來放在基遍（撒上七1；撒下六4），現在運來耶路撒冷，安放在聖殿中。
會幕。會幕此時在基遍（代上16:39
40；代下1:3），而約櫃則在耶路撒冷，安放在大衛所支搭的帳幕裡（撒下6:2
16
17；代上15:1；代下1:4）。今後以色列只有一個全國性的敬拜中心就是大衛城中摩利亞山上所羅門建造的聖殿。祭司和利未人將他們保管的聖器具帶到山上的聖殿中。根據摩西的律法，哥轄的子孫要看守的是約櫃、擺放陳設餅的桌子、燈檯、祭壇和聖所內使用的器皿，革順的子孫負責帳幕和罩棚，米拉利的子孫看守帳幕的板、閂、柱子和帳幕一切所使用的器具（民3:25-37）。
◎ 8:4 此時約櫃已經被大衛運入耶路撒冷（大衛城）撒下 6:16-18 。
【王上八5】「所羅門王和聚集到他那裡的以色列全會眾，一同在約櫃前獻牛羊為祭，多得不可勝數。」
〔暫編註解〕當時的獻祭正如大衛運約櫃入大衛城時一樣（見撒下6:13），是在搬運約櫃的過程中進行的。
獻牛羊為祭。這次奉獻的祭物極多，壯觀的場面恰好和大衛將約櫃從俄別以東的家運到大衛城時的典禮呼應（撒下6:13；代上15:26）。
【王上八5】獻祭（沒有明示主詞，動詞則指出是重複或加強語氣）並不一定是指百姓親自的殺牲獻祭，可能根據大衛的腳蹤（撒下六13），每一停步之處均可獻祭，因為以色列全會眾（RSV 譯為 'congregation'）不僅止於祭司（參：民十四35，十六11）。經文沒有記載詳細數目，並不表示這是誇大的說法（參63-64節，七47）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八6】「祭司將耶和華的約櫃抬進內殿，就是至聖所，放在兩個基路伯的翅膀底下。」
〔暫編註解〕進內殿。約櫃被抬進至聖所，放在象徵神臨格的兩個基路伯之間。這顯示了神律法的神聖性。這律法是神品格的寫真，神是神聖的，他的律法也是神聖、公義、純潔的。
【王上八6-8】安置在基路伯中間（參六23-28；出二十五15、20），以致只能從內殿（至聖所，8節）外看見抬約櫃的杠之兩端，可能的理由之一為拉開的帳幕由其開口處插出，另一個較小可能性的理由為杠頭頂住東西走向的帳幕。直到如今，亦即為約櫃及法版在主前五八七年毀城時遺失之前的時候。亞倫的杖及裝嗎哪的罐（參：民十七10；出十六33；來九4）原來一同被放在約櫃裡面的（參：出二十五16，四十20），現在卻未被提及，可能是因為之前與其他約櫃內的物件一樣已經被移開（撒上六3-5）216。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八7】「基路伯張著翅膀，在約櫃之上，遮掩約櫃和抬櫃的杠。」
〔暫編註解〕遮掩約櫃。表示天上眾軍對神律法的尊重。
7~8 約櫃是按照縱長的方向放在基路伯的翅膀下，而擡櫃的杠延伸至幔子遮蓋的範圍以外，卻不能從殿外看得見。
【王上八8】「這杠甚長，杠頭在內殿前的聖所可以看見，在殿外卻不能看見，直到如今還在那裡。」
〔暫編註解〕有的解經家根據本書多處記有“直到如今還在那裡”（九20∼21；十二19；王下八22），認為作者寫作本書的時期應在被擄前，而非寫於聖殿被毀後的巴比倫被擄時期。但一般相信，作者乃根據若干原始著作在被擄時期寫成本書，此語乃原作的引用。若將《代下》五9與本節比較，可以證明此觀點。因《歷代志》已肯定為被擄後的作品；關於約櫃的記述，也象此處一樣，用“直到如今還在那裡”。寫作的人引用原始檔本是很普通的事。
杠。出25:15節說這杠要永遠在約櫃的環內，不可抽出來。但現在它們擺放的位置似乎能被人從聖所中看見。約櫃在聖殿中是垂直放置的，即南北向，不僅約櫃連它的杠子也被基路伯的翅膀遮蓋。在帳幕中有幔子將聖所和至聖所隔開（出26:31-33），為要防止在聖所中的人看到約櫃。在聖所中明顯有一分隔的牆（見王上6:16的註釋），還有一層幔子（代下3:14）。我們都知道希律作王時聖殿中的幔子在耶穌死於十字架上的時候從上到下裂為兩半（太27:51；可15:38；路23:45）。抬約櫃的杠子不可能有一部分露出在幔子之外穿過敞開的門而被聖所中的人看到。見王上6:31節註釋。
直到如今。說明本章的經文是在尼布甲尼撒毀壞聖殿之前寫的。當《列王紀》的編纂最終完成之後聖殿被毀其中的器皿也被帶回巴比倫（王下14:13
14；25:9
13-17）。《列王紀》中很多細節的記載明顯是寫於大流亡之前並且編纂時保留了它們原始的體式。
◎ 8:8 是說扛抬約櫃的槓頂端透過至聖所的門縫可以被看見。因為這個槓再怎樣長也必須能放在會幕中，所以長度應該不至於放不進至聖所。
●「直到如今還在那裡」： 這個應該是列王記作者引述以前的文件留下來的資料。列王記完成時約櫃應該已經佚失。
【王上八9】「約櫃裡惟有兩塊石版，就是以色列人出埃及地後，耶和華與他們立約的時候，摩西在何烈山所放的。除此以外，並無別物。」
〔暫編註解〕參看希伯來書九章4節，這裏指會幕裏的約櫃藏有法版、亞倫的杖和嗎哪。亞倫的杖和嗎哪此時顯然已經遺失了。（有人認為這兩物件從未放置在約櫃裏面，而只是放在旁邊；比較出一六33∼34；民一七10）。
強調約櫃裡只有兩塊石版，但來9:4卻提到約櫃裡還有盛嗎哪的罐和亞倫的杖。這兩件物件可能在所羅門時已遺失，但摩西五經的記載並沒有指明它們是放在約櫃裡面（見出16:33; 民17:10）。
並無別物。這裡的記述，以及代下5:10節的重複似乎都說明了在約櫃中除了兩塊石版沒有其它任何東西。但來9:4節提到盛嗎哪的金罐和亞倫發芽的杖，這些起初是被命令放在“法櫃前”的（出16:33
34；民17:2-10）。有些人將這些話理解為約櫃前的一個位置。然而，這裡也許指的是在約櫃裡的法版前。這些記述並無矛盾，因為在以色列先前充滿禍患的歷史中這些寶貴的物品可能已被轉移了，到了現在它們就不在約櫃之中了。
在尊榮兩塊法版的事上給人一種特殊的感動印象。以這樣的方式安置在約櫃中，神就在約櫃施恩座上與他的子民相會（出25:22），律法與神永遠不能分開。聖殿中最神聖的地方是至聖所，至聖所中最神聖的是裝有神律法的約櫃。神的律法就像神本身一樣，是聖潔和永恆的。凡是能用來將律法的永恆神性深深印在他子民心中的努力，神在有關他聖殿的規定中都已經作出了。舊約中，這部律法是寫在石版上的；新約中，這律法是寫在義人的心版上（耶31:31-33）。
●「兩塊石版」： 出 25:16 40:20 上面記載十誡。
●「何烈山」：「何烈」是「沙漠」的意思，「何烈山」就是「西乃山」。
◎ 8:9 事實上約櫃中應該放著 來 9:4 記載的「櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版」，此處如果不是簡要的記載，就是亞倫發過芽的杖和嗎哪已經佚失了。
【王上八10】「祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿。」
〔暫編註解〕「雲」：代表神的同在（參出19:9; 民14:14; 申1:33），所以經常與神的榮光相提並論（參串15）。
充滿……殿。這榮耀的雲彩就像顯在西奈山上（出24:15-18）和奉獻帳幕時（出40:34-38）一樣意味著神神聖的臨格。以西結在異象中也看到相似的榮耀充滿神殿中（結10:4）。正當眾祭司揚聲讚美神的時候他的榮耀以雲彩的形式出現在聖殿中（代下5:13）。
●「雲」充滿耶和華的殿：此處指「伴隨神顯現的雲彩」。出 16:10 19:9
16 24:16
◎ 8:10 與 出 40:33-35 會幕完工時的景象一樣。摩西也因為神的榮光無法進入會幕。如同會幕一樣，神用人可見的景象來表達他對聖殿的認可。
10∼11“耶和華的榮光充滿了殿”表示神悅納聖殿的奉獻（比較出四十34∼35）。約櫃已迎入殿中，神在此與人同在。
【王上八10-13】耶和華的榮光一向代表祂的同在，例如在西乃山（出二十四15-17），後來在會幕有雲柱（希伯來文：`@ra{p{el；出二十21；申四11）──密雲（不論是黑雲還是光）──表示神現在進入祂的屋宇。這並不是不斷的彰顯（賽六3-4；參：耶穌的變像，可九7；彼後一17）。第13節帶有詩的韻味，有些學者因此認為此節取材自 the book
of the Song（s%i^r），可能是指「雅煞珥書」（ya{s%a{r，書十13；撒下一18），RSV、REB 及希臘文在幽暗之處（12節，NIV
作「黑雲」）之後加上「將太陽置放於諸天之上的耶和華」。遮掩神的厚雲（出二十四15；申四11；詩十八10-11）現在卻充滿耶和華的殿。這並非如某些人所說的是太陽崇拜的證據。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八11】「甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。」
〔暫編註解〕不能站立。神臨格的榮耀如此光輝強烈以至於供職的祭司不得不暫時退去。當會幕第一次建立的時候摩西不能進去因為神的榮光充滿了帳幕（出40:35）。當以賽亞得異象看見神時神聖的榮耀充滿聖殿，他因為離耶和華的面太近而感到自己就要滅亡了（賽6:1-5）。耶穌的門徒在主登山變相時也因被神榮耀的雲彩所籠罩而驚恐戰慄（路9:34）。為什麼人在神臨格時會有這種反應呢？這是因為神的本性，他的偉大和神聖，他的莊嚴和崇高，他的尊貴和能力。人在自然的強大力量面前還要肅穆敬畏，自然的主宰天上的君王，他的神聖何等無限，罪人在他面前是不能繼續存活的。神就像焚燒的烈火，一切不聖潔的人靠近他都不免要被毀滅。
聖殿中的雲彩不是神，而是他用來遮掩他榮光的手段，免得見到的人滅亡。神的榮耀顯在殿中是如此偉大，以至於儘管用雲彩遮掩，供職的祭司還是不能站立，不得不在神聖的敬畏中暫時退出。當約櫃被送進耶和華的帳幕時，也是這神聖的臨格促使大衛口中發出稱頌和讚美的話語（代上16:25
27
34）。
【王上八12】「那時所羅門說：“耶和華曾說，他必住在幽暗之處。」
〔暫編註解〕“幽暗之處”也可譯為“濃雲之中”。聖經描寫神，常說祂為密雲所圍繞（參出二十四15；詩十八11；九十七2）。神不在祂的造物中，因祂創造萬物，不為造物所囿。“幽暗”、“濃雲”都是用人有限的文字來描寫神的隱秘無限。
所羅門知道雲是神同在和看顧的表記（出一九9；利一六2）。
希臘文譯本指明12及13節乃引自當時的詩歌，並另有「耶和華把日頭立在天上」一句，意思是：神雖是創造天地的主，卻定意住在以色列人中間。
「幽暗」：原文或作「黑雲」，代表神隱蔽的榮耀，聖經常以此描寫神的所在（參串17）。
那時所羅門說。神的臨格，他偉大和莊嚴的顯現使所羅門深受感動。他的心靈震撼，不由地說出這些話來。他說話時的感情包含著敬畏和喜樂。這些話不是提前精心準備好的，由於剛才見到的景象他自然而然發出這些奇妙和感謝的話語。
幽暗之處。黑暗和榮耀相伴，密雲和光明相隨，這些所羅門都親眼見到，因此他確信耶和華就在那裡（結48:35）。所羅門想到了先輩們見證的景象，耶和華在西奈山的密雲中顯現（出19:9），榮耀的雲彩在曠野中充滿帳幕（出40:34
35），現在他認出這雲彩是耶和華神聖臨格的記號，是神悅納他所建之聖殿的憑據。他這幾句簡短的話解釋了所見證的現象。這是神同在的證據，他與我們同在，我們不要害怕，只要在這光榮的場合中凡事感謝神。
●「幽暗之處」：「烏雲」、「密雲」、「陰暗」、「漆黑」。
◎ 8:12-13 所羅門說這話時面對聖殿，眼見神用榮耀充滿聖殿。
【王上八13】「我已經建造殿宇作你的居所，為你永遠的住處。”」
〔暫編註解〕居所。這聖殿是為神建造的居所。當帳幕第一次在曠野建好時，神說，“又當為我造聖所，使我可以住在他們中間”（出25:8）。現在聖所建成了，耶和華臨格其中與他的子民交通。
住處。以色列從前有聖所，但沒有固定在一個地方。帳幕在曠野到處漂泊。甚至到了應許之地它還是沒有固定的所在。它在示羅三百年，直到以色列人的罪使它再次移動，第一次到了挪伯（撒上21:1-6），後來又到基遍（代上16:39
40；代下1:3）。現在聖殿最終落成，神的約櫃有了一個固定的居所，神可以永遠住在其中。神甚願永遠與他的百姓同在，只要以色列對他保持忠誠，這所光榮的建築就會永遠存在。所羅門回想起過去數年的預備和建造聖殿的的艱辛與努力，意識到他的工作被認可，神已將這殿作為自己的居所，並且與他的百姓同在，這時他的心裡是何等的喜樂啊！
●「建造」殿宇：原文是兩個「建造」連接在一起，加強語氣用。
【王上八13】「我已經建造殿宇作你的居所，為你永遠的住處。”」
殿宇（NIV，新譯作「巍峨的殿」，RSV作「尊榮的屋宇」，AV作「堅穩的屋宇」；希伯來文：be^t{[ z#b[ul）所譯的是一個難字，可以解為「王室的（王侯似地）屋宇」（烏加列文為zbl）、「高級居所」或是將經文改動，譯為「坐著為王」（l#s%ib[t#k[a{）。在希伯來人的思想中，神是無所不在的，但祂為了彰顯自己，也會在地上選擇一個地方性的居所（賽八18；詩七十六2），其間並無矛盾之處。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八14】「王轉臉為以色列會眾祝福，以色列會眾就都站立。」
〔暫編註解〕王轉臉。根據《歷代志》，所羅門造了一個高三肘的銅台放在院中的祭壇前（代下6:12
13），他就是站在這上面向會眾說話的。此刻，所羅門莊嚴地看著被耶和華的榮耀充滿的聖殿，神充滿了他的思想，他這些話是向神說的。現在他從聖殿轉臉向他面前的會眾發出廣泛的訓喻。
以色列會眾就都站立。民眾在注目和敬畏中站立，無疑也分享著這一場景的喜樂和莊嚴，並急切地等待所羅門王親切的祝福。
8:14-21 所羅門獻殿致詞：本段內容主要是指出神成就了祂給大衛的應許，使所羅門繼承大衛的王位，並為祂興建聖殿。
◎14~21這一段，所羅門王說明神信守大衛之約，所以聖殿可以完成，他可以接續大衛作王。
【王上八15】「所羅門說：“耶和華以色列的 神是應當稱頌的，因他親口向我父大衛所應許的，也親手成就了。」
〔暫編註解〕耶和華……是應當稱頌的。所羅門為百姓祝福，但是他首先想到的是作為萬福根源的神。心中充滿喜樂和尊重，所羅門深情地提述神為他父親大衛所作的，將自己有關聖殿的旨意告訴了大衛。神是通過先知拿單告訴大衛，不是他，而是他的兒子所羅門將要建造聖殿（撒下7:4-13）。
●「所應許的」：指 撒下 7:5-16 的記載。
【王上八16】「他說：‘自從我領我民以色列出埃及以來，我未曾在以色列各支派中選擇一城，建造殿宇為我名的居所，但揀選大衛治理我民以色列。’”」
〔暫編註解〕「為我名的居所」：原文作「叫我的名可以在那裡」（本章29同）。在此句之後希臘文譯本另有「但揀選耶路撒冷為我名的居所」一句（與代下6:6同）。
我揀選大衛。神的選擇不是出於盲目和偏見，而是出於智慧和愛。就像他在萬民中揀選以色列，在以色列眾多的城邑中選擇耶路撒冷，同樣，他揀選大衛的目的是為了使地上的人蒙福並得拯救。神揀選大衛看的不是外表，而是內心（撒上16:7）。
【王上八16】我名乃指耶和華自己（五5）。大衛計畫要建殿，卻被告知所羅門才能建殿（五5；撒下七13）。整個家族與聖殿有關。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八17】「所羅門說：“我父大衛曾立意，要為耶和華以色列 神的名建殿。」
〔暫編註解〕大衛曾立意。大衛的目的是渴望尊崇並榮耀神，所以他想為耶和華建造一處居所。如果人們關心神的居所過於自己的房屋，渴望建立神的國高於建立人的國，如此這個世界將是何等的不同啊！大衛心裡想應該為神建造居所，於是後來聖殿被建造。莊嚴宏偉的聖殿就這樣起自謙卑樸實之人的心裡。
●神的「名」：在希伯來文化中，名字代表一個人的本質
特徵和人格
而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。「神的名」等同於「神」。
【王上八18】「耶和華卻對我父大衛說：‘你立意為我的名建殿，這意思甚好。」
〔暫編註解〕這意思甚好。大衛的動機是好的，儘管這不完全符合神的旨意。神是要建造一所聖殿，但因為大衛是戰士，所以耶和華不希望他成為聖殿的建造者（代上22:7
8；代上28:3）。
【王上八19】「只是你不可建殿，惟你所生的兒子必為我名建殿。’」
〔暫編註解〕你不可建殿。神表達了他對大衛想法的贊許，儘管如此，他指示這一工作應由另外一人來完成。這種情況時有發生，人的心中充滿一個高尚的想法，要為神做些什麼，但由於一些事不一定能被明瞭的原因，比如說缺乏經驗、能力和訓練，神就憑著他的智慧指出，這一工作應由別人來做。大衛對這神聖旨意的順從向我們顯示了他的智慧和信仰經驗的深度。
【王上八20】「現在耶和華成就了他所應許的話，使我接續我父大衛坐以色列的國位，又為耶和華以色列 神的名建造了殿。」
〔暫編註解〕聖殿是為神的名而建，意思是把它分別為聖，單屬於神。
成就了他的話。神的旨意是由所羅門代替他的父親大衛來建造聖殿，並且這計畫現在已經實現了。人可以頑固地反抗神的旨意，隨從自己的心意選擇自己喜歡做的事情。和神合作才能使神的工作得到最大的進展。在聖殿的建造中，所羅門與神神聖的旨意和諧一致，使自己成為上天傾福的導管。這樣耶和華才會實現他的應許。所羅門只是器皿，神才是真正的推動力量。
【王上八21】「我也在其中為約櫃預備一處。約櫃內有耶和華的約，就是他領我們列祖出埃及地的時候，與他們所立的約。”」
〔暫編註解〕約。十條誡命這裡被稱作“約，”因為這些誡命構成了神和他子民之間立約的基礎。這約的計畫是為了使律法中啟示的神聖原則重現在人的心裡。因此形象一點而言，這律法被稱作約書。從人類最早期的歷史開始，神就渴望將他神聖的律法寫在人的心裡。
【王上八22】「所羅門當著以色列會眾，站在耶和華的壇前，向天舉手說：」
〔暫編註解〕所羅門奉獻聖殿的禱詞優美無比，不只反映他具有認識神的智慧，也見出他此時寬宏的胸襟。他明白：1，神是信守的，堅守祂與人立的約（23節）；2，神乃無可限量，連天上的天都容不下祂（27節）；3，神乃無所不在，不局限於聖殿之內（27節）；4，但神聽尋求祂的人的祈禱（29節）。他接上提出神的子民可以在此殿向祂禱告的七種狀況：1，為人懷疑作奸犯科被迫起誓自表情白之時（31節）；2，因得罪神敗在仇敵手中之時（33節）；3，遭逢旱災（35節）；4，遭逢其他災禍（37節）；5；外邦人來聖殿祈求之時（41節）；6；與仇敵爭戰之時（44節）；7，被擄于異地之時（47節）。
所羅門……，站在。這段記述在《歷代志》中更加詳細。所羅門作奉獻致辭時他是站著的（代下6:12），但現在他結束了致辭，他“跪下”（代下6:13）作奉獻禱告。
◎ 代下 6:13 補充：「所羅門曾造一個銅臺，長五肘，寬五肘，高三肘，放在院中〉就站在臺上，當著以色列的會眾跪下，向天舉手」。
◎22~30此處所羅門的意思是：神是偉大的，其實這個聖殿不能讓神居住，但是當人在這聖殿禱告的時候，求神還是聽、赦免。比較特別的是所羅門似乎特別強調「赦免」這個舉動。
8:22-53 所羅門的祈禱：先是讚美神的獨特性和信實（23-24），繼而求神按照應許堅定大衛的國位（25-26），並答允以色列人的祈禱（27-30）。 神固然是住在天上，但祂的名卻在聖殿那裡（見16注），這名表示了祂的同在，人可以向著聖殿求告祂，祂便從天上的居所垂聽。
【王上八22】「所羅門當著以色列會眾，站在耶和華的壇前，向天舉手說：」
「站在……前」也可譯作他「侍立在……面前」（十8），地點是在外殿會眾敬拜之處，靠近銅壇的講臺上（參：代下六12-42）。舊約中禱告的姿勢多為跪下（參54節）及舉手（38節；出九29；賽一15），較少見站立著禱告。禱告獻殿是當時在啟用廟宇或宮殿時常有的作法（例如巴比倫的以撒哈頓）217。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八23】「“耶和華以色列的 神啊，天上地下沒有神可比你的。你向那盡心行在你面前的僕人守約施慈愛；」
〔暫編註解〕●「盡心」：「全心」。
23∼53 所羅門偉大的禱告（比他先前的講話長得多！）以感恩開始，他為了神獨一無二（23節上）和信實的應許（23下、24節；關於“慈愛”，參看何二19的腳註）而感謝神。跟他求神繼續同在和看顧（25∼30節）；繼續表明祂的聖潔（31
32節）；求得赦罪、復興，以及在痛苦的時候，因他的認罪而施行救助（33∼40節）；求祂垂聽“外邦人”的禱告（41∼43節；希伯來文是n o k r i，不是指定居的外地人，而是來敬拜神的非以色列人）；祈求在戰爭中得勝（44
45節）；以及從被擄之地領回（46∼53節）。第47節用三個不同的字來談及罪：“有罪了”（失敗了）；“悖逆了”（故意不順服）；“作惡了”（不能符合真正的標準）。
【王上八24】「向你僕人我父大衛所應許的話現在應驗了；你親口應許，親手成就，正如今日一樣。」
〔暫編註解〕應驗。禱告的開始，所羅門首先感謝讚美神實現了對他父親大衛的應許──他的後裔要作王並建造聖殿，並祈求神繼續保證他的國祚不斷。
【王上八25】「耶和華以色列的 神啊，你所應許你僕人我父大衛的話說：‘你的子孫若謹慎自己的行為，在我面前行事像你所行的一樣，就不斷人坐以色列的國位。’現在求你應驗這話。」
【王上八26】「以色列的 神啊，求你成就向你僕人我父大衛所應許的話。」
【王上八27】「“ 神果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」
〔暫編註解〕神果真住……嗎？。這聖所是建造為神居所的。當大衛將約櫃運向高處時他認識到神已經揀選了錫安並“願意當作自己的居所，”且應許將它作為自己“永遠安息之所，”他要住在那裡（詩132:13
14）。但當所羅門思想神的偉大和莊嚴時，就感到不可思議，這自有永有的一位，這“用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升鬥盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵”（賽40:12）的一位，這樣的一位神怎能居住在地上呢，如何住在他所建造的聖殿中呢？這裡表達的思想顯示了貫穿聖經中的一項永恆的對比。一方面是神之無限最深最廣的觀念，他的永恆、隱秘和不可思議，至高至聖的主宰，“萬王之王，萬主之主”（啟19:16）。另一方面又有一個如此形象的觀念，無限的耶和華是這樣一位神，他離我們很近，好像就在身邊，他是人類的朋友，對於每個人都是一位密友；他與我們同行共話，又住在地上人手為他建造的聖所裡。他降格屈尊，承認我們不過是必朽塵土，下來住在木石建造的聖所中，同時，也住在義人的心裡。
【王上八28】「惟求耶和華我的 神垂顧僕人的禱告祈求，俯聽僕人今日在你面前的祈禱呼籲。」
〔暫編註解〕垂顧。這些話受他心中敬畏和謙卑之感情的激勵由衷地從他口中發出。人完全不配擁有全宇宙之創造主的友誼。地上的一所殿宇不能賺得至高至聖者的同在，“他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚”（賽40:22）。儘管人類是不配的，儘管這所殿宇也是不配的，但所羅門禱告神仍會從他天上的真居所晝夜查看這地上的聖殿，傾聽人發出的最真誠的禱告。
【王上八29】「願你晝夜看顧這殿，就是你應許立為你名的居所；求你垂聽僕人向此處禱告的話。」
【王上八30】「你僕人和你民以色列向此處祈禱的時候，求你在天上你的居所垂聽，垂聽而赦免。」
〔暫編註解〕「垂聽而赦免」：或作「當你垂聽時，求你赦免」。
赦免。所羅門認識到任何人向神禱告都需要赦免。在所羅門為自己和他的人民作的真誠禱告中到處都可以看到這種自覺有罪並感到需要赦免的精神（34
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50節）。所羅門知道那些禱告之人最真誠的願望就是罪得赦免。他也知道一個人祈求得到回答的希望大半取決於神赦罪的恩典。
●「垂聽而赦免」：原文也可以翻譯為「垂聽且赦免」。
【王上八31】「“人若得罪鄰舍，有人叫他起誓，他來到這殿在你的壇前起誓，」
〔暫編註解〕得罪鄰舍。這是一系列針對特殊事例禱告的開頭，一共七件，在其中祈求神赦罪的恩典。第一件涉及個人得罪自己的鄰舍。
●「起誓」： 出 22:10-12 民 5:11-31 記載起誓相關的律法。
31-32 求神主持正義：當時的法律程式，要求疑犯在證據不足的情況下，來到聖殿的壇前起誓，以示清白。
◎ 8:31-32 的意思是讓以色列人的「發誓」有效，神真的介入審斷。這裡的原文看不出哪一個人是惡人還是義人，所羅門王大概也沒有要指出誰是惡人的意思。
【王上八32】「求你在天上垂聽，判斷你的僕人，定惡人有罪，照他所行的報應在他頭上；定義人有理，照他的義賞賜他。」
〔暫編註解〕定惡人有罪。所羅門在這裡祈求神讓惡人的行為和義人的道路都在他們自己的生活中得到公正的結果。超過很多人認識到的，好人壞人都照他們所行的在這世界上結出果子來。“人種的是什麼，收的也是什麼”（加6:7）。“行為正直的，有公義保守；犯罪的，被邪惡傾覆”（箴13:6；另見箴14:34；箴11:5
19）。當以色列傾倒時，就有公義的話說，“以色列啊，你自取敗壞，”“你是因自己的罪孽跌倒了”（何13:9；何14:1）。
●「判斷」：原文是「採取行動斷定是非」，和合本沒有翻譯出前面的「採取行動」或「行事」。
【王上八33】「“你的民以色列若得罪你，敗在仇敵面前，又歸向你，承認你的名，在這殿裡祈求禱告，」
〔暫編註解〕以色列……，敗。以色列建國之前神就準確地預見到悖逆所帶來的結果。以色列民將要敗在他們仇敵面前（利26:14
17；申28:15
25）。上天保護的恩典將要收回，他們的仇敵將被允許奴役他們，使他們降卑。
又歸向你。懲戒常常帶來悔改，因為當神“在世上行審判的時候，”“地上的居民就學習公義”（賽26:9）。所羅門沒有祈求神饒恕並施恩典給那些繼續悖逆犯罪的人，而是懇求他憐憫那些認識到自己的過犯轉而歸向神的人。對於這些悔改的人，神是信實的，赦免也是確定的（約一1:9）。
◎ 8:33-34 指的應該是一時戰敗被俘的狀況。
33-40日後以色列人因犯罪而遭遇各種災害，若他們悔改向聖殿祈禱，求神赦罪及拯救。
【王上八33-34】當以色列國戰敗時：這種災禍被認為是犯了違逆神、離棄祂約的罪而導致的後果（書七11-12）。惟一的補救方法便是悔改（歸向神）、承認（RSV 譯作：acknowledge）及禱告。使他們歸回……之地並不表示他們已經被擄（參：下麵46節）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八34】「求你在天上垂聽，赦免你民以色列的罪，使他們歸回你賜給他們列祖之地。」
【王上八35】「“你的民因得罪你，你懲罰他們，使天閉塞不下雨，他們若向此處禱告，承認你的名，離開他們的罪，」
〔暫編註解〕閉塞。當神撤回保護的手時，大自然的力量往往變為刑罰的工具。所羅門假設當年摩西所發之降罰的警告（利26:19；申28:23
24）──旱災──將來會成為現實。
●「天閉塞不下雨」： 申 28:22-24 記載乾旱是背約的咒詛。
【王上八35-36】當遭遇乾旱之災時：當神收回降雨的祝福，一如當地時常遭遇到的，這應當被視為是得罪神的指標（申十一13-14，二十八23-24）。神審判的目的是為了要「使他們卑微」（參：懲罰），並且要教育〔指教或指點當行之道（NIV）；MT、和合及
REB 譯為「他們當行的善道」〕，亦即根據神的約的計畫（申六18；撒上十二23）教導他們。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八36】「求你在天上垂聽，赦免你僕人以色列民的罪，將當行的善道指教他們，且降雨在你的地，就是你賜給你民為業之地。」
【王上八37】「“國中若有饑荒、瘟疫、旱風、黴爛、蝗蟲、螞蚱，或有仇敵犯境圍困城邑，無論遭遇什麼災禍疾病，」
〔暫編註解〕饑荒。這裡所列的災難在摩西頒佈的條例中都已警告過了（利26:16
20
25；申28:22
35
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42）。當人背棄了公義的道路時這些災難就會增加，人經歷了這些自然界的事就知道神保護的手已經收回了。
● 8:37 都是申命記中記載的背約咒詛。
【王上八37-40】當遭遇其他的天災時：饑荒（申三十二24；利二十六19-20）及瘟疫（申二十八21-22，三十二24；利二十六25）被視為是另一種君王或百姓惹動神的忿怒的指標。第37節指出許多「天然的」成因：(a)炙熱的東風所帶來的旱風（希伯來文\cs16
s%idda{p{o^n ，申二十八21-22；該二17）。解經家通常的解釋為植物的災病，稱為「蒼白」或是「綠色疾病」。此字亦可用以指黃疸病219。(b)黴爛（希伯來文：ye{ra{qo^n），乃因太多雨水或不是時候的雨水所導致，亦被視為是「黑或紅的旱風」（REB）。(c)成長中的穀物受到飛蟲的侵襲，例如蝗蟲（希伯來文為 ~arbeh）。(d)爬行的昆蟲如「毛蟲」（RVS；希伯來文為 h]a{si^l；參：NIV所譯之螞蚱，申二十八38、42亦是如此翻譯）。
這裡提及個人（38節，呂譯：任何一人；和合「或是一人」）及其良心（「自覺有罪（災）」；NEB
譯為「自責」），並不表示這是後來添加的。惟有神知道人的心（39節，參：耶十七10）。懲罰的目標之一是使人蒙赦免後能夠帶著敬愛的心順服（詩一三○4）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八38】「你的民以色列，或是眾人，或是一人，自覺有罪（原文作“災”），向這殿舉手，無論祈求什麼，禱告什麼，」
〔暫編註解〕罪（直譯為：災）。當每個人都認識到自己“心中的瘟疫”時，他才能認識到由於自己的罪以及這罪是如何給世界帶來禍患並使地土荒涼。地上的瘟疫起源于人心的疫病。除非認識到罪的邪惡，除非將罪剷除淨盡，否則解決困擾這世界並使其徹底荒涼毀壞的疫病都是沒有希望的。
●「自覺有罪」：原文是「知道這災」。但是這個「災」通常是指神降罰的結果，而非自然的天災。所以應該是「知道這是神的處罰」之意。
【王上八39】「求你在天上你的居所垂聽赦免。你是知道人心的，要照各人所行的待他們（惟有你知道世人的心），」
〔暫編註解〕你是知道人心的。只有神真正瞭解人心。許多人對自己內心的邪惡知之甚少或完全不瞭解，罪帶給他們和世界的惡果就在那裡潛伏隱藏著。神知道人心，他知道如何改變人心，如何為人造一顆“清潔的心，”如何使他裡面重新有“正直的靈”（詩51:10）。
【王上八40】「使他們在你賜給我們列祖之地上，一生一世敬畏你。」
〔暫編註解〕◎後半段這裡的意思是希望神用懲罰性的災禍管教以色列人時，如果以色列人悔改，就請神施恩停止災禍（不要太過生氣）。
【王上八41】「“論到不屬你民以色列的外邦人，為你名從遠方而來，」
〔暫編註解〕論到……外邦人。這裡的話題一轉很令人激動和幸福，從遙遠和異邦之地來的人也可以敬畏並崇拜神。
41-43 求神答允外邦人的祈禱：此等外邦人並非住在以色列的寄居者，乃指慕名而來在聖殿敬邦的外邦人。
【王上八41-43】非猶太人之需要：外邦人（na{k[ri^，其反義字為定居的外籍人士，ge{r）是這一段禱詞的主題。許多非猶太人因耶和華的大能及大名（名）廣傳而受吸引歸向祂。他們應獲准一同敬拜（民十五14）、承認神拯救的大能（伸出來的膀臂並非指禱告的姿勢）。許多人會聽到並回應（見九9，十1；參：書二9-11）。耶和華的殿應當是「萬國禱告的殿」（參：賽五十六7；可十一17）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八42】「（他們聽人論說你的大名和大能的手，並伸出來的膀臂），向這殿禱告，」
〔暫編註解〕「大名」：或作「名聲」（參撒下8:13）。
他們聽人論說。耶和華不只是以色列人的神，他是天下萬民的神。他的旨意正是要通過以色列人使他的名傳遍天下，好使地上每個角落的人都聽到他的良善和恩典並和以色列一樣參與對他的崇拜。
【王上八43】「求你在天上你的居所垂聽，照著外邦人所祈求的而行，使天下萬民都認識你的名，敬畏你像你的民以色列一樣，又使他們知道我建造的這殿，是稱為你名下的。」
〔暫編註解〕照著外邦人所祈求的而行。所羅門在這個場合表現的精神和後來歲月中刺激希伯來人的精神是何等的不同啊！神的約不只包含一個民族一個國家，而是全部。他的恩典不僅是給希伯來人的，也要給凡願意認識他的人。當聖殿第一次落成時所羅門想起了其他地方的外邦人，這些人可能也聽說過神恩典的約並願意來聖殿敬拜他。以色列要做照亮全世界的光。如果他們忠於自己神聖的使命，以色列國就不會滅亡，而是一直發展直到她包括了地上所有的國家，耶路撒冷成為世界的京都，聖殿也會變成生命河的泉源為萬民帶去健康和醫治（亞14:8）。
●「認識」：「知道」，「藉由經驗中體認」，聖經以此字來描述「性行為」。
◎所羅門也求神為了讓外國人認識神，敬畏神，垂聽外邦人的禱告。我們為非基督徒的禱告，是否也是為了讓他們終究也能認識神？
【王上八44】「“你的民若奉你的差遣，無論往何處去與仇敵爭戰，向耶和華所選擇的城與我為你名所建造的殿禱告，」
【王上八44-45】戰勝：神可能會准許採取軍事行動（「聖戰」）以刑罰惡者（申二十，二十六10；利二十六7；撒下五19、24）。即便如此，人仍需不斷的記念神，以至於神能夠使他們（的公義）得勝（「維護他們（正義）的權利」；MT 譯為「做他們公義的審判」，mis%pat]）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八45】「求你在天上垂聽他們的禱告祈求，使他們得勝。」
〔暫編註解〕「使他們得勝」：原文作「為他們主持正義」或「維護他們的權利」。
●「使他們得勝」：原文是「採取行動進行審判」。實際的意思當然也是「使他們得勝」。
【王上八46】「“你的民若得罪你（世上沒有不犯罪的人），你向他們發怒，將他們交給仇敵，擄到仇敵之地，或遠或近，」
〔暫編註解〕你的民若得罪。這是所羅門的結束請求。幾乎是帶著預言的先見，他的思想眺望到很遠的將來，因為罪的緣故，以色列民被耶和華遺棄，落入仇敵的手中，被帶往他們所不認識的外邦。摩西曾清楚地預言過這種可能性（申28:45
49-52
63
64）。
不犯罪的人。所羅門知道人肉體的軟弱，知道沒有一個人沒有一個國家會不犯罪，因此一幅悲慘暗淡的景象出現在他的眼前：以色列人因為嚴重干犯耶和華的誡命以至於他的恩典從他們身上收回，他們就落入仇敵的手中。他懇切地祈求神在這一悲慘的時刻紀念自己的百姓。光榮與暗淡之間的間隔是多麼短暫啊！聖殿建成，又被摧毀，一日榮耀，一日厄運。在這奉獻的時刻，儘管所羅門很清楚罪惡必然帶來的毀滅，他還是揚聲懇切地禱告，祈求神將這殿永遠作為自己的居所。相應地，我們在他的禱告中發現了這種很奇怪的混合，喜樂和憂傷，榮耀和灰塵，尊榮和羞恥。很少有人能像所羅門在將聖殿奉獻給神的時刻這樣帶著如此高的希望以如此謙卑的精神為百姓禱告。這是應許和預言的禱告，是見到神神聖榮耀並堅固罪人的禱告。
●「擄到仇敵之地」： 利 26:27-39 申 28:45-68 就有被擄到仇敵之地的警告。所以所羅門這樣的禱告並非預言。
◎46~50所羅門的禱告看起來合情合理，不是隨便亂要求神要施恩給好處。前面的禱告，所羅門求神當以色列人悔改，他就赦免施恩，這裡是要「盡心盡性歸服你」、「回轉回轉」才拯救。而且他沒有要求神讓他們被擄歸回，因為他知道那是很不可能的。只求神讓他們被憐憫。沒想到神的慈愛過於所羅門所想的，最後還讓以色列人被擄歸回。
【王上八46-51】戰敗：這可能也是因為人犯罪得罪神而致（參：申四21）。由主前第九世紀或更早以前開始，以色列人已知流放國外乃古代近東人之通俗，擄到（希伯來文 s%a{b[a{h）與回心轉意（希伯來文：s%u^b[）為相似詞，並不表示這是指後來被擄到巴比倫一事（故此用或遠或近）。早期巴比倫經文中已有提及由被擄之地歸回之事，參：漢摩拉比法典S}]27（約主前1730年）。禱告通常使禱告者採取行動，想起當時處境（希伯來文聖經及AV譯為「自省」）、回心轉意（change of
heart）、懇求（一如28節）、認罪。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八47】「他們若在擄到之地想起罪來，回心轉意，懇求你說：‘我們有罪了，我們悖逆了，我們作惡了’；
」
〔暫編註解〕回心轉意。最悲慘的時刻總有一線希望。不論以色列人因為罪惡墮落到何等地步，只要他們醒過來認識到自己的錯誤和彎曲並選擇正路，他們仍舊會找到神的恩典。
●「想起罪來」：原文沒有「想起罪來」，而是「回轉」的意思。這樣 8:47 就有兩個「回轉」SH 7725，用以加強語氣。
【王上八47】「他們若在擄到之地想起罪來，回心轉意，懇求你說：‘我們有罪了，我們悖逆了，我們作惡了’；
」
這節使用不同的字形容有罪〔的人〕〔sin（ner），希伯來文h]a{t}a{'，「不中的」）、悖逆（希伯來文為 `a{wa{，RSV
譯為「胡作非為」，故意的行為）、作惡（希伯來文：ra{s%a{`
'，反正道而行之）。第50節的過犯（希伯來文 pe{s%a`），意指違逆神及祂的律法。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八48】「他們若在擄到之地盡心盡性歸服你，又向自己的地，就是你賜給他們列祖之地和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告，」
〔暫編註解〕向自己的地。但以理在巴比倫禱告時總是跪在開向耶路撒冷的窗前（但6:10）。
【王上八48】「他們若在擄到之地盡心盡性歸服你，又向自己的地，就是你賜給他們列祖之地和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告，」
向自己的地……和城。這種習慣（48節）可能自被擄到巴比倫以前便已經開始了（參：但六10；拿二4）。為他們伸冤（NIV、呂譯作「維護他們的權利」，49節，NEB、新譯譯為「為他們主持公道」，參59節）並非暗指賦予自由，參：51節。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八49】「求你在天上你的居所垂聽他們的禱告祈求，為他們伸冤。」
〔暫編註解〕「為他們伸冤」：原文與45節的「使他們得勝」相同（見45注）。
●「為他們伸冤」：原文是「採取行動進行審判」。
【王上八50】「饒恕得罪你的民，赦免他們的一切過犯，使他們在擄他們的人面前蒙憐恤。」
〔暫編註解〕饒恕得罪你的民。這個禱告是所羅門在大流亡之前三個半世紀發出的，但以理在巴比倫之囚臨近結束時（但9:2-19）作的禱告和其非常類似。此時奉獻聖殿似乎沒有必要作這樣的禱告。但是帶著受靈感啟發的先見，所羅門預見到將來有一刻這壯麗的聖殿要歸於毀滅，應許之地要成為荒涼與殘破之地，以色列的兒女要被擄掠，在外邦成為流浪的人。在這以色列國最光榮強盛的時刻，所羅門的禱告竟與但以理在他的國家最羞恥時的禱告相同，這是一件讓人感到悲壯動容的事實。兩個禱告都是需要的，兩個禱告都被垂聽了。所羅門作的不僅是一個禱告，更是一項警告的信息，來幫助以色列扭轉過犯和罪孽帶來的厄運。但以理的禱告升到神那裡，他在天上等待著他百姓真誠的悔改，之後才允許他們從被擄之地回歸故園。
【王上八51】「因為他們是你的子民，你的產業，是你從埃及領出來脫離鐵爐的。」
〔暫編註解〕「鐵爐」：指煉鐵的熔爐，聖經以此象徵以色列人在埃及為奴的苦難。
他們是你的子民。以色列作為一個單獨民族存在的原因就是耶和華將他們從萬民中揀選出來並將他們建立在應許之地（出19:4-6；申9:29；撒下7:23；詩135:4）。既然以色列屬於神，他們就有保證“他會愛他們，幫助他們”，他公義的右手會扶持他們，在最艱難的時刻他們也無須害怕（申33:26
27；賽41:8-14；賽43:1-6）。既然他子民的幸福和利益是神最關心的，他的兒女感到他們有權利呼籲懇求他不要丟棄他自己的產業。然而，單是這樣並不能保證他們的成功。神的應許是有條件的，那些期待福氣的人必須滿足這些條件。
從埃及領出來。從埃及得的拯救是歷史。神將以色列人從埃及領出來脫離鐵爐是一件決不能更改的事實。在這件事實中所羅門發現一個強大的證據──以色列被外敵的鐵蹄踐踏時可得拯救的證據。耶利米後來將從巴比倫和從埃及得的拯救作一比較，他聲稱，“日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓，”卻要，“指著那領以色列人從北方之地上來的耶和華起誓”（耶16:14
15；23:7
8）。
●「產業」：「財產」、「基業」。
●「鐵爐」：「鍛鐵爐」、「鐵的鎔爐」。鐵的熔點比銅高，是當時的人認為很難加工的金屬，「鐵爐」就是「極大的苦難」之意。
【王上八52】「願你的眼目看顧僕人，聽你民以色列的祈求，無論何時向你祈求，願你垂聽。」
〔暫編註解〕●「祈求」：「恩惠」、「懇求」、「懇求恩惠」。
【王上八52-54】禱詞的結尾提及西乃山之約（出十九5；申七6），正如其開始時提及大衛之約（23-30節）一樣。你將他們……分別出來（希伯來文 h]ib[#di^l），使他們被隔離（RSV、AV）此動詞被用於分隔至聖所與聖所的幔子（出二十六33）之上。這裡並沒有直接提及所謂的「聖潔法典」（qds%）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八53】「主耶和華啊，你將他們從地上的萬民中分別出來作你的產業，是照你領我們列祖出埃及的時候，藉你僕人摩西所應許的話。”」
〔暫編註解〕你的產業。這是所羅門最終能找到的最強烈的理由為什麼神會紀念他的百姓以色列人。神不斷的聲明和時常的應許是他們作為他自己產業的基礎。耶和華通過摩西啟示說他要從地上的萬民中揀選以色列人特作自己的民（出19:5
6；申14:2）。他們是“產業的子民”（申4:20；參見9:26
29）。如果耶和華現在拋棄他們就是將自己聖名的榮耀置於危險之地（出32:12
13；民14:13
14）。每當急難困苦之時最真誠的懇求升到神那裡，耶和華會為他名的榮耀（詩79:9
10）以及他聖城和以色列人呼求他名的緣故（但9:19）拯救他們。在以西結的時代神宣稱正是因為他“名的緣故，免得我名在他們所住的列國人眼前被褻瀆”（結20:9
14；參見20:22）他施行大能大力將以色列人從埃及地領出來。
◎所羅門是以神的應許為基礎來進行禱告，而且禱告內容不是一味的強求神要完成人的心願，而是要神執行審判、執行公義。這點是我們可以學習的。
【王上八54】「所羅門在耶和華的壇前屈膝跪著，向天舉手，在耶和華面前禱告祈求已畢，就起來，」
〔呂振中譯〕「所羅門在永恆主的祭壇前屈膝跪着，雙手向天伸開着，向永恆主發了這一切禱告懇求、已經完畢，就起來，」
〔暫編註解〕祈求已畢。所羅門剛剛獻上了一個最精彩最感人的禱告。它不僅包括以色列人還包括遙遠的外邦人；它既是為個人也是為整個國家；既是為現在站在聖殿院子裡的人也是為那些將來世代還沒有出生的人；既為了忠於耶和華之事業的人也為了那些腳步偏行正路的人。真的，整個禱告最動人的特色在於它深切真摯地關懷那些發現自己最需要神神聖恩典的人，關心那些得罪耶和華但悔改並需要重新被收納的人。這樣的禱告只能出自一顆充滿愛與同情的心，一顆被神的憐憫與慈愛所溫暖的心。在所羅門的禱告中沒有修辭的虛飾，沒有誇張的表演，沒有企圖博得大眾的歡呼，有的只是想讓這懇求的話語達到神的耳中。這種禱告是真誠的，是出自一位屬神之人的嘴唇。禱告結束後，耶和華顯示了他的悅納，再次彰顯了他的大能和奇跡，從天上降火下來燒盡了燔祭並使他的榮光充滿全殿（代下7:1-3）。
【王上八55】「站著，大聲為以色列全會眾祝福，說：」
〔暫編註解〕為以色列全會眾祝福。這次正式的祝福確實是一項宗教行為。亞倫和他的兒子被授予特殊的職責和權利為百姓作神聖的祝福（民6:23-26）。所羅門現在發出最後祝福的話語顯示了他將屬靈的事情放在最重要的位置。一位國王不僅關心自己政權的日常工作同時也關心自己百姓的屬靈福分。
【王上八56】「“耶和華是應當稱頌的，因為他照著一切所應許的賜平安給他的民以色列人，凡藉他僕人摩西應許賜福的話，一句都沒有落空。」
〔暫編註解〕「平安」：乃指大衛與所羅門統治期間的太平盛世，是以色列人經過埃及奴役、曠野飄流、佔領迦南地之後神賜給他們的。
沒有落空。約書亞也說過類似的話（書21:45；23:14）。神的話決不落空。神向他的子民作出過很多應許並且全部實現（來10:23）。如果人沒有得到耶和華所應許賜給他們的福那原因一定是在人這方面。耶和華曾應許將巴勒斯坦賜給亞伯拉罕和他的子孫作為永遠的產業（創12:7；創13:15；創17:8），但亞伯拉罕屬肉體的後裔因為悖逆耶和華干犯他的誡命而放棄了這應許的產業（王下17:7-23；耶7:3-15；耶25:4-9）。
●賜「平安」給他的民：「安息之所」、「休息」。
【王上八57】「願耶和華我們的 神與我們同在，像與我們列祖同在一樣，不撇下我們，不丟棄我們，」
〔暫編註解〕神與我們同在。神是慈愛的，他渴望與他的百姓同在。聖殿的建造使他可以住在他們中間（出25:8；王上6:12
13）。耶穌到這世上來被稱作以馬內利，“神與我們同在”（太1:23），當他離開時，他應許他要常與我們同在，“直到世界的末了”（太28:20）。神真子民心中最高的願望最深的期待就是得見神的面（詩42:1
2；啟22:20
21）。
【王上八58】「使我們的心歸向他，遵行他的道，謹守他吩咐我們列祖的誡命、律例、典章。」
〔暫編註解〕使我們的心歸向他。跟從耶和華的腳步，遵守他的誡命，這種願望是一種神深植人心的神聖的動力和本能。神的聖靈不斷地工作，引領人走真理和順從的道路。一個人越接近耶和華，他就越想完全拋棄地上罪惡的事情，越想準備好去做神要求的一切事。神的靈引領人順從並使他傾向於遵守律法的要求，但他決不強迫人的意志。什麼時候人願意順從，神就會引導他學會順從。人越靠近耶和華神的思想就會越變成他的想法，神的道路就變成他的道路。當一個人心存謙卑自願來到神面前，渴望學習他的道並行在其中（詩119:26
27
30
32-36）時，他就開始發現順從神不是一項義務而是一件喜樂的事，並且發現神的誡命不是重軛而是使人得真自由的律法（詩119:45
47
97；雅1:25；雅2:12）。
【王上八59】「我在耶和華面前祈求的這些話，願耶和華我們的 神晝夜垂念，每日為他僕人與他民以色列伸冤，」
〔暫編註解〕「垂念」：原文作「接近」，指所羅門的祈禱可以達到神的面前。
「為 ...... 伸冤」：見49節注。
●「垂念」：「接近的」，指所羅門的祈禱可以到達神面前。
●「伸冤」：原文是「採取行動進行審判」。
【王上八59-61】所羅門提及自己的禱告並非第一次（參57節）。為每天的需要禱告（NIV、現中；RSV譯作「如每日所需」），與主禱文的教導一樣（太六11）。神揀選祂子民的目的（60節）是要使地上的萬民都知道惟獨耶和華是神（參：申四35；賽四十五5）。若欲達成此使命，他們必須在約的關係上向耶和華神存誠實的心（NIV 譯作「全然委身」，s%a{lem `im，參：REB
譯作「完全忠於」）。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八60】「使地上的萬民都知道惟獨耶和華是 神，並無別神。」
〔暫編註解〕萬民。這是神偉大的旨意，並且這應該是神國中每一個兒女心中最高最大的願望──使全地的人都來認識耶和華並分享他的友誼與對他的敬拜和服侍。
【王上八61】「所以你們當向耶和華我們的 神存誠實的心，遵行他的律例，謹守他的誡命，至終如今日一樣。”」
〔暫編註解〕「誠實」：原文作「純全」或「專一」。
存誠實的心（直譯為：要完全）。這節經文說明品格的完全是進入天國的先決條件（不可或缺的條件）。完全的標準就在於神誡命中所彰顯的愛與公義的原則（太19:16-21；路10:25-28；申5:2-22
29-33；6:3-5）。舊約中所啟示和新約中清楚表明的福音已經告訴我們如何才能達到所羅門說的完全。
●「誠實的」心：原文是「完全的」。
◎這一段話與其說是所羅門王祝福全會眾，不如說是所羅門王希望全以色列人都持續用這樣的心情敬拜神，這樣神就會為以色列人採取行動，使他們得福。而且一個人信靠神，不一定會比較有錢、有福，但是一大群人信靠神，應該平均會比其他群體有福才對（這是聖經的應許）。
【王上八62】「王和以色列眾民一同在耶和華面前獻祭。」
〔暫編註解〕8:62-66 獻殿禮與守節：獻殿禮的主要程式是獻祭。
【王上八63】「所羅門向耶和華獻平安祭，用牛二萬二千，羊十二萬；這樣，王和以色列眾民，為耶和華的殿行奉獻之禮。」
〔暫編註解〕獻上大量的祭物，在這個盛大的典禮當中固然是合宜的，這在所羅門龐大的財富中也不算是過分的開支。
所羅門……獻。所羅門此時獻這些祭物不是在行使祭司的職權；他像眾人所做的一樣將自己的祭物帶來獻給耶和華（利2:1；3:7
12）。這裡提到的獻祭是平安祭。這種獻祭中的祭物只有一部分被燒在壇上作“獻與耶和華為馨香的火祭”（利3:3-5
14-17）。祭物其餘部分由獻祭者本人和他的家人或朋友吃掉（利7:15-21）。這種祭不是贖罪祭而是懷著感謝和喜樂獻給神的感恩祭，藉以承認自己所得的一切福氣都是來自神。這是一個歡樂喜慶的場合通常有很多人參加（撒下6:18
19；代上16:2
3）。奉獻聖殿時動物祭牲的數量是極其龐大的，但應該注意到參加典禮的人也很眾多，是“從哈馬口直到埃及小河所有的以色列人，都聚集成為大會，”他們在那裡守節共十四日（王上8:65）。
● 8:63 的獻祭數量，大約是王家食物三年的份量 王上 4:23 。
◎此處獻祭的大量牛羊主要是用在平安祭，亦即以色列百姓都可以一起分享。
【王上八64】「當日王因耶和華殿前的銅壇太小，容不下燔祭、素祭和平安祭牲的脂油，便將耶和華殿前院子當中分別為聖，在那裡獻燔祭、素祭和平安祭牲的脂油。」
〔暫編註解〕殿前的銅壇只有一個，放在外院，相等於會幕中的銅祭壇（出二十七1∼8）。
銅壇。《列王紀》中沒有提到這銅祭壇的構造，但在代下4:1節中有所介紹。這壇極大，長34英尺，寬34英尺，高17英尺。但由於祭物的數量太多這祭壇在這場合反倒不夠用了。為了解決這個問題，祭司就將整個“院子當中”分別為聖，當作一個大的祭壇，在那裡獻各種祭物（見代下7:7）。
【王上八64】「當日王因耶和華殿前的銅壇太小，容不下燔祭、素祭和平安祭牲的脂油，便將耶和華殿前院子當中分別為聖，在那裡獻燔祭、素祭和平安祭牲的脂油。」
如此大量的祭物必須有更大的空間（及祭壇），因此整個的院子都被分別為聖（qds%）以便使用。這裡首次介紹銅壇（參九25）。其他的獻祭則為每日例行獻祭之一部分。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八65】「那時，所羅門和以色列眾人，就是從哈馬口直到埃及小河所有的以色列人，都聚集成為大會，在耶和華我們的 神面前守節七日，又七日，共十四日。」
〔暫編註解〕從八2“在節前”和八66的“第八日”，以及《代下》七8∼10來看，獻殿禮當在住棚節前七天中舉行，然後從七月十五日開始，依《申命記》十六13
15的規定，慶祝一年三大節期之一的住棚節七天，再在第八天舉行“嚴肅會”（參利二十三36；民二十八25）。到七月二十三日才打發全國前來參加典禮和過節的人回去。
“哈馬口”意為“哈馬的關口”，是以色列國的北界（書十三5；王下十四28），“埃及小河”今名埃阿裡斯河（Wadi-Arish），是以色列最南與埃及接壤的界河。
“從哈馬口”。以色列的北界，在巴力巴克（Baalbek）東北十四英里（22.5公里）。“埃及小河”。艾亞利詩河道。參看第四章21節的腳註。獻殿的典禮維持了“七日”，而住棚節的宴會另外又舉行“七日”。參看歷代志下七章9、10節。
「哈馬口」：即利伯哈馬，位於大馬色以北八十公里（五十英里）處。
「埃及小河」：大概是指西曷河（見書13:3; 代上13:5），是埃及東面的邊界。
這兩個地方分別是所羅門作王時以色列北面及南面的邊界。
「守節」：指七月的住棚節，為期七日（參串7
3）。
「又七日，共十四日」：希臘文譯本並無此句，但此處的意思是：以色列人行獻殿禮七日，另守節七日，共十四日。
守節。節期一共持續了十四天，七月二十三日王遣散眾民（代下7:10）。因此節期開始於七月十日，就是神聖的贖罪日（利16:29
30；23:27；民29:7）。這個月還有住棚節，開始於本月十五日並持續七天（利23:34
39）。這期間人們要住在用樹枝枝條搭成的棚子裡（利23:34
40-42）。
哈馬口。哈馬口是應許之地最北部的邊界（見民13:21；民34:8；書13:5；士3:3；王下14:25；代上13:5；摩6:14）。關於“哈馬口”的位置見民34:8節和書13:5節的註釋。黎巴嫩山脈和與黎巴嫩相對的山脈間巨大的河谷，即希臘人熟知的Coele-Syria，就是巴勒斯坦北部主要的入口。侵略者沿這條河谷南下就能攻入巴勒斯坦。
埃及小河。這裡用來表達“河流”的希伯來詞語不是常用的nahar，而是nachal。這是一條溪流，就是在旱季可能乾涸的那種，伯6:15節，這個詞翻譯成“溪水。”這裡提到的可能是Wadi el-`Ar?sh，在巴勒斯坦的最南端（民34:5；書15:4；書15:47；王下24:7；賽27:12），迦薩西南五十英里（見大衛和所羅門的帝國）。
●「哈馬口」：「哈馬」是「堡壘」的意思，「哈馬口」是「哈馬關口」的意思，位於以色列國土的北界。
●「埃及小河」：現今之「阿里什乾河」。是應許之地的西南界。
【王上八65】「那時」參：導論Ⅶ Ｂ 「分期編纂」第3段 d. 項。由北界 Beqa` 谷的哈馬口（Lebo-Hamath，亦即亞述文為 Laba~u；現代的
Labweh），在主前十八世紀埃及人的詛咒經文中出現過。有關所羅門的領土請見：四章21節。南界是埃及小河〔亞述文為 Nahal-Mus]ri，現代的艾爾亞裡西小河（Wadi al-~Arish）〕223。──《丁道爾聖經註釋》
【王上八66】「第八日，王遣散眾民，他們都為王祝福；因見耶和華向他僕人大衛和他民以色列所施的一切恩惠，就都心中喜樂，各歸各家去了。」
〔暫編註解〕「第八日」：大概是指節期的第八日，沒有計算獻殿禮在內。
家（直譯為：帳棚）。這個希伯來詞語一般是指“家”（書22:4
6-8；士7:8；士20:8；撒上4:10；13:2；撒下18:17；20:1；王上12:16）。
心中喜樂。真宗教是會帶給人喜樂的。一個人與神和好之後他心中的幸福、平安、真實、滿足是別人體會不到的。奉獻聖殿的服務對於參加者來說是感動和喜樂的泉源。彼此之間的交誼，歌唱讚美神，紀念他的賜福，因他的聖名而將榮耀與尊崇歸給他，以色列人找到的平安、喜樂和滿足是世界上任何東西都不能帶來的。當人將本屬神的東西歸給神之後，他就可以滿心平安喜樂地出去進行他日常的勞作了。我們知道這些敬拜者非常高興，不僅因為耶和華賜恩給他們，也因神對大衛和他兒子所施的恩惠而滿心喜樂（代下7:10）。君王和百姓彼此祝福，彼此代禱，為對方的福祉和平安而努力，在他人的幸福和昌盛中得到喜樂，這地就有福了（見詩85:9-12）。
【王上八66】「第八日，王遣散眾民，他們都為王祝福；因見耶和華向他僕人大衛和他民以色列所施的一切恩惠，就都心中喜樂，各歸各家去了。」
「第八日」大概是指節期的第八日，沒有計算獻殿禮在內。——《串珠聖經注釋》
他們都為王祝福，亦即感謝他（brk）。七十士譯本因誤解此意而使之成為所羅門最後祝福，解散會眾。一如亞述人的例子一樣，眾民離開的時候都「心中喜樂」（JB、MT 作 t]o^b le{b[，
'goodness of heart' ，其意義可由喜樂滿足到對他們所慶祝的約的關係感到愉快）。所有的民眾都看出所羅門所行的善事都是耶和華的作為。──《丁道爾聖經註釋》
【思想問題（第八章）】
１ 耶和華怎樣表明 喜愛所羅門所作的工呢？參10-11節。新約時代，神的榮光顯現在那裡？見約1:14; 林後3:18。
２ 所羅門為何事向神發出感恩？參20節。所羅門根據這點，向神求什麽？見25-26節。這表明神那方面的屬性？參23節。
３ 有關神是否只住於聖殿之內這點，所羅門（27）和新約司提反（徒7:47）的看法是否相同？你有否將神的同在和大能局限於某時某地？
４ 所羅門祈求神日後垂聽百姓那些禱告？見32
34
36
39
43
45
49-50節。試將這些禱告分類，並找出所羅門祈求的根據。
５ 所羅門的禱告中包括了好幾方面。Ａ 感恩，如15節；Ｂ 祈求，25-26節；Ｃ 認罪，35
46
50節；Ｄ 祝福，55-58節。你的禱告是否也包括這四方面呢？
６ 由這篇禱文齊來，所羅門心目中的神是怎樣的？有那些方面是你以前沒有注意到的？
７ 所羅門王向神獻上近十五萬牛羊。這種獻祭和律法的要求有很大出入。你認為他的獻祭是否奢侈的表現？這表明所羅門當時的心境如何？
８ 有什麽祭是耶和華不悅納的？參瑪1:7。所羅門怎知道他的祭蒙神悅納？參66節。你每日向神獻上讀經和祈禱的祭，是否帶給你平安喜樂呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․