列王纪下第五章拾穗
【王下五1】「亚兰王的元帅乃缦，在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜。他又是大能的勇士，只是长了大痲疯。」
〔暂编注解〕这里的亚兰王当为便哈达二世（看王上二十1）。他在哈薛以前作王，曾围攻撒玛利亚城（主前853年），也曾在其后战胜过亚述人。
本节和3、6、7、11的“大痳疯”一词所用的希伯来文可指各种影响皮肤的疾病，与今天的大痳疯不同。看《利未记》十三章及有关注。
关于大痲疯，参看利未记十三章2节的脚注。在以色列以外，患痲疯病的人并不需要隔离。
「大痲疯」：在旧约圣经中此字可指各种不同的皮肤病症，并非一定指今天的痲疯病。
乃缦。亚兰经常和以色列打仗，但很显然现在是处于一个和平的时期。不久之前，亚哈刚刚在一场与便哈达进行的战斗中被杀（王上22:34-37）。经上没有给出现在以色列王的名字，但这件事据信发生在亚哈的儿子约兰统治时期。这里的叙述揭示了各国国运的变换，描绘了一幅当时国际关系和风土人情的有趣画卷。
大能的勇士。乃缦是亚兰国一位重要的人物。他帮助亚兰国取得了很多胜利因此也获得了尊荣和声名，但很不幸他得了大麻风。尽管他因为所患的可怕疾病处于严重不利的境况中，然而他还得以留任担当亚兰军队的司令。
●「亚兰王」：可能就是「便哈达二世」。
●「元帅」：「军队统帅」。原文是单数型态，表示这人是国家军队的最高统帅。
●「乃缦」：字义是「愉快舒适」。
●「得胜」：「拯救」。
●圣经中的「大痲疯」是一种集合名词，泛指各种慢性皮肤病，当然也包括今日医学上的痲疯病。不过此时今日所谓的痲疯病还不流行于当地。圣经中对于此病症的规定，可参考 利 13 利 14 。事实上巴比伦人也是视这些皮肤病为不洁，又是神明的惩罚。
◎我们不知道亚兰人怎样看这些皮肤病，不过很可能跟以色列与巴比伦人看法不会差太远。因此乃缦很可能是最近刚刚染上大痲疯，而非一直带有大痲疯病还担任军队司令。
5:1-14 以利沙治好乃缦的大痲疯：作者并没有指明此事发生的年代。当时亚兰仍欺压以色列，亚兰的功臣乃缦却患上大麻疯。他透过一个被俘掳的以色列婢女得闻以利沙的名声，便带着重金来求医。以利沙打发他去约但河沐浴七次，结果痊愈了。
【王下五1】乃缦乃是叙利亚常见的名字（亚拉拉克及拉斯珊拉碑文）意为「有恩惠的」。他被形容为一个「为大」（亦即重要）（i^s% ga{d[o^l）、「为尊」（希伯来文意为「受宠」）的人，又是大能的勇士（gibbo^r
h]ayil），但却长了大痲疯。这些描述并非编者的添加，因为他受尊敬（16节），同时亚兰王的信中也称他为「我臣仆」。──《丁道尔圣经注释》
【王下五1 亚兰／叙利亚】以色列北面的亚兰地，希腊人称为叙利亚。现有证据显示亚兰人主前第二千年纪一直在幼发拉底河上游定居，开始时是农村居民和牧人，后来在政治上成为联盟国。在这时期他们有时是盟友，有时则是为以色列带来最多侵扰的敌人。──《旧约圣经背景注释》
【王下五1 痲疯】研究本节用语的学者认为经常译作「大痲疯」的字眼，正确的翻译应该是「（皮肤）损害」，或可以用较不专门的「鳞屑状皮肤病」。这些皮肤上的斑点可能有发肿、流脓，或鳞屑的问题。亚喀得语的用语亦同样广泛；巴比伦人也是视之为不洁，又看为神明的惩罚。在古代近东，临床痲疯病（汉森氏病）要到亚历山大大帝时代，才有发生的记录。并且汉森氏病最主要的病症一个也没有在古代文献中出现，反之，所列的症状却显示与汉森氏病无关。经文不把它形容为传染性的病症。现代医学照所记的描述，可以诊断为牛皮癣、湿疹、瘌痢、脂漏性皮肤炎，以及一系列的霉菌感染。整个文化对皮肤病的憎恶，可能是因为它看来（有时还有气味）彷佛死尸腐烂的皮肤，因而与死亡有关。自然而然的厌恶感，加上基于仪式而非医药因素的隔离，使患者被社会遗弃之地位严重恶化。──《旧约圣经背景注释》
【王下五2】「先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服侍乃缦的妻。」
〔暂编注解〕北国亚哈王曾与亚兰王缔有和约（看王上二十34），在争夺基列的拉末一役，亚哈战死之后（王上二十二35），边境零星战斗时有发生。这个被掳的以色列小女子，在主母面前勇敢见证神的大能。
成群地。边境上经常有武装团伙的袭击发生，一般都是以劫掠财物为目的的。
掳了一个小女子。战争是残酷的。这个小女孩被带离自己的家园，身处敌国异乡，她好像是被神抛弃了，心中没有一点安慰和希望。生活对她来说似乎没有什么光明可言，而且如果她允许自己总把思想定格在自我或不幸的苦境上她会变得更加愁苦和阴郁。但即使在异乡神仍有一项工作要她去完成。
服侍乃缦的妻。这个被掳的女子过着一种奴隶的生活，被迫在亚兰军队元帅的家中做仆役，而他正是打败以色列国的人。但她对自己的工作必然非常忠心，否则她也不会在一个高官大吏的家中服侍。
●「小女子」：「年轻的女子」、「年幼的女子」。
【王下五2】「先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服侍乃缦的妻。」
亚兰王可能是便哈达三世，他曾经与以色列立约停战（八7）。──《丁道尔圣经注释》
【王下五3】「她对主母说：“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大痲疯。”」
〔暂编注解〕「撒玛利亚」：是以色列（北国）的京城（见王上16:24），这里是代表以色列。
见……先知。尽管只是一个俘虏，但这名使女没有忘记自己的故国和她的神，同时她也没有向那些将她掳来又强迫她作奴仆的人心怀歹意。她对神充满了爱，她的心也向她的主人和乃缦的妻子发出怜悯。她没有因为乃缦给她带来的苦境而对他的病幸灾乐祸，而是真心希望他能蒙福，想让他从那可怕的疾病中得以康复。她想起了以利沙在她的家乡所施行的神迹，她坚信先知必能治好乃缦的大痲疯。她相信神通过他的仆人在以色列所行的事也必能行在那些异族之人的身上。
必能治好他。痲疯当时被看作一种绝症。但这个希伯来女孩从小受父母教导神是全能的。她的父母很好地履行了他们的责任，结果就是在这不晓得神的国度中为耶和华作的奇妙见证。因着以色列一对忠心的父母教养他们的孩子敬爱并信赖神，乃缦了解了在人的力量之外还有一种更伟大的权势。
进去。乃缦去见他的主人亚兰王并和他讲述了被掳女孩的话。那个女孩绝少了解她基于信靠神所说之话的重要性。乃缦因着她的信自己也相信了，并将她的证言带到亚兰王面前。因此便哈达晓得以色列的神不仅是大有能力的神也是慈爱的神。他曾在战斗中打败以色列的军队，基于此他或许会认为亚兰的神明要比耶和华更有能力。但他现在了解到以色列的神能做的事已然超出人和亚兰神明的能力范围。能为天上的神所作最大的见证莫过于一个人的生活反映出他完全信赖神。
●「巴不得」我主人：「诚愿」、「真心希望」。
●「撒马利亚的先知」：原文是「撒马利亚的那先知」。「先知」原文型态是阳性单数，并且有冠词，指的应该就是「以利沙」。
●「治好」：字义是「收集并且带走」。
◎以色列北部的一个年轻女孩都可以轻易说出以利沙的事迹与能力，想必以利沙一定还有其他事迹是没有被圣经所记却广为人知的。另外，乃缦与乃缦的妻子可能对仆人不错，因此这个以色列奴隶才会给予有效的建议（语气看起来她也颇关心乃缦的病情）。
【王下五3撒玛利亚位于何处？那地状况如何？】
答：撒玛利亚－－意守望塔之安全，以色列人分为二国的时候，随从耶罗波安的十支派的地，原名以色列国，又名撒玛利亚地，其地界南至伯特利，北至但，东抵亚兰及亚扪，西至地中海。后因疆场多事，国土渐削，犹大据有但及西缅地，亚兰侵入以色列境（王下十32），亚述也屡占据城邑（王下十五29，代上五26，王下十七5，6），并且将这地的人民掳去，而将亚述人民安置在这地的城邑（王下十七23，24，拉四10）。王国分裂之后，犹大国以耶路撒冷为京都；以色列国到暗利为王的时候，在沙仑平原东边，向撒玛买了撒玛利亚山，在山上建筑坚固的都城（王上十六24），其子亚哈王又在城内修造 巴力庙及象牙宫（王上十六32，廿二39）。亚哈曾经出城击杀来攻之亚兰人，后来又与亚兰人争战，中箭而死，葬于撒玛利亚（王上廿1－21，廿二34－38）。亚哈谢王是从这城的楼上掉下来而病了的（王下一2）。此城就是先知以利沙的家乡（王下二25，五3）。耶户杀亚哈七十个儿子、亚哈的臣子和凡敬拜巴力的人于这城（王下十1－28）。在耶罗波安第二年，先知阿摩司曾豫言这城必被毁灭（摩三15，四1，2）。关于这城的事迹，在旧约中间有其他的记载（王下六24－七20，何十4－7，弥一6）。及新约时候，罗马立撒玛利亚为行省，介入犹大和加利利二省中间。主耶稣曾在这省的叙加城外与妇人谈道（约四4－43）。腓利、彼得和约翰曾在这省内传扬福音，行神迹异能，领人归向基督（徒八5－25）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【王下五3-4】被掳者向元帅献计。以利沙被以色列人公认为先知（na{b[i^'），一个以色列的小女子都知道他能够除去（'sp）大痲疯（参：民十二10、14）；这是一个罕见的字，意为「医治」，可能源于米索不达米亚祭仪医师（as%ipu）的工作。旧约中的大痲疯（s]a{ra'at{）乃指不同的「恶疾」（NEB）或是传染性皮肤病（参：NIV 边注），后者乃更正确的翻译。其病症乃不同类的肿胀、疥癣、白斑（参27节）、浅或深色的斑点或鳞皮，同时也可用来形容生在毛衣、亚麻、皮衣上的霉，或是生在墙上的菌（利十三-十四）312。罕生氏杆状菌疾病（痲疯病──Elephantiasis graecorum）是到主前第二世纪时才在埃及被发现的。──《丁道尔圣经注释》
【王下五4】「乃缦进去，告诉他主人说，以色列国的女子如此如此说。」
【王下五5】「亚兰王说：“你可以去，我也达信于以色列王。”于是，乃缦带银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套，就去了，」
〔暂编注解〕要知道乃缦所带的金银的价值，只须和暗利购买整座撒玛利亚山的代价比较（“二他连得银子”，王上十六24）。他带去的也是以利沙所拒绝的，是价值连城的礼物。
“银子十他连得”。约一万二千安士（340千克）。“六千舍客勒”。约二千四百安士（70千克），那是一分厚礼。
「十他连得」：约重三百公斤（六百六十二磅）。
「六千舍客勒」：约重六十公斤（一百三十三磅）。
我也达信于。那年轻使女出于信心的见证不仅使亚兰军队的元帅乃缦心中产生了信赖，也在某种程度上使亚兰王心中生出了一些信心。信心能生出信心，爱能产生爱。信心是一股永远扩展的环流，从一颗心到另一颗心，从一国到另一国，直到它围绕全世界。这个女孩在异国，她的主母面前为以色列的神所作信心的见证，其效果只有永恒才能衡量。王和王之间比较好说话。便哈达想帮助乃缦，因此他没有直接和以利沙联系，而是通过以色列的王来做这件事。写信是当时通常的手续，很多这样信件的抄本一直流传到今天。
银子十他连得。乃缦去求医治的同时也想有所表示。他和以色列的神以及以利沙先知并不熟悉，因此随行带去了充足的财物想要重金酬谢先知。他不知道耶和华愿意医治他，并不需要金银的回报。他也不了解先知侍奉神服务他的同胞并不是出于世俗利益的精神而是为了同胞的利益尽己所能罢了。那个时期的钱并不是铸币，而是条形或环形的金银称重流通。一他连得白银的重量大概是34.8千克。至于金子，并不是说有六千块金子，而是按重量六千舍客勒，或两他连得。按照小舍客勒来说这些金子现在（原文编写时）的市值大概有55
272美元。这些计算法只说明了它们现在的价值并不能代表其在古代的实际购买力。实际上乃缦携带如此大量的财物说明他十分明白自己面临处境的严重性并且强烈渴望得到医治。
●「十他连得」：大约340公斤，是暗利买撒马利亚来建城价格的五倍。 王上 16:24 ，以目前的价格大约值35万美金。
●「六千舍客勒」：大约68公斤。目前约值400万美金。
◎由乃缦带的庞大礼物与他因为一个年轻女仆的话就启程去就医，可以想见这个病对他是多大的威胁，而且大概也没有其他方法可以解决了。而乃缦要去报告主人（亚兰王）才能去就医，应该是他的身份是军队元首所致。而且由下文看起来乃缦是微服出访，并没有带大队人马随行。
【王下五5 乃缦的礼物】乃缦所携同的是数额惊人的礼物。十他连得等于三万舍客勒，换言之大约七百五十磅银子。六千舍客勒金子约是一百五十磅（一舍客勒金子大致等于十五舍客勒银子）。换算到今日的购买力，这是七亿五千万美元。典型的年薪是十舍客勒银子，一舍客勒金子可以买一吨谷物，可见这数额是何等巨大。──《旧约圣经背景注释》
【王下五5-6】考古证据已证明国与国间确曾就医疗案例交换信件（马里、赫人及亚述档案）313，见面礼的习俗也有史可稽。这里所记载的见面礼则是格外的丰富，光是银子已经是五倍于暗利为撒玛利亚而支出的数目（王上十六24）。这里的「衣裳」（「替换服装」，AV）乃是额外的礼物，乃当时叙利亚所用的衣服（rolls of cloth），并非节日礼服（参：「节期外袍」，JB）。──《丁道尔圣经注释》
【王下五6】「且带信给以色列王，信上说：“我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的大痲疯。”」
〔暂编注解〕治好他。很显然，亚兰王认为，能行神迹、负此盛名的先知必是国家控制之下宗教团体的成员，也会听从王的命令。
●「以色列王」:应该就是约兰王。
◎ 5:6 亚兰王的语气带有命令的味道，而且要求医治的是难医的疾病，难怪 5:7 以色列王会觉得这是宣战的技巧。亚兰王和乃缦应该都不知道「撒马利亚的先知」是以利沙，但他们应该认为「先知」也应该为国王服务，因此找国王最直接。但以色列王根本不相信有谁可以医治大痲疯病。
【王下五7】「以色列王看了信，就撕裂衣服，说：“我岂是 神，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大麻风。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？”」
〔暂编注解〕「撕裂衣服」：是遭遇大难或极度悲痛时的举动（参串6）。
「寻隙」：指制造机会或找借口。
我岂是神？。当时麻风被看作一种致死的疫病。以色列王认识到这是一种只有神才可医治的疾病，但他又不相信神会使用人作为耶和华手中的器皿来使任何身患这种疾病的人得以复原。
寻隙。以色列王没有视便哈达的请求为一次向其显示神权能的机会而只看到了这件事的阴暗面。他一定想这封来自亚兰王的信决不是出于什么好意，而只是对方借机寻衅的前奏序曲。他可能还想着便哈达是故意提出一项自己绝无可能完成的要求乘此机会发动战争。约兰没有想到耶和华和神的先知以利沙，他只想到自己和自己面对此事的无能为力（见第1节的注释）。
●「寻隙」：「寻求时机」。
◎ 5:7 「我岂是神，能使人死使人活呢」，以色列王的话显出他认为大痲疯医治之困难，如同要人起死回生一般。
【王下五8】「神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说：“你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”」
〔暂编注解〕神人。经上没有告知我们乃缦到达约兰王宫的消息是如何传到以利沙耳中的。但神掌管着全局，要赏赐亚兰元帅的信心。
为什么？。约兰看为大难临头以利沙反倒将其当作一次机会。以色列王无能为力的事先知却乐意靠着耶和华的帮助一肩承担。王的心中充满了绝望而先知却信心满怀。在危机和困惑的关头那向天仰望的人有福了，神在天上满含慈悲与怜悯垂顾着他地上软弱的儿女们。
可使那人到我这里来。虽然约兰心里害怕但以利沙却欢迎亚兰元帅的到来。对于乃缦以色列王是既没有乐观的信息也没有希望的话语。但以利沙还是让乃缦来自己这里得身体的医治和心灵的复原。先知热切地希望乃缦能够熟悉以色列神的爱和他的能力并将盼望和安慰的信息带回他本国人民那里使他们也能够在耶和华里面。神每一个儿女的家都应该成为那些有需要之人歇息的港湾。
◎「你为甚么撕了衣服呢....」这一段事实上是责备以色列王约兰，因为约兰自己经历过以利沙的帮助，打摩押的时候让军队有水喝，却不相信神可以医治大痲疯。乃缦病被医治，就会知道以色列有先知，约兰曾经被救回一命，但忘记以色列有先知，果然是值得责备。我们自己会不会也忘记神在我们生命中的恩典？
【王下五9】「于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。」
〔暂编注解〕带着车马。乃缦的随从骑马而乃缦本人坐车。
以利沙的家。先知所住的无疑是一处简陋的居所。此处虽不是王宫但乃缦在这里却能找到王宫所不能提供的帮助。这所寒宅的门对于乃缦来说就是生命和希望的门。
●带着「车马」：「车」是单数，「马」是复数。当然拉车的马不只一只，不过只有一辆马车，因此看起来乃缦是微服出访。
【王下五9-12】乃缦期望受到礼遇（「对像我这样的一个人」，11节）及公开而「隆重」的仪式，而非一个简单低调的行动。以利沙如此作的目的是要教导他谦卑及信心。一位伟大的人物可能会期望「一件大事」（13节，NRSV；「困难的事」，REB），神却常常用小事来考验我们。大马色清澈的河流源于笼罩积雪的亚玛奴（Amanus）山（希伯来文 Qere{ 将 Amana 读成 Abana，为现代的 Barada 河）或是黑门山的巴尔巴尔（Barbar）河（现代的`Awaj）。──《丁道尔圣经注释》
【王下五10】「以利沙打发一个使者，对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”」
〔暂编注解〕在约旦河中沐浴。先知对乃缦的这些指示让我们想起了耶稣对那个瞎子的命令，“你往西罗亚池子里去洗”（约9:7）。两个事例中所发出的命令都是在试验领受者的信心。只有绝对的顺从才能得到医治。约旦河水将成为乃缦的医治和生命之水。有无穷的智能蕴涵在对耶和华命令的顺从之中。
●「在约旦河中沐浴七回」：约旦河主流位于撒马利亚东方约50多公里，但有一条支流位于得撒附近，距离撒马利亚仅有20多公里。
◎ 5:10-12 显出乃缦虽然来求医，但是态度是倨傲的，认为以色列国必须为他（以及他所代表的强大军力）服务。因此以利沙故意只派仆人传话给他。
【王下五10 约但之旅】以利沙大概是在撒玛利亚（见24节的注释），到约但河大约是四十哩的路程。撒玛利亚和约但河之间并没有直接、易走的途径。他大概要循所来的原路北上多坍，沿多坍谷到耶斯列平原，再从耶斯列穿越基利波山隘，经伯珊下到约但河。──《旧约圣经背景注释》
【王下五10 沐浴七回】按照美索不达米亚的南布尔比（namburbi）仪式，保护性净化的方法是面对上游浸水七次，再面对下游浸水七次。仪式又包括把献给伊亚神的礼物放入水中。其信念是流水能将不洁带到冥界。以利沙在此所选择的，也是一个对于生活在充斥着法术仪式的世界里面之人，有相当熟悉程度的步骤。从医学角度而言，以色列好几处地方（如：提比哩亚附近），都有能够使患上某些疾病的皮肤恢复健康的温泉。然而经文特别提到约但河，不得与矿泉相混淆。──《旧约圣经背景注释》
【王下五11】「乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他 神的名，在患处以上摇手，治好这大麻风。」
〔暂编注解〕当时以色列是亚兰的手下败将，乃缦以为带着礼金来求医，以色列人便会给他隆重的欢迎和款待。怎料以利沙不但没有亲自接见他，反打发他走。
「在患处以上摇手」：大概是指当时的赶鬼仪式。古人常认为疾病乃鬼魔之所为。
我想。乃缦有他自己的想法，但那不是神的想法。他听说有人能医治他的麻风，就立即得出自己的结论，认为对方该如何医治并这事具体应该怎么进行。他制定出自己的一套计划并希望神照此执行。但是人对耶和华该怎么做所有的预想通常情况下都是错误的。当我们走在全能者前面的时候我们得到的无非是失望而已。神选择引领以色列人过红海出埃及，这并非人的想法。神差遣他的儿子降生在马槽里，这和那些世上伟人和雄主的心思也不相符。神让他的儿子住在民中作仆人服侍那些有需要的人，这与犹太人想象中要来的弥赛亚的形象也截然相反。那些想要得救并行走耶和华道路之人必须认识到神的道路要远高过人的道路（赛55:8
9）。
●「摇手」：「来回摇动手」、「挥动手」。
【王下五11 预期的步骤】乃缦显然预期以利沙使用别的方法。呼召和念咒时经常同时需要举手（这译法比「摇手」为佳）。亚兰的札库尔（Zakkur）碑文和好些浮雕都描述举手祈祷的动作（右手举起，手心向内，肘部弯曲）。亚喀得文献中称为舒伊拉（shuilla，举起手）的一系列的咒语，现存的抄本都是来自当代。这些著作以呼召和赞美神明的祷文开始，逐步提升至祈求平息怒气、保护、驱邪的祷告。按照古代的世界观，执行仪式而不召请专人按照正当的动作念咒，主持一切步骤，是很不寻常的一回事。毋需专家在场，使乃缦误以为任何水源都有净化的功效。他预期以利沙以专人的身分使他的病情改观，以利沙却故意不担任这角色。──《旧约圣经背景注释》
【王下五12】「大马色的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是气忿忿地转身去了。」
〔暂编注解〕亚罢拿是今天的巴拉达河（Barada），流经大马色城中。法珥法为今天的爱威河（Awaj），流经大马色南方；河水清澈，不象约但河浑浊。神要乃缦知道，治好疾病不靠河水，而是人听信又顺服地履行神的话（14节）。
“ 亚罢拿” 是今天的巴拉达（Barada），这河流经大马色的心脏地带。“法珥法”就是阿瓦（Awaj），再向南流的河。这两条都是清澈的河流，跟污浊的约但河截然不同。
「亚罢拿」：是穿过大马色的河。「法珥法」：大概是亚罢拿南部的支流。这里有清澈的河水，与污浊的约但河水成一强烈对比。
亚罢拿和法珥法。在人的眼光看来这些河中的水无疑要好过以色列所有的河水。大马士革的河水清爽甘美使周围的区域宛如盛开的鲜花。和他自己家乡富有生命力的河水相比，在乃缦的眼中约旦河只不过是一条小小的令人失望的水沟。他怎么可能认为要使麻风得医治不去自己的亚罢拿河中沐浴而在这约旦河中呢？亚罢拿据信就是歌4:8节中的亚玛拿，这条溪流是以它所从之而出的山而命名的。它是大马士革城内一条重要的河流。法珥法被认为是大马士革城南的一条河，流经黑门山的高处。
●「亚罢拿」：有些古卷作「亚曼拿」（Amana），因为黎巴嫩山脉有亚曼拿山，又有亚曼拿河（现代名叫巴拉达河Barada）从山侧流入大马士革平原。字义是「支持」。
●「法珥法河」：字义是「快速的」，可能是从黑门山侧流进大马士革东南面沼泽地带的阿瓦吉河（el-Awaj）。
【王下五12 亚罢拿和法珥法】部分古卷的异文作「亚曼拿」（Amana）大概比亚罢拿（Abana）为佳，因为前利巴嫩山脉有亚曼拿山，又有亚曼拿河（今名巴拉达河〔Barada〕）从山侧流入大马士革平原。法珥法河的位置则较难确定。它可能是从黑门山侧流进大马士革东南面沼泽地带的阿瓦吉河（el-Awaj）。──《旧约圣经背景注释》
【王下五13】「他的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？”」
〔暂编注解〕今天的人用尽人的方法医治不好灵性的病，只有象乃缦，谦卑接受神，所得的医治是完全的，“好像小孩子的肉”那样洁净。
「我父啊」：见王下2:12注。
他的仆人。有多少次事情证明仆人比他们的主人聪明，臣下的智慧要超过国王。乃缦因为听从了他仆人的劝告由此找到了生命和康复的道路。
一件大事。乃缦是一个大人物总是期待做大事。他的自尊和傲慢使他觉得在约旦河中沐浴是一件可耻的经历。但神试验他是为了他的好处。只有完全顺从耶和华的命令他才能指望得到神的恩典。他骄傲的心必须降卑，他必须战胜自己顽固而又自私的念头。他必须承认以色列的神比他亚兰国中的偶像更有能力，必须承认以利沙的指示比他自己的想法和主张更为优越。
● 5:13 「仆人」和「说」都是复数，表示是「众仆人」都说，而且这些仆人称呼乃缦「我父」，显出他们之间关系密切。这些仆人看出乃缦的态度不聪明，怕他失去被医治的机会，因此紧急出声劝告乃缦。
【王下五13-14】洁净大痲疯（希伯来文 rh]s]，10节）的仪式是七重的沐浴（利十四7-9），要乃缦「跳进」（希伯来文 t]bl；NIV 作，「沾」；JB 作「浸入」）约但河中。这表示要完全顺服神的话，亦即「重生」。七次是象征完全的数目，并非指洁净的洗礼（彼前三21）或是与过去一刀两断（以色列人越过约但河时的重点是在其中「站住」，书三8，四9）。──《丁道尔圣经注释》
【王下五14】「于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回，他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。」
〔暂编注解〕神人的话。乃缦不得不将自己的思想拉回来，他必须承认以利沙是神人和上天的发言人，否则他就不能期望他此来要得的福气。如果他在先知的话中看不到光明那他就得不到医治。但当他按照先知的指示去做时他的麻风就洁净了。当神通过一位先知说话时，领受者所要做的就是放弃自己的观点而接受耶和华的信息。只有如此我们才能发现自己走在神的道路上并尝到了他的赐福。
●乃缦....「沐浴」七回：「浸入」。 5:10 的「沐浴」七回：是「清洗」、「沐浴」。 5:14 此处乃缦做到彻底，「浸入」约旦河七次。
◎ 5:14 描述乃缦完全复原，甚至肉好像年轻人的肉一样。乃缦完全顺服，「浸入」约旦河，神就给他「完全的医治」。
【王下五15】「乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有 神。现在求你收点仆人的礼物。”」
〔暂编注解〕“礼物”。原文作：祝福。
回到。乃缦怀着感激的心情回到以利沙那里想要报答先知。他可能绕了很远的路，但绝不是徒然无意义的。乃缦在他所有的行为中都显示出他比那些自称是耶和华百姓的人更具有神真儿女的精神。数百年后，当救主在地上时，他指出在以利沙的时代以色列国中有很多长大麻风的，但“内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的”（路4:27）。以色列不珍惜神的同在与赐福。一个异教国家军队的元帅所显示出来的信心和感恩对于那些公开宣称是神百姓的人居然是陌生的。耶和华亲近那些珍视他恩典的人并赐福给他们。
如今我知道。乃缦当初只是从希伯来女子的见证中听说了神，但现在他已通过自己的亲身经历认识了他。信心变成了知识。现在在他的见证中有一个可靠的环节，若非从神那里得到这样奇妙的救恩，是绝不可能成就的。现在他知道在以色列之外再无别神。亚兰国和周围邻国中崇拜的神明只不过是人手所造的偶像。但以色列的神是天地的创造者，是将生命和希望赐给人的主。如果神的每一个儿女都像那个被掳的希伯来使女一样忠心地为他作见证，那么全世界的人都将熟悉创造主奇妙的爱和他的眷顾，很多人都会被引导向神发出赞美和感恩了。
◎「仆人的礼物」：乃缦的整个态度变为谦卑，在先知面前站着，并且自称「仆人」。
15-19 乃缦承认耶和华是唯一的主宰：他立志不再敬拜其他假神，并请求以利沙收下他的礼金，但以利沙坚决不受。
【王下五15-16乃缦的态度】当他的肉复原（「焕然一新」，14节）时，他也同样的得到改变（15节）。乃缦的宣告表示他承认耶和华神是普世的神，这并不能用来证明叙利亚的宗教（大马色的 Baal-Shamaim 崇拜）已经是一神主义。以利沙拒绝接受「表示感激」（NEB；希伯来文 b#ra{ka^，「祝福」）的礼物，与假先知及基哈西形成明显对比（22-23节）。──《丁道尔圣经注释》
【王下五16】「以利沙说：“我指着所侍奉永生的耶和华起誓，我必不受。”乃缦再三地求他，他却不受。」
〔暂编注解〕先知要人勿追求金钱、名誉。借着乃缦，神的名能在异邦彰显，其价值非金银可以衡量。以利沙的仆人受到刑罚（26∼27节）。
我必不受。耶和华的先知服侍人不是为了利益或回报。乃缦获得了新的生命，心中充满了对神的信任，以利沙看到这些就得了报偿。做工的理当得工价，那些得到神恩典的人想向耶和华奉献感恩和礼物，但在目前情况下以利沙拒绝乃缦的酬谢却是最好的选择。因为不能给乃缦留下这样的印象，让他觉得真神神先知的工作是出于利己的动机，或让他认为神的恩典和赐福是可以用金钱买得的。
●「再三地求」：原文是「大力推挤他拿」，也就是极力要以利沙收取礼物（总价值约435万美金）。
◎其实以利沙不是不收礼物， 王下 4 他就接受书念妇人的款待，所以现在以利沙不收礼物，应该是为了避免乃缦有以利沙是「为钱行神迹」的错觉。
【王下五17】「乃缦说：“你若不肯受，请将两骡子驮的土赐给仆人。从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。」
〔暂编注解〕异教信仰中的神祇多和土地不可分，只属于一地、一族或一邦。乃缦认为他若敬拜耶和华神，必须把以色列的泥土带点回去，也许用来筑坛献祭。这虽是无知，不认识耶和华神乃普天下人的主，但也看出他寻求神的真诚，可令背叛不信的以色列人汗颜（13节）。
乃缦索取以色列的泥土，用意大概是要在自己的地方为耶和华筑坛向祂献祭（参出20:24）。
两骡子驮的土。乃缦认为以色列的神是一位必须在以色列土地上敬拜的神明。当时每一个国家都有自己的主神，很多城邦还有它们自己的本土神明。尽管乃缦已经认识到以色列外并无别神，但他还没有完全放弃一种观点，即，以色列的神一定和以色列的土地有某种特殊的联系，因此，他想在自己的国家中崇拜那位以色列土地上的神。
……与别神。当乃缦认识了神之后就将自己的心献给了他，并决定放弃自己从幼年起就崇拜的亚兰神明。在各方各处都有乃缦那样热切真诚的人，在将自己的心献给神之前，他们唯一等待的就是神百姓忠心的见证和圣洁的生活。
◎ 5:17 的意思是乃缦希望把以色列的神当神来敬拜，但当时的人多少认为「神」是连结于某一个地区，因此以乃缦的异教背景来看，取得以色列的土回去做祭坛等宗教设施敬拜以色列的神，才能与以色列的神连结。且乃缦可能知道以色列是一神信仰，因此他要放弃敬拜别神，专心敬拜以色列的神。这样的举动，可能会对乃缦造成许多困扰与伤害。
17~18 乃缦想把圣地的泥土带回家乡，藉以敬拜耶和华。可是，他的职责要求他搀扶王进入大马色神的“临门庙”。以利沙向他保证，神定会明白（19节）。
【王下五17】两骡子驮的土乃为了作为「圣地」根基的准备，以便建立祭坛，并非因为耶和华神只能在以色列的土壤上接受敬拜，乃缦对于神的认识仍属浅薄。──《丁道尔圣经注释》
【王下五17 将土带回】乃缦坦言他带这些泥土回去是要用来献祭。这话表示他有意用带回去的泥土筑坛（本节所用的「土」，与出埃及记二十24，命令他们建筑土坛的字眼相同；进一步资料见：该节经文的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【王下五17~19】问：乃缦陪同他主人进临门庙叩拜时，他也屈身，他向以利沙认罪，求神饶恕；以利沙对祂说，他可以平平安安的回去（王下五17-19），乃缦向偶像屈身，为甚么无罪？
答：乃缦向偶像屈身是他的责任问题。他的主人要拜偶像，他搀扶他的主人，因此也向偶像屈身。实际上他的屈身与偶像没有发生关系。但我们还是不要作这种近乎罪的事。世界上最难的人乃是住在城墙边的人。你要安全，最好不要住在边界上，否则敌人一炮打过来，首先就打到你。你要安全，还是住在离边界远的地方。基督徒最怕的就是作边缘的人，你去作那种近乎罪的事，总是不上算的。比方在德国与法国边界居住的人，常在两国之间走来走去，结果总是吃亏。你若作边缘的人，虽然不一定跌倒，但别人却为你害怕。── 倪柝声《圣经问答》
【王下五18】「惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身。我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。”」
〔暂编注解〕“临门”是亚兰人的风暴之神，但叙利亚以外的民族也拜此神。乃缦说他心已全属耶和华，但格于环境和责任，须伴随亚兰王到临门庙，并向偶像屈身。这样看来，临门当为那时的叙利亚主神。
「临门」：即大马色的神「哈达」之名衔（参亚12:11）。在传说的神话中，它与巴力相似，是暴风雨的神只。乃缦预料将来他回国后，在职责上仍须扶亚兰王叩拜临门，表面上是拜假神，但他希望以利沙明白，他已决志不拜临门，只拜耶和华为神。
耶和华饶恕。当乃缦决心侍奉神时，他知道，这在自己崇拜偶像的祖国，并不是一件容易的事。亚兰王仍在崇拜临门神，而乃缦在这种侍奉中要作为王的随从。尽管乃缦已下定决心从今往后单单敬拜耶和华，但他仍然想服侍自己属世的君王。只是当王向临门屈身下拜时他要搀扶王的胳臂（见王下7:2
17）。乃缦不想让人认为自己在这种仪式中是向假神下拜。乃缦将自己的心献给了耶和华，他不想让自己的信仰与对临门的崇拜妥协，他也不想让以利沙知道自己如此行。他是一个本性温和的人，希望在离开以色列之前澄清自己的顾虑。
●「临门」：「风
雨
暴风之神」，就是「哈达」神，是大马色的亚述人所崇拜的神。
●「屈身」：「跪拜」、「叩拜」。
【王下五18】以利沙并未谴责他，因他职责所在必须服事王。希伯来文「用手搀扶」并非指真正的用手去支持王，而是指他是王的「左右手」（参：王下七2、17）。有关临门，请见：列王纪上十五18，该处经文也是与送礼有关。──《丁道尔圣经注释》
【王下五18 临门庙】临门（Rimmon ＝ Ramman「打雷者」）相信是亚兰诸神之首，风暴之神哈达的别号。学者对两者之间的关系虽然很有把握，这名字在圣经以外依然从未出现（见：亚十二11之「哈达临门」）。大马士革（大马色）有限的挖掘未能发现本节所述的庙宇，然而乌迈亚德清真寺（Umayyad Mosque）的基石之中，有一块发现是来自这时代的立石碑（orthostat）。这碑用玄武岩制造，上刻文字。它在此被发现，表示清真寺可能是建于古代庙宇遗址之上。──《旧约圣经背景注释》
【王下五18临门是什么？】
答：临门Rimmon是古时亚兰国之一种邪神，其庙在大马色。亚兰王与其元帅乃缦Naaman（意欢畅）常进入庙中叩拜此神，其名或称为哈达神，有时两名并称，为哈达临门，在亚述国亦有临门之神，为十二大神之一。据说为司掌风雨雷电之神，或以其能毁坏禾稼，又以其为滋润百物之王，所以当时人将敬畏而膜拜之。先知撒迦利亚论到圣灵降临的日子说，耶路撒冷必有大悲哀，如米吉多哈达临门的悲哀。若以此神用作地名，来形容其民所遭遇悲哀的事，则甚有义意了。（亚十二10 11）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【王下五19】「以利沙对他说：“你可以平平安安地回去。”乃缦就离开他去了，走了不远。」
〔暂编注解〕以利沙没有直接答复乃缦所提问题，表面看去，他似已同意。事实上，这是一个信徒在异教环境中如何自处的问题，必须顺着神的带领和恩佑来作取舍。求良心之所安应是一个指导原则（“平平安安地回去”）。
平平安安地回去。这句话一定不要被理解成对乃缦临别请求所表示的赞同或反对。他走的时候没有疑虑和彷徨，他是在平安中离开的。神已经向他显出慈爱，他在对神的知识和崇敬中找到了幸福和平安。乃缦是一个新近改变信仰的人，还带着谨慎的顾虑，但如果他持守自己新的信仰他的力量和智慧都将不断增加。对于新信的人，神的带领总是一步一步的，他知道在一件特定的事上呼召他们进行改革的最佳时机。这条原则应该根植于那些为了同胞得救而劳力之人的心中。以利沙知道现在还不是坚持要乃缦在这件事上作彻底改变的时候。以利沙是一个深具属灵眼光的人，在对待乃缦的事上，他希望处理的得体，谨慎。因此，在道别时，他没有说一句责备的话，而是送给乃缦一条和平的信息，和耶稣与他的门徒分别时送给他们的信息类似（约14:27）。
◎以利沙并没有针对乃缦的错误观念进行矫正，也没有进行冗长的教导，反倒对乃缦说：「你可以平安的回去」。当然，乃缦对神的认真与专一，我们由他还预想到自己职位上必须在异教神庙中跪拜就可以看出，不过我们印象中忌邪的神能够赦免这种不得已的状况，也让我们满心安慰。
【王下五19】「以利沙对他说：“你可以平平安安地回去。”乃缦就离开他去了，走了不远。」
乃缦与以利沙的关系以外交词令表达。「你可以平平安安的回去」，并非只是「道别」（NEB）的意思，而是承认听者已与发言者及其神建立了约的关系。同理，「都平安吗？」（21节，h@s%a{lo^m）通常表示重开谈判（王下九17-19）314。──《丁道尔圣经注释》
【王下五20】「神人以利沙的仆人基哈西心里说：“我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物，我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。”」
〔暂编注解〕基哈西。《圣经》的作者刚刚描绘了一幅优美的画卷：亚兰国乃缦元帅的麻风得了医治，思想也发生了改变，他在离开以色列时已皈依了耶和华，心中充满了喜乐与平安。但是随着“基哈西心里说”几个字的出现，这幕场景突然改变。当神赐人平安与幸福的时候，撒但总要试图给人带来祸患。他在每件事中都要伺机插入一个不和谐的音符。在这里先知的仆人放任自己沦落成为撒但手中的一件工具，成了多人的试探，破坏了如此和谐美好的一幅景象。
不愿……受他……的礼物。这些话揭示出了基哈西的思想和精神。他没有将乃缦看为一个新近皈依耶和华的弟兄而仍将其视作一名敌国的将帅。既然亚兰曾经蹂躏以色列，那么作为一个以色列人，现在我基哈西为什么要放过他们呢？基哈西可能认为他的主人以利沙有些软弱，头脑也很简单，竟然拒绝接受乃缦乐意奉上的礼物。
我指着永生的耶和华起誓。这些话是亵渎的誓言，基哈西说这些只不过是在以侍奉神为名说服他去做自己完全明白是错误的事。基哈西被贪婪蒙蔽了双眼，他没有功劳，却想要向一个连以利沙都认为不应从其手中接受任何酬谢的人索取礼物。
●「我指着永生的耶和华起誓」：此处大概是「下定决心」、「无论如何」的意思。
20-27 基哈西冒先知之命：以接待门徒为名，向乃缦骗取财物，结果染上乃缦的大麻疯。
【王下五20】「神人以利沙的仆人基哈西心里说：“我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物，我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。”」
基哈西为己谋利的作为却破坏了这个关系。他的言行充满了贪婪（22节）、欺骗（23-25节）及目无尊长（20节，「这亚兰人」）。尤有甚者，他妄自指着耶和华的名起誓（20节，与以利沙相反，16节），并企图掩饰，因此得到他当得的刑罚（利十九12；徒五2-3）。乃缦虽然新信主，他对主的忠心却胜于基哈西。──《丁道尔圣经注释》
【王下五21】「于是基哈西追赶乃缦。乃缦看见有人追赶，就急忙下车迎着他，说：“都平安吗？”」
〔暂编注解〕急忙下车。在东方国家这是一种尊重的标志。但基哈西毕竟只是以利沙的一个仆人，乃缦没有义务向他表示这种不必要的礼节。这表明在乃缦的胸中涌流着强烈的感激之情。乃缦已经征服了自己的骄傲和仇恨，现在这位亚兰军队的元帅──曾经战胜以色列的人──从自己的车上下来，以平等的姿态和一位希伯来先知的仆人说话。
都平安吗？。乃缦看见基哈西奔跑心中一惊，他一定在想是否先知得了什么疾病或有什么灾祸发生。
【王下五22】「说：“都平安。我主人打发我来说：刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我。请你赐他们一他连得银子、两套衣裳。”」
〔暂编注解〕“一他连得银子”。约一千二百安士（34千克）。基哈西的贪婪使他看不见自己犯上何等严重的罪：他让乃缦以为这次的医治是买回来的，但实际上，那是神白白赐给乃缦的。
「一他连得」：约重三十公斤（六十七磅）。
我主人打发我。基哈西现在想用谎言来遮掩他的贪婪。以利沙反倒要为他仆人的贪心承担责任。这位先知的好名声将要因他卑鄙仆人的贪财而蒙羞。罪恶很少独自存在，一种罪总是引起更大更多的罪。
从以法莲山地。在以法莲山地至少有两所先知学校，伯特利和吉甲（见王下2:1节的注释）。
两个少年人。基哈西不想让人看穿他的贪心。他以关心两个年轻人的需要为名来做这件事。对于乃缦来说，难道他会不关心这两个青年人的需要不将一他连得银子和两套衣裳给他们吗？
●「以法莲山地」：在撒马利亚南方，乃缦应该是往北回亚兰（叙利亚），所以不会遇到由南而来的先知门徒。
●「一他连得银子」：34公斤银子，目前约值3.5万美金。
【王下五23】「乃缦说：“请受二他连得。”再三地请受，便将二他连得银子装在两个口袋里，又将两套衣裳交给两个仆人，他们就在基哈西前头抬着走。」
〔暂编注解〕「衣裳」：指华丽的服装；古人视之为财产，如金银一样。（参书7:21; 雅5:2）
请受。这句话的意思是，“请”或“请笑纳，”不是一他连得而是两他连得。慷慨的乃缦给基哈西的是他所要求的两倍并差遣自己的仆人帮他搬到先知的住处。
【王下五24】「到了山冈，基哈西从他们手中接过来，放在屋里，打发他们回去。」
〔暂编注解〕山冈。希伯来文`ophel，一个“土丘”或“山坡”；指通常建在山坡上的瞭望塔，房屋，碉堡，或岗哨。以利沙的家在撒玛利亚，很可能位于一个他可以看到远处来人的较高的位置上（见王下6:30-32）。但是这一次基哈西带着两他连得银子回来他不想让他的主人看到自己。所以这里提到的山冈应该是介于以利沙的家和基哈西追上乃缦之地中间，正好能挡住先知的视线。在这个地方基哈西将乃缦的两个仆人打发回去自己将财物藏了起来。
●「山冈」：「丘陵」、「土堆」，特别是用来指「作为城市堡垒的高地」或者是「卫城」。可见以利沙此时是住在撒马利亚。
【王下五24】「到了山冈，基哈西从他们手中接过来，放在屋里，打发他们回去。」
「山冈」（希伯来文 `o{pel；AV 作「塔」）可能是指耶路撒冷的俄斐勒区，但更有可能指撒玛利亚的「山冈」（RSV）。──《丁道尔圣经注释》
【王下五25】「基哈西进去，站在他主人面前。以利沙问他说：“基哈西你从哪里来？”回答说：“仆人没有往那里去。”」
〔暂编注解〕没有往哪里去。为了搪塞主人的问话基哈西现在又说了另一个谎言。罪恶引起罪恶，谎言产生谎言。罪恶的试探是没有尽头的。当一个人开始欺骗的时候他发现自己无可避免地陷入了用谎言掩盖谎言的恶性循环。
【王下五26】「以利沙对他说：“那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？」
〔暂编注解〕看五16注。基哈西应该明白，无一事可瞒过无所不在的神。此人贪恋世间钱财和享受，实不配作先知的仆人。以二他连得银子换来大痳疯，和犹大为了三十两银子卖主换来死亡（徒一18），如出一辙，是我们的好警戒。
「买橄榄园
...... 仆婢」：是古人置业的方法。
我的心岂没有去呢？。耶和华已经向以利沙准确地启示了所发生的事，基哈西如何追赶乃缦，怎样说谎，如何获得不义之财，又怎么将其隐藏。人骗得了人但骗不了神。罪恶的行为能瞒过人的眼睛但耶和华却鉴查一切（见来4:13）。
这岂是受银子……的时候呢？。以利沙对他的仆人基哈西所发出的是多么严重的谴责啊！神刚施行了一个大能的神迹，亚兰军队的元帅归向了耶和华并在他新的信仰中欢喜快乐。天与地在神向他仆人所施的恩典中是那么的近。基哈西的心应该在因所接受的奇妙恩惠而向神发出的颂赞和感恩中得到提拔。他应该想到，乃缦的心因神的恩典而感动，这亚兰的元帅会坚信以色列人的信仰是世界上唯一能使人无私，诚实和善良的信仰。但恰恰相反，他想到的只有他自己和他自己的利益。
以利沙的话不是单单谴责他的仆人基哈西的，它也是责备那些今日教会中和基哈西具有同样精神的人。现在神依然离我们很近，很多地方都有他恩典的神迹。到处都有罪人受到教化，到处都有感恩和胜利的诗歌升到神面前。但贪婪的精神又一次在某些人的心中占据了上风。他们只知道自己的利益。那本应用来拯救人的金钱被囤积隐藏起来。神从天上观看，再次提出那个问题，“这岂是受银子、衣裳的时候呢？”
橄榄园。基哈西曾经想象如何利用这些钱财，在这里先知就给他的仆人列举出其想要购置的产业。
【王下五26】「我的心岂没有去呢？」（心，AV；RSV、NEB、GNB 作「灵」）可能是指先知的关心及知识。──《丁道尔圣经注释》
【王下五26 指摘基哈西】无论这笔金钱是乃缦的私产还是来自亚兰王的国库，基哈西都可以自辩说他是收回掠自以色列的物而已。但基哈西的动机与慈惠和充实国库无关。以利沙口中的「橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢」，是指他用这些钱可以买什么东西。新得的财富能够为他带来终生受用不尽的奢华和安逸。基哈西把作为先知的高贵呼召，贬低为出租神能力图利的行业。──《旧约圣经背景注释》
【王下五27】「因此，乃缦的大麻风必沾染你和你的后裔，直到永远。”基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻风，像雪那样白。」
〔暂编注解〕沾染你。同是一天，亚兰人乃缦得了大福，而神先知的仆人，一个希伯来青年，却遭此大祸。乃缦平平安安地回家去了，心中充满了在神里面的欢喜和盼望。而基哈西却要带着他罪的结果一直走向坟墓。他被上天所诅咒，被同胞所厌弃，他到死都患有麻风，他对于后世成了一个反面教材，说明那些重看属世利益过于天国珍宝之人生的虚空和愚妄。在基哈西与以利沙相处的日子里基哈西本有机会学习如何从无私的奉献和爱中得到喜乐和满足。但很不幸，他没有学好这一课。属世的财物就像癌症一样吞噬着人的灵魂，当人伸出贪婪的手去抓取这些利益时天国的礼物就被一脚踢开了。在服侍神的过程中他没有培养一种放弃自我的精神，而任使自私的心专注于物质利益。他重看金钱过于自己的灵魂，看属世的华裳比基督的义袍更为荣美。
直到永远。人们绝对不应该认为神因基哈西的罪而宣布咒诅永远落在他子孙后代的身上。耶和华是有怜悯有恩典的神，他决不使不公正不必要的刑罚和痛苦落到任何人身上。基哈西因为他的贪婪而给自己带来了可怕的刑罚。因为这个刑罚他的子孙可能要被迫忍受痛苦。疾病和它的影响可能会传给无辜的后代。但是说因为基哈西变成了麻风病人他世世代代的子孙也会成为麻风病人，这样的说法是错误的。
这里用到的希伯来短语le`olam并不是必然意味着没有停止，直到永远的。`olam这个词，当指神时，它的意思是没有尽头，永恒的；但指人时，它的意义只持续到人生命的终了。在出21:6节中也记载一个仆人“永远”服侍他的主人。以色列人要使寄居在他们地上的外邦人“永远”作“奴仆”（利25:46）。大卫死前不久，拔示巴跪在王的面前说，“愿我主大卫王万岁（直译为：永远）”（王上1:31）。尼希米也这样对亚达薛西说，“愿王万岁”（尼2:3）。在耶和华报仇的日子地上的烟要“永远上腾”（赛34:10）。约拿描述他掉进大鱼的肚腹时他说地的门将他“永远”关住（拿2:6）。le`olam通常的意思是“永远的岁月”，但具体时间的长度要根据此表达所涉及的情况而定（见出12:14；21:6节的注释）。
像雪那样白。这个短语用在那些突然遭受麻风打击的人身上（见出4:6；民12:10）。
●「像雪那样白」：原文只是「像雪」。可能指「皮屑剥落」如雪花，而非颜色像雪。
◎当基哈西染上大痲疯时，他就「被开除了」。因为不洁净的关系，基哈西不可能再事奉以利沙。
【王下五27】「因此，乃缦的大麻风必沾染你和你的后裔，直到永远。”基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻风，像雪那样白。」
基哈西从以利沙面前退出去（MT 为 mill#pa{na{w；参六32；拿一3；创四十一46），此字乃指由一位尊长者面前被解散。他受到的刑罚是乃缦的大痲疯必沾染他和他的后裔直到永远，出埃及记二十5已对那些破坏不准拜偶像（此处是贪爱钱财及财物）诫命者警告，亚干及他的后裔也遭受同样的刑罚（书七24-26）。神出于慈悲的缘故，常常只是将此刑罚限于第一代，或最多只追讨到第四代。到耶稣基督的时代，乃缦事件已成为家喻户晓的故事，耶稣引用之作为一个特别的例子：当许多犹大人不肯听从当时先知的呼吁时，一个非以色列的大痲疯病人却因为顺服神藉先知所说的话而得医治（路四27）。──《丁道尔圣经注释》
【王下五27 病症的转移】初民相信祝巫能够借着魔法和咒语使人患病。消除疾病的仪式（如：南布尔布仪式）通常包括将邪恶转移到某个对象，然后把它丢弃。一般观念是乃缦的病藉沐浴仪式转移到水中，随流水消逝。但乃缦也曾触摸过带来的礼物，本段将礼物视作将邪恶转移的媒介。这概念和我们所谓的接触传染病原相仿（但在医学上没有一个皮肤病的病原体能够如此迅速地藉自然方法传播）。──《旧约圣经背景注释》
【王下五27 基哈西的厄运】请参看五章1节的注释中有关大痲疯的讨论。这不是死刑，他不但没有生命的危险，连健康也没有危险。这病可算为社会性疾病，被社会遗弃是其主要后果。这病像「雪」的形容最可能是指它像雪花片片，不是指颜色（某些译本中的「白」字是加上去的）。──《旧约圣经背景注释》
【思想问题（第五章）】
１ 乃缦之所以得痊愈，可说是全凭一名从以色列掳来的婢女所提供的消息。这对基督徒的身分和工作岗位有什么提示？你是否清楚什么是神对你的呼召？
２ 为什么以利沙这样（10）对待乃缦？试比较乃缦痊愈前后对以利沙的态度（参乃缦对以利沙说话时的自称）。
３ 乃缦差点因为骄傲得不着医治，你有否因为自视过高以致得不着神的祝福呢？乃缦的仆人有何值得我们学习之处？
４ 乃缦得到医治之后，立刻离弃一切偶像，承认耶和华为独一真神，你得蒙神拯救之后，价值观和生活习惯有些什么改变，你怎样对付那些妨碍你更深入认识神的事物？
５ 试比较以利沙和基哈西对财物的态度，从基哈西的遭遇，你学到些什么属灵的教训？
６ 以色列王起初看到亚兰王的信（7）便以为大难临头，以致要撕裂衣服。但神借着先知使危机变为转机。你是否倚靠神把危机化为转机？另一方面，基哈西心目中的良机竟成了祸因。这给你什么警惕？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․蔡哲民等《查经资料》․