列王纪下第六章拾穗
【王下六1】「先知门徒对以利沙说：“看哪，我们同你所住的地方过于窄小，」
〔暂编注解〕“过于窄小”。先知门徒（参看二3的脚注）的数目增加了，以至他们的住宿地方显得狭小。
先知门徒（直译为：先知的儿子）。这些是先知学校中的学生，很可能是吉甲的那一所，因为他们要往约旦河边去采伐木料（第2节）。
我们住的地方。字面上是，“我们在你面前就坐的地方，”很可能是指这些学生奉命聚集听先知讲道的地方。以利沙并没有住在这所学校，他只是在巡行各个学校期间不时地访问这个学校。此处指的可能就是学生聚集在老师面前的大厅。
过于窄小。参加这所学校的学生人数太多以至于现有的宿舍已经不能满足他们的居住要求。这也表明当时人们接受由以利亚和以利沙所兴办之良好教育的积极性空前高涨。
●「同你所住的地方」：原文是「在你面前居住的地方」，实际的意义很难确定。吕振中译本翻译为「你讲座之前所住的地方」。当然也可能可以解释为「同你一起居住的地方」。而且这个住所的扩大应该跟以利沙有关，所以才来问他的意见。
◎ 6:1-3 可以看出以利沙跟先知门徒的互动状况。双方不只是知识的交流，学生会主动邀以利沙参与活动，以利沙也会一同参与门徒的公差活动。
6:1-7 以利沙助门徒复得斧头：先知门徒伐树建屋，不慎让斧头掉进水里，以利沙使斧头浮上水面。这件神迹发生在约但河边，可能是在耶利哥附近，因那里有先知的门徒居住（参王下2:5） 。 他们需要新的房子，大概是因为门徒的人数增多。
【王下六2】「求你容我们往约旦河去，各人从那里取一根木料建造房屋居住。”他说：“你们去吧！”」
〔暂编注解〕容我们……去。这个建议不是出自以利沙而是由学生们提出的。这些年轻人不怕工作。先知学校的宗旨之一就是要培养他们拥有实际生活的能力。他们要受训练，和周围的百姓一样进行工作，因为他们不能脱离那些将来自己承担责任要为之服务的人。手艺的训练和思想智力的训练是相辅相成缺一不可的。
你们去吧。学生们请示以利沙并且在他的命令之下才进行工作这一事实表明先知是有权柄的人，掌管着学校各样的事务。
●「一根木料」：原文是「一根横梁（大木料）」。
●建造房屋「居住」：「居住」、「留下」、「坐」。解释为居住，就会认为这些先知门徒是住在同一处的，解释为「坐」，大概就是指「会堂」一类的建筑。
【王下六3】「有一人说：“求你与仆人同去。”回答说：“我可以去。”」
〔暂编注解〕求你。即，“请，”或“请同意”和我们同去。他们开始是请求以利沙准许他们去砍伐木头，现在这些年轻人又邀请先知本人和他们同去。
我可以去。以利沙是一个随和的人。君王将相，平民布衣他都一视同仁。他从不拒人于千里之外。何时何地他的同在受到欢迎并有机会进行服务他都甘心前往。领袖的地位越高，他服务的精神就越强。
【王下六4】「于是以利沙与他们同去。到了约旦河，就砍伐树木。」
【王下六5】「有一人砍树的时候，斧头掉在水里，他就呼叫说：“哀哉！我主啊，这斧子是借的。”」
〔暂编注解〕“斧头”指装在斧子上的铁头。铁器昂贵（比较撒上十三19∼21），先知门徒无力自置。
“这斧子是借的”。暗示他们穷得连斧子也不能拥有。
「斧头」：原作「铁」。这斧头是借来的，显示他们的生活清贫。
斧头。犹太人很早就开始使用铁制的斧头了。那时的斧头并不比现在更加安全，因此摩西律法对于人伐木时斧头脱落的事有相关的规定（申19:5）。
这斧子是借的。这是砍木头的年轻人本能发出的呼喊，他并没有想着请求先知施行神迹来帮助找回斧子。这个正直的青年不幸将借来的东西失落了，他很可能因贫穷而无力偿还这个损失，所以才发出那样的呼喊。
●「斧头」：原文是「铁」、「铁制工具」，这时已经进入铁器时代很久，铁器随着打铁和冶炼科技的进步，日渐被广泛应用，但仍是高价贵重之物。
●「借的」：原文是「求来的」，实际的意义应该就是「借来的」。
【王下六5】铁斧头（希伯来文 'iron'）乃是要来的（MT 为 s%a{~u^l），可能是求来的，或祷告得来的，不一定是指「借来的」（中英文译本）。──《丁道尔圣经注释》
【王下六6】「神人问说：“掉在哪里了？”他将那地方指给以利沙看。以利沙砍了一根木头，抛在水里，斧头就漂上来了。」
〔暂编注解〕掉在哪里了？。以利沙是一位先知，靠着神的能力他可以使死人复活，可以看透人心。但当斧头掉进水中时他并不知道具体的位置。除非领受神圣的信息，先知所了解的事情和他们的同胞是一样的。对于额外的亮光和启示则是神决定它们是否需要以及赐下的合适机会。神没有施行神迹来告诉以利沙斧子是从哪里掉落的，因为在没有需要的事上是没有神迹的。
一根木头。我们不知道这事的具体过程。神并不总告诉我们一些事是怎样做的或为什么要做，我们也没有必要全部了解耶和华行事的手段。
漂上来。即，“浮上来。”斧头掉在河底，那个先知门徒靠着自己的力量无法将其取回。但是由于神奇力量的介入它从河底浮到水面并停在那里。
有些人认为这件事如此微小根本用不着行此神迹。人基于自己狭窄的视野可能会认为只能在大事上期待神迹。但是神怜悯的心没有一次在他地上儿女伤心悲痛有需要时不向他们发出慈爱的。神的心响应人类的需要，全天庭都为他们服务。每一天耶和华都垂听那些求告他名之人的祷告并满足他们的需要。每一天都有神迹，虽然以利沙不在了，但神仍旧以他自己的方式为那些信靠他的人行事。
●「漂上来了」：原文是「使....浮起」。
【王下六6 斧头漂上来】法术有一类牵涉接触和转移礼仪。与具有法力的对象的接触，能够将属性和特征从一个对象转移到另一个对象。圣经没有说明以利沙砍下来的是哪种木头，但美索不达米亚仪式所用的通常是垂丝柳木。神的先知如此广泛使用似乎与法术有关的活动，或许有人会觉得不宜。但不能否认的一点，是在古代的人眼中他就像是施行魔法一样。请参看四章34节，四章41节，五章11节的注释。──《旧约圣经背景注释》
【王下六7】「以利沙说：“拿起来吧！”那人就伸手，拿起来了。」
〔暂编注解〕拿起来吧。如果这个年轻人想拿回斧头他也有自己要做的事情。神不仅能使斧头漂起来他还可以使其回到原来砍木头的位置。但人能自己做的事耶和华一般不会为他们行神迹。现在这个年轻人完全可以伸手去将漂浮的斧头拿起来，并且这也是他所听到的指示。当神命令我们去拿的时候，只要我们伸手去拿，他的恩典就是我们的了。神有很多伟大的赐福，只因悖逆和怀疑，我们不能得到。
◎这个神迹显示神也关心他百姓的小小福利，不过这个门徒最后还是「自己伸手拿回斧子」，在这事上，神做神的工作，人也尽自己的责任。另有人认为以利沙要门徒自己捡起斧头，是希望门徒亲自体验，了解这个神迹不是一个幻觉。
【王下六8】「亚兰王与以色列人争战，和他的臣仆商议说，我要在某处某处安营。」
〔暂编注解〕亚兰王……争战。这一时期的以色列和亚兰两国烽火连绵。如果没有大规模的战争，边境上也是冲突不断。亚哈阵亡的那次战斗中以色列军队越过约旦河前去攻打亚兰人想要夺回基列拉末（王上22:3
4）。亚哈死后亚兰人占据了上风，现在他们的军队又一次踏上了以色列的土地。这时便哈达二世仍然是亚兰王（王下6:24）。
某处某处。具体是什么位置并不重要，每次和每次的地点都不相同。
我要……安营。这里提到的不是那种公开的长期性的营地，否则即便没有先知，周围地区的人很快就会知道并会及时报告给以色列王。这个含义隐晦不明，在别处也未加证实的希伯来词语所指的可能是一处为发动突然袭击而设置的埋伏，其中的意思涉及突然性和隐秘性。
●「亚兰王」：应该就是「便哈达二世」。
●「与以色列人争战」：原文是「对以色列人发动战争」。
●在某处某处「安营」：「扎营」、「驻扎」。由于这是战争中的状况，「扎营」如果不是为了埋伏，就是准备要进一步攻击。
8∼14 亚兰王的突袭计划因以利沙给以色列王的忠告而受到阻挠，故此他计划捉拿以利沙。
8-14 亚兰王设计捉拿以利沙：当时亚兰王采用突袭战术，企图伏击以色列王，但他的阴谋屡被以利沙识破，以色列王得免其害。亚兰王于是设计捉拿以利沙，派军围困多坍。
8~23本节至23节讲亚兰王进攻以色列，因以利沙的干预，屡屡失败，要捉拿他。大军给他引入设防坚固的撒玛利亚城（20节）。约兰王听了先知的劝告，不杀已成瓮中之鳖的敌人，反赐饮食，取得两国间短暂的和平（23节）。
6:8-23 亚兰王欲捉拿以利沙：作者没有注明亚兰王或以色列王的身分，所以不能肯定这次战役的日期，大概是在约哈斯或约阿施作以色列王的时候。
【王下六8】「亚兰王与以色列人争战，和他的臣仆商议说，我要在某处某处安营。」
亚兰人的策略是安排突袭（MT 为 tah]@no{t[i^，我的营（NIV）在圣经中唯一一次乃出现于此处，其意义不详，可能是指「从……方向进攻」（NEB）。──《丁道尔圣经注释》
【王下六8-19以利沙说谎】问：前读列王纪下六章八至十九节，言亚兰人围困多坍，非攻以色列人之意，乃寻以利沙。亚兰人至多坍，以利沙为何说这不是那道，也不是那城？这不是神人说谎么？望先生指教是盼。
答：以利沙是撒玛利亚的人。他对他们所说的话，并不是欺骗，因为他把他们带领到撒玛利亚，到他们「所寻找的人那里」（19节）。―― 倪柝声《圣经问答》
【王下六8-23围困亚兰人】这里继续带有道德教训的神迹，开眼目相对于使眼目昏迷，属灵的资源相对于人为的计谋（15-16节）等。这是以利沙与王之关系和斡旋于亚兰人之役（六24-七20）前的序曲。以利沙与这位不知名的以色列王之间关系密切，并为他提供准确的情报服务。他的消息来源可能是透过网民（参：王下五3），而非他有第六眼。因此亚兰王担心被人出卖（11节，希伯来文「帮助以色列王」；NEB 将之改为「把我们出卖给」）。──《丁道尔圣经注释》
【王下六9】「神人打发人去见以色列王，说：“你要谨慎，不要从某处经过，因为亚兰人从那里下来了。”」
〔暂编注解〕神人打发人。亚兰王和他的臣仆秘密商定的计划被透露给以利沙，以利沙转而将其告知以色列王。
从那里下来。可能翻译为“将要从那里下来，”或“计划从那里下来”更好。以利沙透露出来的是亚兰人心中的计划，因此，以色列王既然提前知道了这些就可以在亚兰人要到的地方布置足够的兵力应对他们。
●「以色列王」：应该是指「约兰王」。
●「谨慎」：「防备」、「留心注意」、「当心」。
【王下六10】「以色列王差人去窥探神人所告诉、所警戒他去的地方，就防备未受其害，不止一两次。」
〔暂编注解〕未受其害。这是指，不仅为王，也为国家挽救了危局。提前知道敌军的动向使得以色列王没有落入其圈套。
【王下六11】「亚兰王因这事心里惊疑，召了臣仆来，对他们说：“我们这里有谁帮助以色列王，你们不指给我吗？”」
〔暂编注解〕「惊疑」：原文或译作「极为愤怒」。
心里惊疑。每次的计划都是在极端保密的情况下制定的，但敌方总能了解详情。这种事偶尔发生一两次也许还不会引起警觉，但如果成为常态，亚兰王就要疑虑并决心要找到泄密的原因。
我们这里有谁？。就便哈达来说这种事似乎只有一个原因：营中有叛徒。他坚信消息之所以泄露出去是因为有人同情以色列或被以色列收买而背叛自己的国家。便哈达的臣仆中难道没有人为他指出谁是叛徒吗？
●心里「惊疑」：「起暴风」、「被触怒」。
◎ 6:11 亚兰王一定是认为他倚重的臣子有人是以色列的间谍，君王这样的怀疑如果不妥善处理，恐怕下场是杀戮。由6:12-13 亚兰臣仆可以立刻回答情报泄漏的理由，应该他们早就注意这问题，而且进行情报搜集，只是还没汇整报告给亚兰王罢 了。
◎其实由6
7两章的记载中，我们看到亚兰官员精明干练、军队策略完善，而以色列军则真的比较「不怎样」，如果不是神介入，亚兰打下以色列可说是理所当然的。
【王下六12】「有一个臣仆说：“我主我王，无人帮助他，只有以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。”」
〔暂编注解〕王在卧房。这是王宫中守卫最严密最不容易接近的地方。这个地方说的话无疑都是保密的，即便是王最亲近的朋友也不可能听到。
●「卧房」：「内室」、「房间」。
【王下六13】「王说：“你们去探他在哪里，我好打发人去捉拿他。”有人告诉王说：“他在多坍。”」
〔暂编注解〕“多坍”义为“双井”，在京城撒玛利亚城北约16公里，距示剑不远。当年约瑟就是在此被卖埃及为奴（创三十七17）。
“多坍”距离以色列的首都撒玛利亚只有十二英里（19公里），亚兰人必有更强大的军队在那里。
多坍。多坍是基列到埃及商道上的一座城邑，靠近伊斯德伦平原和一处通向撒玛利亚高地的隘口。它位于示剑东北方向22.6千米，西南距离撒玛利亚16千米。就是在这里一伙从基列往埃及去的以实玛利商人买下了约瑟（创37:17-28）。现在这个地方的名字是Tell D?thā。
●「多坍」：字义是「双井」，位于撒马利亚北面18公里左右。是以利沙的故乡。敌人大军可以深入至此，表示两国军力相差甚多（当然是亚兰强很多）。当年约瑟就在此被卖到埃及为奴隶 创 37:17-28
【王下六13】「王说：“你们去探他在哪里，我好打发人去捉拿他。”有人告诉王说：“他在多坍。”」
多坍可能位于通向耶斯列平原的山谷前端，地位重要，在撒玛利亚以北约十四公里处。──《丁道尔圣经注释》
【王下六13 多坍】住于多坍遗址的这城十分壮观，占地约二十五英亩，位于撒玛利亚北面十哩，行商和牧人北上耶斯列平原的主要大道之上。城周（多坍谷）是良好的牧场，因此早在初铜器时代（主前3200∼2400年）已经发展成主要的城市，并且对行旅来说是自然的地标。经外文献虽然没有提及这城，考古学家却已肯定铁器时代第二期，当地有大规模定居的痕迹。──《旧约圣经背景注释》
【王下六14】「王就打发车马和大军，往那里去。夜间到了，围困那城。」
〔暂编注解〕亚兰王的军队可以长驱直入，围困多坍，迫近北国京城，如入无人之境，可见两国军力的悬殊。可是人眼看不见的属天力量远远大过地上能见到的人马。能打开灵性的眼睛（16节），就不会惧怕。
王就打发车马……往那里去。多坍既然位于一条主要的商道上，那么亚兰大批的战车马兵就很容易快速到达那里。
●「车马」：「马和战车」。
◎ 6:14 显示亚兰军队很有智慧的夜间抵达，包围多坍，预防以利沙得知军队来袭逃走。
【王下六15】「神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说：“哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？”」
〔暂编注解〕仆人。希伯来文meshareth（见王下4:43节的注释）。这个仆人不是因为自己的罪受到咒诅的基哈西（王下5:27）。这可能是陪以利沙到多坍来的一个先知门徒。和先知同经劳苦这些青年可以学到很多宝贵的经验。
哀哉，我主啊!。这个年轻人既没有他师傅那样的信心，也没有因信而来的力量和勇气。
15-17
先知的仆人见敌军把城重重包围，大为震惊，但神使他看见，有神的大能四围保护化，比敌人的势力更强大（参诗34:7-8）。
【王下六16】「神人说：“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。”」
〔暂编注解〕不要惧怕。耶和华经常向人说这样坚定信心的话！神的百姓在世寄居，他们发现自己所处的境况常使自己怀疑和惧怕，但神使他们知道自己与他们同在并说出盼望和勇气的话语（见创15:1；46:3；出14:13；民14:9；申1:21；赛43:1；路12:32）。只要神的儿女还在地上，困难和危险随时会出现，他们也必须面对。撒但要尽全力使义人惧怕怀疑，但透过这些迷雾，耶和华的声音清晰而又坚定：“你们心里不要忧愁，也不要胆怯”（约14:27）。
更多。当神人被耶和华的敌人所围困时，他坚信那与他同在的力量比敌人的力量要大得多。当西拿基立围困耶路撒冷城命令以色列人投降时希西家也向他的人民发出了同样具有勇气的信息（代下32:7
8）。神最软弱的儿女，在世上似乎是孤独无助的，即便是面临所有敌人的围困，仍无须害怕。有神与他同在，他必胜过魔鬼的全军。
●「与我们同在的」：原文是复数型态，指的应该是后面的「火车火马」。
【王下六17】「以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。」
〔暂编注解〕以利沙看见一队天军在那里等候神发施号令。
开这少年人的眼目。最真实的事人的肉眼有时是看不到的。若没有耶和华的帮助人就不能看到神和他的使者。我们的肉眼只能看到属乎血气的东西。属灵的事情只有借着灵才可以辨别。我们最大的需要就是我们的眼目得以打开，好使我们注意到神和天国里重要的事。除非神开我们的眼睛，否则我们历经一生都是瞎眼的，不能理解那些关乎耶和华的事，看不到公义的重要，也不能欣赏圣洁的荣美。当我们祈求神的时候我们的眼睛就被打开了，我们开始看清什么是世上最重要的事。
满山。神的使者总是守护着义人。环护正直人的是天庭的使者，恶天使不能穿过他们的行列，除非圣徒自己选择放弃上天的保护。一个人有耶和华的帮助就能胜过地上最强大的军旅（见诗3:6；27:1
3；34:7）。那围绕以利沙的火车火马就是无数神派来保护他仆人的大能的天使。
●满「山」：原文是单数型态，指的应该是多坍东边的那个山丘。
◎其实神的天军应该没有什么固定的形式，但是此处神让仆人看见「火车火马」，与接以利亚上天的交通工具相似，应该是体谅人的理解能力，用人所能理解的方式表达自己的介入。
【王下六17 火车火马】经文不是说火车火马遍布众山（复数），而是满了（一个）山，并且围绕以利沙。这一点显示这「山」是多坍城所在的遗址（这城比四周的平原高出两百呎）。他们代表先知的侍卫。耶和华经常被称为「万军之主」，即天军的统帅。祂这队战车来此是要作战。有关火车火马的进一步讨论，可参看二章11∼13节的注释。有关耶和华作为神圣战士，则可参看：撒母耳记上四3∼7的注释。──《旧约圣经背景注释》
【王下六17-18】在任何环境中都可能有负面及正面的观点，人所需要的是神的启示（开他的眼目──惟有神能做到），让人能见到神用更多的军马围住那些围城的军队。眼目昏迷（MT 作 sanwe{rim）有时被视为是神对不信的异教徒（go{y；创十九11）之刑罚，但耶稣说明其原因未必一定是罪（约九3）。以利沙的话（19节）乃是请君入瓮之计（Delitzsch）。──《丁道尔圣经注释》
【王下六18】「敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说：“求你使这些人的眼目昏迷。”耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。」
〔暂编注解〕“眼目昏迷”。第二次出现这个希伯来字词，此外只见于创世记十九章11节，参看那节的脚注。
眼目昏迷。希伯来词语sanwerim，在这里出现了两次，其它仅在创19:11节中出现过。一些人认为这里的意思不是指眼睛的全盲，而仅仅是人处于一种幻觉的状态，不能分辨事物的真实情况（见创19:11节的注释）。这里出现两个问题：（1）如果这些亚兰军人完全瞎了，以利沙怎么能领他们走过十一英里多长的山路将其带到撒玛利亚呢？（2）既然失去视力，亚兰人的努力就会白费，为什么他们还要坚持去抓以利沙呢？如果失明是彻底的，那么对此的解释就是，这些人被“双重的失明”打击了。心灵上的暗昧使他们不顾神的打击而坚持自己的恶行。这个神迹不仅使他们遭遇到肉体上的失明，还使他们固执于自己要抓以利沙的念头，使得以利沙有可能将他们领到撒玛利亚。
●「眼目昏迷」：「突然失明」。
18-23
神使亚兰人突然昏眩，以利沙便把他们领进离多坍约十六公里（十英里）之首都撒玛利亚，并设宴款待他们，结果亚兰人的侵略从此停止了。
【王下六18 眼目昏迷】用来形容昏迷的字眼，本段以外只用来描述所多玛城中罗得家门外聚集的人群（创十九）。这字与亚喀得语中昼盲症一字有关，在希伯来语（和亚兰语）中，又用来形容夜盲症（与创十九吻合）。按照亚喀得文献，上述两种病症都需要法术来医治。昼盲症和夜盲症的主要病因，都是缺乏维生素 A，而维生素 B 的缺欠，可能亦助长了两处经文都显然提及的昏乱感觉。所以医治这些症状的法术中，主要的一步使用了（富于维生素 A 的）肝脏，是很值得留意的一点。杜库提宁努他史诗一个值得注意的段落中，这位亚述王记述诸神如何站在他的一方，沙马士（太阳和正义之神）据称使敌军目盲。──《旧约圣经背景注释》
【王下六19】「以利沙对他们说：“这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。”于是，领他们到了撒玛利亚。」
〔暂编注解〕以利沙偕捉拿他的大军同往，士兵眼目昏迷，既认不出以利沙，也分辨不出方向，不知道所寻找的人就在身边。掳人的现在成了被掳的。
以利沙并没有向亚兰人撒谎，因他的家的确是在撒玛利亚（参本章32）。
这不是那道。在其它一些类似的事例中也有耶和华的敌人被牵着鼻子作出错误的判断最终导致了他们的失败，比如，（1）基甸使他的三百人对米甸人好像成了一股压倒性的力量（士7:19-21）；（2）在与摩押人的战斗中水看上去好像是血（王下3:22-23）；（3）一种声音，亚兰人误判为赫人和埃及人车马靠近的声音（王下7:6）。另见书8:15节。
●「撒马利亚」：位于多坍以南16公里，步行大约两小时。大约中午亚兰军应该就已经到了撒马利亚城。
【王下六19先知以利沙向亚兰军队撒谎，他岂不是犯罪吗？】
若考虑当时由以利沙所着手策划的布局，严格来说，以利沙并没有撒谎。亚兰王便哈达派军队围困以利沙所在的那城，以利沙便对那些先头部队说：「这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。」在前一晚，以利沙的确还在多坍，而便哈达的军队也是往多坍进发。不过，到了第二天，上述两件事情都不正确了。为什么呢？原来以利沙已经出城迎接那些军兵了。因此，假如军队要捉拿以利沙。那么，前往多坍的道路已不是他们正确的路途。于是，当以利沙说「这不是那道，也不是那城」时，他正是报告了正确的消息。那时候，以利沙的目的是走在他们的前面，下到撒玛利亚，在那城市里，军兵便不再会「眼目昏迷」（即认不出以利沙）。因此，以利沙所说的后半段说话也是正确的，假如他们跟随以利沙前往撒玛利亚，他们便会发觉以利沙在这城里面。第二十节显示以利沙如何应允了他向军兵所作的承诺一一他们在撒玛利亚「看见」他们奉命要捉拿的先知。然而，亚兰王所差派的军兵非常不幸，当他们进入撒玛利亚后，便看见他们希望捉拿的人——以利沙——正受一大队以色列军兵保护着，而亚兰兵自己，却被重重包围。
列王纪下第六章，描写了耶和华神如何令亚兰军兵眼目昏迷，以致全部军队都溃败了（他们的情况，正好像所多玛人要冲入罗得的家中时，也是眼目昏迷，参创十九11）。然而，若我们认为以利沙撒谎，是不合理的。因为严格来说，以利沙说话里的每一部份都是正确的。经文没有记载他说：「我不是你们正要找寻的人。」以利沙只是对亚兰军兵说，他会引领他们进一个城，他们可以在那里找到他们要寻找的人，而以利沙就紧接在亚兰军兵之前进入撒玛利亚城。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【王下六20】「他们进了撒玛利亚，以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这些人的眼目，使他们能看见。”耶和华开他们的眼目，他们就看见了。不料，是在撒玛利亚的城中。」
【王下六21】「以色列王见了他们，就问以利沙说：“我父啊，我可以击杀他们吗？”」
〔暂编注解〕以色列王称先知为父，见王下2:12注。
问以利沙。以色列王向先知求问指示。王虽然戴着属世的冠冕，但先知是在以耶和华的名说话。约兰可以指挥以色列的全军，但天使所组成的军阵却听从以利沙的号令。
我父啊。这个短语的应用并不代表他们之间有任何血缘关系，只是为了说明以色列王对先知的尊重。
我可以击杀他们吗？。这些话两次从约兰口中说出（英文中这句话说了两遍）表明他非常想把先知带到他手心里的亚兰人给杀了。但他没有立即动手杀他们这一事实也表明以色列王对于如此做是否合适还心存疑虑。
●「我父啊」：以色列王称呼以利沙为「我父」，代表他相当尊重以利沙。
◎ 6:21 中以色列王大概也为了这个奇怪的神迹，不知道怎样处理这些用神迹带来的俘虏，因此他问先知：我可以杀掉他们吗？结果先知要求要善待他们。很可能神就是要透过这个「善待敌军」的举动，除去以色列与亚兰的战争。这些人如果不是以利沙带来的，以色列王应该也不会放过他们，如果没有「善待敌军」，两国大概也不会有这短暂的和平。
21∼23 使亚兰的士兵眼目昏迷，继而再使他们恢复视力，这样做目的是叫他们的王承认神的大能。
【王下六21-23】王承认以利沙有更高的权柄（我父），请他指点。就算是在禁令（h]e{rem）之下的战犯通常都不会被用来献燔祭或处死（叛乱的首领例外）。「岂可以击杀他们吗？」（NIV、JB）强调这一点，不可（22节）乃强烈的断言。另有解经家（Montgomery）主张以利沙认为在战争上被掳者应当击杀，而投降者则可放生（参：王上二十31-43对亚哈之责备）。NEB 将第22节解释为「你可以击杀你用刀用弓掳来的，但至于这些人……」。设摆饮食（23节，希伯来文 ka{ra^，亚喀得文 qire{tu）乃接着立约协议之后，原则上排除了报复的可能性（因此有罗十二20-21）。宽厚通常带来和平。──《丁道尔圣经注释》
【王下六22】「回答说：“不可击杀他们。就是你用刀用弓掳来的，岂可击杀他们呢（或作“也不可击杀，何况这些人呢？”）？当在他们面前设摆饮食，使他们吃喝，回到他们的主人那里。”」
〔暂编注解〕「就是你用
...... 击杀他们吗」：意思大概是：所掳来的战俘（通常被强逼作奴隶，参串9），你尚且不杀死，何况这些人呢？
不可击杀他们。神不允许约兰杀掉俘虏，因为所行神迹的目的不是要致那些亚兰人于死地，而是要开他们的眼睛，使他们认识到企图敌对神的先知是完全愚妄和无用。通过那服侍乃缦家的希伯来使女亚兰人已有一次机会可以熟悉耶和华的慈爱和他的能力。神乐意使他们进一步了解他的无限的爱和不可抗拒的大能。如果这些被俘的亚兰人不回到自己的祖国，不向他们的同胞讲述所发生的事，那么耶和华在这个神迹中的旨意怎么能够实现呢？
岂可击杀他们吗？。对于以色列王来说，冷酷无情地屠杀战场上抓获的俘虏是一种不可饶恕的罪行。以利沙已经向约兰说明，这些人和那些在战场上俘虏的人拥有同样的权利，不可受到伤害。在正常情况下以色列王处死自己俘虏的人都算为有罪，那么眼下这种情况如果他击杀这些人岂不更要受到谴责吗？何况他若这样行将要让亚兰人如何看待以色列和以色列的神呢？
设摆饮食。这里的意思是，不要将他们看作囚犯，反要奉为上宾。亚兰人上了实际的一课，看到以色列人的宗教是如何使人变得仁慈友善的（见箴25:21
22；太5:44）。
【王下六23】「王就为他们预备了许多食物。他们吃喝完了，打发他们回到他们主人那里。从此，亚兰军不再犯以色列境了。」
〔暂编注解〕「军」：原文作「群」（与王下5:2同）。大概是指从事边境侵略活动的游击队，与本章24节之「全军」不同。
本节是指亚兰人不再采用游击战术，与下文之大军压境（24）并没有矛盾之处。
食物。希伯来文kerah，“宴会，”或“酒宴。”以色列王给亚兰人摆上的不是普通的饭食，而是为特殊场合准备的盛宴。根据沙漠地区不成文的习俗，一个人在某人的帐篷里吃了饭就成为主人朋友并且受到主人的保护。
回到他们主人那里。当这些亚兰人回到自己国家的时候他们已不再是原先那群侵略以色列的人了。他们和以色列人已经从仇敌变成了朋友。那些摆设用于款待他们的饭食不仅满足了他们肉体的需要而且喂养了他们的灵魂。他们学到的这一课是不会轻易忘记的。
不再犯。这就是约兰以宽怀和大度对待他的俘虏的自然结果。从那时起亚兰对以色列的侵略就暂告结束了。约兰用军队在战场上得不到的东西现在用殷勤的款待得到了。仁慈证明它自己比刀剑更有力量。当人善待他们的仇敌时就是在善待自己。神的恩典不仅是给义人的也为给恶人存留，“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”（太5:45）。所以人要爱他们的仇敌，善待那些亏负自己的人。只有靠这样一种精神人与人之间的苦毒和争竞才能被赶出去。
【王下六24】「此后，亚兰王便哈达聚集他的全军，上来围困撒玛利亚。」
〔暂编注解〕亚兰王便哈达（王上二十1）又来围攻撒玛利亚，城中缺粮，居民易子而食。以色列王约兰把责任转嫁到以利沙身上，不知道刀剑与饥荒都是神对背逆的刑罚（利二十六29；申二十八22
53）。约兰王捉拿以利沙时，发现城中的领袖都在那里，才知灾祸实来自神，人不能与神争。他的悔悟立刻得到神拯救的应许。亚兰大军一夜之间尽撤，走得极其匆忙，留下辎重粮秣难数。
此后。从约兰为入侵以色列的亚兰人摆设宴席到便哈达围困撒玛利亚究竟有多长时间经上没有记载。然而这中间应该隔了若干年，直到两国之间仇恨再起。以色列和亚兰再次发生战争的原因不详。
便哈达。这是指便哈达二世。他之前的便哈达一世和亚撒处于同一个时代（王上15:18-20）。便哈达二世就是那个被亚哈打败了两次的人，亚哈曾因向他表现出不可理喻的宽容放虎归山而遭到先知的谴责（王上20:1-42）。还是这个人，在三年后的一场战争中要了亚哈的性命（王上22:1-37）。亚述王撒缦以色三世的文献记载中屡次提到便哈达，在这之中他的名字以楔形文字的形式出现，作Addu-'idri或Bir-'idri，而亚述研究学家倾向于后一种形式。便哈达在哈马斯发现的阿拉姆碑刻中被称作Bar-hadad。亚述人可能认为Bar代表着巴比伦神Bir，并且将Hadar误读成了Hadad，因为在阿拉姆碑刻中d和r两个字母极容易混淆。无论关于这两个名字不同起源的正确解释是什么，毫无疑问，《圣经》中的便哈达（Ben-hadad），阿拉姆碑刻上的Bar-hadad，和亚述文献里的Bir-'idri都是指的同一个人。希伯来文Ben-hadad的意思是“哈达的儿子”，哈达是著名的西闪米特风神的名字。Bir-'idri直到撒缦以色第十四年才作为亚兰王的名字出现在亚述的文献中，正是这一年亚述王宣称他大胜亚兰王和他的同盟。
围困撒玛利亚。这次不是小规模的边境冲突而是最高强度的大规模战争。便哈达可能在这一段撒缦以色无暇西征地中海区域的时间里取得了优势。
6:24-33
亚兰王围困撒玛利亚：此段叙述另一次战役。亚兰军围攻以色列首都撒玛利亚，城内粮食短缺，灾情严重，人民饥不择食，不但以不洁净之物充饥，连亲生骨肉也不惜吃掉，以色列人遭此灾难，是因为他们得罪耶和华，不肯悔改归向 （见利26:23-29; 申28:47-57）。但以列王却迁怒于以利沙（31），这可能是因为当初以利沙曾劝告君民勇抗敌军，死守京城。无论如何，现在王已放弃希望，不愿再等候耶和华的拯救（33），所以要杀害神的先知。
【王下六24 便哈达】这时代的亚兰历史还有许多需要澄清的地方。问题至少有一部分是因为好几位君王都名叫便哈达（即「哈达神之子」）。撒缦以色三世的碑文则将当时在位之人名为哈大底谢，使问题更加复杂（见：撒下八3的注释）。第一位便哈达在列王纪上第十五章出现，他在位年间是在主前九世纪，但作出更准确的日期考证已不可能。列王纪下八章中被哈薛所谋杀的王名叫便哈达（约主前842年），但后来继哈薛作王的人，也是名叫便哈达（王下十三24）。便哈达其名在一篇奉献给默珥卡特神的碑文中出现，但却不清楚是指哪一个便哈达。学者提出诸王的年代次序可能是：便哈达一世（王上十五），便哈达二世（王上二十），哈大底谢（撒缦以色三世的碑文，有人认为这是便哈达的异体），便哈达三世（默珥卡特碑文，王下八章），哈薛，便哈达四世。古代近东暂时再没有其他材料，来解答这个谜。本段如果是按照正当时序记录，当时在位的就必然是便哈达三世。但如果本段不是按照时序，而是主题性地记载当时的史实，则这围城之王可能是哈薛的继承人。──《旧约圣经背景注释》
【王下六25】「于是撒玛利亚被围困，有饥荒，甚至一个驴头值银八十舍客勒、二升鸽子粪值银五舍客勒。」
〔暂编注解〕本节描述撒城缺粮恶劣情况，连没有人吃的食物也售价大增。一个驴头要卖一公斤银子。连鸽子粪也卖到一两银子一升。
（犹太史家约瑟夫说，鸽子粪是用来代替盐；又说耶路撒冷被围时，人连牛粪都拿来吃。有的学者说：“鸽子粪”是一种草的名字，可用以充饥。）
“一个驴头”。饥荒极其严重，以至不洁的牲畜如驴子的头也值三十二安士（1千克）银子。“五舍客勒”。约二安士（55克）。
「八十舍客勒」：重约一公斤（二磅）。
「二升」：原作「四分一升」，约相等于半公升。
「鸽子粪」：有学者认为是一种粗小谷类或野生豆荚之名称。
饥荒。饥荒在以色列国中并不罕见。在以利亚的时候曾有长达三年半的旱灾（王上17:1至18:1；路4:25；雅5:17），在以利沙的日子有七年的饥荒（王下8:1）。这里提到的饥荒是敌人围城的结果。
银八十舍客勒。这是指八十舍客勒（912克）白银仅仅可以买到一个驴头。希伯来人看驴这种牲畜是不洁净的，非到迫不得已不会将其作为食物；况且在驴子身上，头是最差也是最便宜的部分。普卢塔克记载，阿塔塞克西斯-尼蒙统治期间发生的饥荒中，一个驴头要卖六十德拉克马，而在平时，一头驴不过才卖三十德拉克马。普林尼有述，在卡撒里纳被围期间，一只老鼠可以卖到二百第纳里。
二升。（直译为：四分之一卡夫）一卡夫大概等于一点二升。五块银子是指五舍客勒银子（57克）。很难想象人类会落到这步田地居然要去吃那根本不能作食物的东西。但约瑟夫曾提到，耶路撒冷被罗马将军提多围困时，“城内有些人被迫到阴沟和粪堆去找牲畜的粪便吃”（Wars v. 13.
7）。最近还有一种对于“鸽子粪”的解释，说它是一种很便宜很不受欢迎的蔬菜制品，可以用于充饥。但这种说法没有得到证实。
★以下的价格都是以白银每盎司32.5美元计算，跟古代的价值可能有相当大的差距，仅仅供大家参考。
●「有饥荒」：「发生大饥荒」。
◎当时工人的标准月薪大约是一舍克勒。按照公元前两千多年的「纳兰辛的古他传奇（Cuthean Legend of Naram-Sin)」，六公升大麦（不足一星期的粮食）在围城之时价值五十舍客勒银子。
●「驴头」：驴子应该是不洁净、不可吃的生物 利 11:2-7
申 14:4-8 。
●「八十舍客勒」：大约九百克。目前值940美元。
●「二升」：原文是「四分之一卡夫」，一卡夫大约1.22公升，此处表示的容量就是大约0.3公升。
●「鸽子粪」：有人认为是「某种有刺皂荚树的豆荚」，当然也有许多人认为这就是鸽子粪。
●「五舍客勒」：大约57克。约60元美金。
【王下六25】围城使得城内陷入绝境惨况，甚至连律法所禁止的驴头（参：利十一3）都被人高价买来充饥。三分之一公升（八分之一品脱）角豆（h]aru^b[i^m；NIV 作「豆荚」），而非「鸽子粪」（AV、和合；MT 为 h]ir#yyo^ni^m）或「野洋葱」（JB、现中）的售价也要五十五克银子，相当于一个工人一个多月的工资（参：太二十1-16及启六6的饥荒物价）。──《丁道尔圣经注释》
【王下六25 贱粮的价格】「驴头」应该是人最不想吃的东西了，但仍以高得荒谬的价钱出售。标准的月薪大约只有一舍客勒。本节的第二项可能真是鸽子粪（直译；和合本，NIV 脚注），它有在极度艰难处境中用作食物的记录；但也可能是某种有刺皂荚树的豆荚（NIV），这字在亚喀得语偶尔有此用法。这东西不论是用作食物还是燃料，几盎司（按照 NIV，约0.3公升）已经值多个月的薪水了。按照《纳兰辛的古他传奇》（Cuthean Legend of Naram-Sin；纳兰辛在主前第三千年纪末叶统治美索不达米亚），六夸脱半的大麦（不足一星期的粮食）在围城之时值银子五十舍客勒（五年的薪水）。──《旧约圣经背景注释》
【王下六26】「一日，以色列王在城上经过，有一个妇人向他呼叫说：“我主、我王啊，求你帮助！”」
〔暂编注解〕在城上。古代设防城城墙的顶部都很宽阔，城墙外沿有垛口，垛口后面可以堆放大量的物料，守城的人可以随时取用木石弓箭打击来犯之敌。以色列王好像是在巡回视察这些防御设施，鼓励他的军队并了解敌人围城的情况。一个妇人在底下的街道或靠近城墙的一家屋顶上看见了王就想请求他的帮助。
●「求你帮助」：原文是「拯救」、「解救」的意思。
【王下六26-29】每一个人都可以直接向王申诉。他的回答暗示他爱莫能助。「愿神不帮助……」（MT）可能是「不，让神帮助……」（Robinson）或是「若神不帮助……」（NIV、NEB）之意。
在围城时吃人之事有稽可考〔参：申二十八55-57；结五10；以及耶路撒冷围城（约瑟夫，《犹太古史》v.13.7; vi.34）和巴比伦〕315。──《丁道尔圣经注释》
【王下六27】「王说：“耶和华不帮助你，我从何处帮助你？是从禾场、是从酒醡呢？”」
〔暂编注解〕「禾场」：指打谷的地方。
「酒 」：或作「酒池」。
我从何处帮助你？。眼下这种情况已经超出王的能力范围了。约兰很坦然地承认自己没有力量帮助那个妇人解除困难。如果耶和华不帮助她，还有谁能在这悲惨的境况中帮助她呢？
是从禾场？。约兰在无可奈何的绝望中用反话让那个妇人注意到一个她早已明了的事实：所有的粮食，甚至是打谷场上的，都早已吃光了。
●「禾场」：打谷场、打谷的地方。
●「酒醡」：「压酒池」，生产酒的地方。
【王下六28】「王问妇人说：“你有什么苦处？”她回答说：“这妇人对我说，将你的儿子取来，我们今日可以吃，明日可以吃我的儿子。」
〔暂编注解〕你有什么苦处？。王开始以为那个女人是向他求吃的呢。但他现在意识到情况可能不是这样，这个妇人可能另有隐情。另外，也许约兰觉得当着这么多平民百姓和守城官兵他刚才回答她的话太没人情味了。毕竟他还是国王，任何公民都有权利到他面前进行最后的恳求和裁决。最后王答应听听这妇人的要求。
◎28~30虽说战争时期，难免发生人吃人的事情，但是这妇人觉得她没吃到对方的儿子是一个严重的损失，实在是超过一个正常的君王能够判决的状况。事实上被控告与控告人的妇人都在众人的视线中，但此时何谓「公平正义」已经很难决定了，总不能要被告把儿子拿出来吃吧？
【王下六29】「我们就煮了我的儿子吃了。次日我对她说：要将你的儿子取来，我们可以吃。她却将她的儿子藏起来了。”」
〔暂编注解〕我们就煮了我的儿子。摩西曾警告以色列，如果他们离弃神就会落入这种恐怖的境况中，他们做父母的要吃自己儿女的肉（利26:29；申28:53）。这个预言现在可怕地应验了。神准确地预见到违背诫命最终的悲惨结果，他曾用尽一切的爱和忍耐去阻止这样的事情发生。耶路撒冷被尼布甲尼撒围困（哀4:10）以及后来被提多围困时（约瑟夫Wars vi. 3. 4），摩西的预言再次应验了。
将她的儿子藏起来了。这是怎样一幅触目惊心、恐怖悲惨的景象啊！在绝境中两位母亲竟然达成这么一种骇人听闻的约定。一个孩子已经被吃掉了，另一位母亲却不肯履行她的约言，把自己的儿子藏了起来，现在第一位母亲竟来请求王迫使她交出她的儿子，好让她来煮着吃。王在这种情况下能做些什么呢？
【王下六29 人吃人】人互相吃食是主前七世纪亚述条约的标准咒诅之一。在面临饥馑之时，这是逼不得已的最后手段。严重饥荒（例证可见于《阿特拉哈西斯史诗》）和围城（如：主前650年左右亚述巴尼帕围攻巴比伦）都能使食物供应断绝，导致本段经文所述，或条约所预期的这种绝望。围城在古代经常发生，故此，这种情况并不如想象中的罕见。──《旧约圣经背景注释》
【王下六30】「王听见妇人的话，就撕裂衣服（王在城上经过），百姓看见王贴身穿着麻衣。」
〔暂编注解〕撕裂衣服及穿麻衣，是哀痛的表现，显示王关心人民的痛苦。
「城」：原文作「城墙」。当时的城墙有宽阔的平顶，王就是在墙顶上视察形势。
撕裂衣服。在此情况下这可能是王唯一能作出的反应了。他既不能命令一位母亲将自己的儿子交出来让人煮着吃，他又无法结束这场灾难。约兰撕裂衣服并非像他的父亲是出于懊悔和忧伤（王上21:27），他这样做是出于恐惧和惊愕。
贴身穿着麻衣。约兰没有将这麻衣穿在外边，而是将它贴身穿在里面，他也不是公开穿着麻衣。他这样做很可能是期望平息耶和华的怒气，从中百姓也可看出王对他们悲惨境遇的的同情。
●「麻衣」：是用山羊毛编织成的粗糙黑色的布料做成的衣服，通常是悔改、守丧，或祈求时穿的。通常这种粗糙的布料是用来作袋子的。
◎国王的身上穿着麻衣，表示他是哀悼、痛苦的。此时撕裂衣服也表示哀悼痛苦。圣经没有提及神为何允许这些事情发生，虽然旧约有不少神会用饥荒惩罚违约罪恶的经文 利 26:29
申 28:53
57 ，但此处没有特别说明苦难的发生原因。但 6:27 可以看出以色列王约兰已经觉得这是神害他的，而且他至少是真心把百姓的痛苦当成是自己的痛苦（还不算个邪恶的国王）。 约兰因为苦难不满神，就特别要去杀神的使者泄忿，这好像也是我们很多人遭遇苦难会使用的解决方案（气神，报复神）。
【王下六30-31】王的哀恸（即使是在私下也如此）是非常真诚的，他认为围城乃是因为国家犯罪而招祸（参：拿三6）。由他针对以利沙而起的重誓（参：王上二23）可知他将以色列招祸的责任赖在以利沙身上（参：王上十八17）。──《丁道尔圣经注释》
【王下六31】「王说：“我今日若容沙法的儿子以利沙的头仍在他项上，愿 神重重地降罚与我！”」
〔暂编注解〕以利沙的头。以利沙曾呼召百姓悔改，毫无疑问，他曾向百姓说明，如果他们不除掉他们中间的罪，不全心归向耶和华，他们就会遭遇痛苦和祸患。以色列王十分痛恨先知，现在他又想将敌军持续的围困和可怕的饥荒归责于以利沙头上。他的行为和他父亲亚哈、兄长亚哈谢所做的如出一辙（见王下1:10节的注释）。一个真正痛悔的人会披麻蒙灰公开承认自己的罪，而不是将责任推卸到神先知的身上。在犹太人中，斩首并不是一种常见的刑罚方式，但它在亚述和周围的国家中却很普遍。约兰心中充满了毒恨和愤怒，现在他竟威胁要用这么残忍的方式将以利沙处以极刑。
【王下六32】「那时，以利沙正坐在家中，长老也与他同坐。王打发一个伺候他的人去，他还没有到，以利沙对长老说：“你们看这凶手之子，打发人来斩我的头，你们看着使者来到，就关上门，用门将他推出去。在他后头不是有他主人脚步的响声吗？”」
〔暂编注解〕“凶手之子”。指称杀人者的惯用语，也可能指（约兰父亲）亚哈杀害拿伯的事件（王上二一）。
「凶手之子」：即要杀人的人。
「推」：原文作「压逼」，意思是用力把门顶住，不让使者进来。
长老也与他同坐。这些人可能不仅包括城中的领袖还包括全国的官长和贵族。他们是国中最受人尊敬最重要的公民。在这个危急时刻他们都到以利沙的家中明显是来寻求他的建议和帮助。那迫在眉睫的危险使他们承认了耶和华的权能并前来寻求神先知的帮助。后来当耶路撒冷的居民发现他们处于类似危机的时候他们也去求问耶利米指点他们关于耶和华的旨意（耶21:1
2；38:14）。
他还没有到。约兰要取以利沙的性命，他派人前去砍先知的头。但王的使者还没到，耶和华就提前将王的意图启示给了以利沙。因此，这件事就陈明在全国的领袖们面前。
凶手之子。约兰的父亲亚哈不仅要为流拿伯的血担罪，他还要为那些先知的性命负责，因为他们都是在他的首肯之下被耶洗别杀害的。即便是他忠心的家宰俄巴底，当受差遣去向他的主人通报以利亚的消息时，依然害怕被亚哈处死（王上18:9）。约兰，这个杀人犯的儿子，继承了和他父亲同样邪恶的精神。
打发人。虽然王灭命的使者已经上路，但以利沙却淡定无惊，丝毫没有将其放在心上。他是耶和华的先知，他知道自己的性命掌握在神的手中，并不在恶人的手中。
用门将他推出去。字面上是，“用门使他退后。”即，将门关紧并在门后抵住使他不能进入。先知并没有做任何该被处死的事，也没有被证明犯什么罪。作为天上的使者他有充足的权利发出这里所提到的命令，哪怕这命令是与王命相冲突的。对于国中的首领们来说，他们有责任保护一个正直、守法的公民，而不是随波逐流进行迫害。谋杀国王治下的一个普通公民和谋杀国王本人是一样的罪行。
在他后头。王紧随那灭命的使者而来，要看自己的命令是否得到了执行。
●「凶手之子」：主要的意思是约兰的个性与气质有如「凶手（杀人者）」，也有可能间接责备约兰的父亲「亚哈王」。
【王下六32 长老】长老是城镇和支派中具有影响力之家族的代表。他们与以利沙同坐，期待他领受默示，指示行动方针或宣告拯救将临。然而这位圣经不记其名的君王显然因为久等默示，此时已经忍无可忍（33节），认定这次围城是耶和华的惩罚。在以色列，视先知为宣告者和视先知为唆使者两个概念之间，并没有明显的分界。因为古代普遍的观念，是长于此道之人有能力驱使神明服从他说的话，而以色列依然未能摆脱这种观念。以色列王认为激动耶和华对撒玛利亚采取行动之事，以利沙难辞其咎。──《旧约圣经背景注释》
【王下六32-33】这凶手（希伯来文 ben-ham#ras]s]e{ah]；AV 作「这凶手之子」）乃对这种人的通称，并非指约兰乃亚哈之子。当王正在说话的时候，使者（male'a{k[; NIV、RSV）来到，若读成「王」（melek[; NEB、GNB）也很合理（参七2）。这灾祸（「不幸」或「邪恶」）可能出于耶和华，按祂权能的旨意而发生（伯二10；赛四十五7）。──《丁道尔圣经注释》
【王下六33】「正说话的时候，使者来到，王也到了，说：“这灾祸是从耶和华那里来的，我何必再仰望耶和华呢？”」
〔暂编注解〕显然以利沙已经叫王等候耶和华的拯救，可是王认为当时的处境已经没有希望，除了向亚兰投降之外就别无选择。
王也到了，说。这些话到底是使者说的，还是王说的呢？无论王此时是否到了，这些话明显是王的本意，因为使者没有权利以自己的名义说这样的话。如果使者说出这样的话，那么他也一定是奉王的命说的。不过，情况看起来好像是，王已经到了以利沙的家，这些话是他自己说的。其实，经文中这里和以下的几节都没有明确说王来没来。但是，以利沙既然已经说过王紧跟着他使者的脚步，那么王的到来应该不会太晚。这些话反映了王的想法，他对先知和先知代表的神充满了怒气。他声称这困扰全地的灾难都是从神而来，神要为这些负责。约兰不能直接向神发火，于是他就想将这满腔怒气发泄到神的先知身上。
我何必再仰望耶和华呢？。约兰问他为何要再顺从神。他认为正是因为耶和华的一意孤行才使撒玛利亚遭此大难，神要为这里所发生一切可怕的事负责。王突然对先知说的这些话其实和他对那向他求助的妇人所说的（见本章第26节）是一样的。在士兵和百姓众目睽睽之下，王进退失据，骑虎难下，他必须要做些什么挽回颜面，于是他定意将矛盾引到神和他先知的身上。既然说是神带来的围城，那么神一定不会轻易将其解除，约兰唯一的出路，像他试图说服自己的那样，就是与耶和华反目并将局势掌握在自己手中。这就是他现在要做的，发出命令处死以利沙。
● 6:33 经文仅说「使者来到」，但后面说话的却是君王的语气，因此许多译本补充（王也到了）。
●「我何必再仰望耶和华呢」：直译是「我还能仰望耶和华什么呢？」。
【思想问题（第六章）】
１ 以利沙使借来的斧头得以漂上来，却没有使门徒得新斧，或改善他们的贫困生活；他们仍须艰苦工作，这对神的供应有何提示？
２ 留意以利沙怎样帮助他的仆人，使他眼目大开。你是否也愿意求神开你的眼目，使你看见更大的异象，让你对神和环境有更深入的认识？
３ 从本章9-10
21-23节看来，以色列王凡事都遵从先知的吩咐而行。你是否凡事都求问神的心意？有些什么事情你会（或不会）去请教神的仆人呢？对于他们所传讲神的旨意，你是否完全遵从？
４ 为什么以色列人在撒玛利亚城起初被围攻时，得不到耶和华的帮助，当你在困逼中呼求神时，曾否感到 不理会你，为什么神会这样做？参赛59:1-2。
５ 试找出以色列王就城被围攻一事所作的回应（参27
31
33）。你对他的反应有何意见？若你是以色列王，你会怎样做？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․蔡哲民等《查经资料》․