列王纪下第十七章拾穗
【王下十七1】「犹大王亚哈斯十二年，以拉的儿子何细亚在撒玛利亚登基，作以色列王九年。」
〔暂编注解〕何细亚在此时登基作以色列王，国土只剩下约但河西一隅。加利利地和约但河东都已入亚述版图。何细亚只是亚述属土上的臣仆（3节）。
何细亚……登基。关于何细亚统治的纪年见第150页。提革拉-毗列色三世宣称是他立何细亚在百姓推翻比加的统治后作了以色列的王，并从何细亚那里收下了10他连得金子和1
000他连得银子的贡物。很明显，这意味着何细亚在取代了比加后与亚述王修好并承认他的权威。那时提革拉-毗列色向西发动了一系列的战争，主前734年攻打非利士人，主前733和732年攻打大马色。犹大王亚哈斯最近还派遣了一个代表团去见提革拉-毗列色，请求他帮助自己攻打比加和利汛（王下16:7-9）。因此，何细亚在登上以色列的王位前也被迫承认了提革拉-毗列色的宗主权。他背叛比加的行动可能也是在亚述王的默许和支持下进行的。
●「何细亚」：字义是「拯救」。
◎ 17:1-2 采用公式性的王朝简介， 17:2 的意思大概是何细亚不热衷推动金牛犊与巴力崇拜。其实这时候以色列已经力量衰微，危在旦夕了。
17:1-4 何细亚作以色列王：何细亚原奉行亲亚述的政策，一向臣服亚述王提革拉毗列色。（参王下15:27-31注）后来大概因为亚述王于主前七二七年逝世，何细亚便借助埃及的势力背叛亚述，结果亚述王撒缦以色在主前七二年攻打以色列。
【王下十七1 年代小注】北国被亚述大肆毁灭的结果之一，是何细亚于主前七三二年登基。这时代南北两国年代的对照十分复杂，并且没有容易的解决办法。学者公认君王共政发生过好几次，是构成这混乱现象的因素之一。亚述王提革拉毘列色三世在年表中宣称他立何细亚为犹大国的王。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七1-2】何细亚似乎于约主前七三二／一年成为亚述藩属国，直到主前约七三○年才成为以色列独力统治的王。另一个可能性是在这里的登基乃与犹大的亚哈斯对照观看，在十五章30节是与他父亲约坦对照观看，这种双重的对照可能是共同执政的证明386。
「九年」乃由主前七三二／一年至七二四／三年。何细亚之治乃是「恶」的，只是不像在他以前的以色列诸王，并非指他没有时间参与宗教事务（此乃 Gray 之立场，641页），因为有其他比他任期还短的君王受到比他还严厉的责备。显然他并未授权或继续以色列所受咒诅（7-21节）的反耶和华之风。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七2】「他行耶和华眼中看为恶的事，只是不像在他以前的以色列诸王。」
〔暂编注解〕不像……诸王。何细亚虽然行恶，但却不像他以前的诸王那么明显。如果他致力于积极的改革措施，那么国家虽已处于最后的关头却依然可以得救。神心存怜悯并长久忍耐，但如果人或国家的罪恶达到一定的界限，又屡次拒绝藐视他神圣的警告，刑罚就要降临了。很明显，何细亚并没有做什么努力来阻止要来的刑罚。
【王下十七3】「亚述王撒缦以色上来攻击何细亚，何细亚就服侍他，给他进贡。」
〔暂编注解〕提革拉毗列色三世（十六10）在主前727年逝世，儿子撒缦以色五世继位（统治期间为主前727-722年），以色列王何细亚趁机停止进贡，且和埃及结盟。埃及国力已衰，内部分裂，自顾不暇，无力援外。亚述新王遂于主前724年挥军南下进攻以色列。何细亚率民力抗，先后三年（主前724∼722年），终不敌；撒玛利亚城陷，他也作了阶下囚。时为主前722-721年（十八9）。据亚述文献所记，亚述王从撒玛利亚城掳走百姓27290人（5∼6节），是为以色列民的第二次被掳（第一次见十五29及十六9注）。北国以色列亡（十八10）。
撒缦以色五世攻下撒玛利亚后不久即去世，由撒珥根二世继位，并把攻取撒城的功劳归在他的名下。
“ 撒缦以色” 。撒缦以色五世（Shalmaneser V）是提革拉毗列色三世的儿子和继任人，由主前727至722年执政。
此节与下文5节所提到的侵略原属同一次战役。
「何细亚就服事他」：或译作「何细亚原是服事他」。
撒缦以色。撒缦以色五世于主前727年开始他的统治。因为关于他的记载残缺不全，所以我们对其统治知之甚少。
服侍他。何细亚曾承认提革拉-毗列色的宗主权并向他进贡，现在当撒缦以色登基作王的时候他就继续向他表示效忠了。
◎此时加利利、约旦河东已经都落入亚述手中，何细亚统治的以色列也算是亚述的藩属国。
●「撒缦以色」：字义是「火之崇拜者」。
◎事实上何细亚早在撒缦以色五世的父亲在位时就已经臣服于亚述，大马色也被攻下。但是后来叙利亚与以色列都有反叛的迹象，所以 17:3 记载撒缦以色五世西征，主要攻打腓尼基一代地区。不过同时也给以色列军事压力，避免以色列国叛变。
3下-4上
乃解释亚述王为何要攻击何细亚。
【王下十七3】「亚述王撒缦以色上来攻击何细亚，何细亚就服侍他，给他进贡。」
撒缦以色五世（亚述文为 s%ulman-as%sridu）接续提革拉毘列色三世为亚述王（王前727-722年），何细亚服事他（NIV 作「成为藩国」，见十五30）。
「撒缦以色上来」可能是在亚述乘进攻腓尼基城市（约瑟夫《犹太古史》ix.14.2）之便要向何细亚收取贡银（或「礼物」），更有可能的是要上来攻击他（希伯来文 `a{la{w，「上来攻击」，参：王上二十五1）。然而，何细亚很快便无法献上继续效忠者必须献上的贡银，显然因此企图与埃及联盟（何七11）。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七4】「何细亚背叛，差人去见埃及王梭，不照往年所行的与亚述王进贡。亚述王知道了，就把他锁禁，囚在监里。」
〔暂编注解〕“ 埃及王梭” 。奥梭冈四世（Osorkon IV，约主前727∼716年）。关于这次谋叛，参看十五章27节的脚注。
「梭」：可能是地名，指当时埃及之首都西斯。
背叛。当时的先知何西阿曾嘲笑以色列那时对外政策的多变，一会儿投靠亚述，一会儿又转向埃及（何5:13；7:8
11
16；8:9；11:5；12:1；14:3）。
埃及王梭。此刻正值埃及第二十三王朝，当时的埃及诸侯林立，国势衰微。埃及王“梭”可能是一种Sib'u，就是撒珥根所说的“埃及的花格。”柏林博物馆有一件埃及的实物（ushebti），它上面有块皇家的饰板，名叫sb'u，暗示了埃及必然有一位叫这个名字的短命的君主。
不……进贡。何细亚好像是误判了国际政治的趋势。亚述当时已是世界强权，并且注定还要发展的更为强大。而埃及不过只剩下一个空名，已陷入自己最后的衰退之中。何细亚停止向亚述进贡激起了随之而来的严厉惩罚。
●「何细亚背叛」：原文是「亚述王发现何细亚背叛」。
●「差人去见」：原文动词是「完成式」，表示何细亚已经派人去见过埃及王了。
●埃及王「梭」：字义是「隐匿的」，这人的身分无法确定，但学者一般认为可能是公元前730-715年统治埃及三角洲东部地区的奥索康四世（Osorkon IV）。此时埃及群雄割据，亚述称此人为将军，毕竟这人并非统一全埃及的法老。另有一说是认为这个「梭」是指埃及第二十四王朝的首都「梭」，这样就变成何细亚派使者去梭见埃及王，如果这个解释正确，那见到的就是Tefnakht I(公元前727-720年）。
◎ 17:4 记载的事迹是在公元前724年撒缦以色五世攻击撒马利亚时何细亚去朝见亚述王，希望能够消弭战争，但是被亚述王抓住囚禁。何细亚应该是被囚禁在亚述首都尼尼微。
【王下十七4】「何细亚背叛，差人去见埃及王梭，不照往年所行的与亚述王进贡。亚述王知道了，就把他锁禁，囚在监里。」
在亚述人眼中这是背叛，因为「一个人不能事奉两个主」。埃及王梭的身分不详。希伯来文：so*~ 可能是利比亚王奥梭冈四世（约主前727-716年）的简写。还有解经家认为这是指撒珥根二世说他在 Raphia 遇见的一位埃及将领 Sib~e，此说乃误读名为 Siwe 所致。另外有解经家将此名读成 Re{~e，认为此人可能为奥梭冈之代表387。按年代来看，此王不可能是后来的 Shebaka 法老，也不是 So＝Sais（s~w; NEB），此乃当时 Tefnakte（主前726-716年）所拥有的一个三角洲城市，因为这必须将此字当作是一个君王的名字388。何细亚可能在撒玛利亚以外被囚在监里（亦即「逮捕」，NEB；参：耶三十三1，三十六5，三十七4）。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七4 何细亚和亚述的关系】何细亚眼见埃及的势力再次延伸到黎凡特地区，觉得有需要与埃及展开谈判，以求摆脱亚述的权势。埃及王梭的身分未能完全确定，但学者认为主前七三○至七一五年统治埃及三角洲东部地区（包括泰尼斯和布巴斯蒂斯）的奥索康四世（Osorkon IV）是很有可能的一位。无论如何，何细亚向埃及求助未能成功。何细亚被亚述逮捕（和外迁）的确实日期未能肯定。撒缦以色五世（Shalmaneser V）在位年日甚短（主前727∼722年），留下来的记录较为贫乏。撒珥根二世（主前721∼705年在位）提到撒玛利亚人（即北国以色列人）的存在，但却没有提到他们的王，显示这王可能已被外迁。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七4列王纪及历代志有提及「埃及王梭」并「古实王谢拉」；但圣经以外的文献都没有提过这两位王。那么，能否就此推论列王纪及历代志时面所述的，并非历史事实呢（参王下十七4；代下十四）？】
对于这问题的最简单明白的答案就是：圣经所记载的事迹，从未有被证实为不符史实。假如我们要继续讨论下去，就要指出，若圣经所记载的都是史实，就不需要任何经外文献来确证圣经的真确性，这是最基本的原则。无可否认，有无数史实曾被圣经或经外文献记录下来，但无论这些史实是否被记下，这些事实确是发生过。假如某件史实只见于经外文献，圣经从未提及，那么，我们亦毋须援引圣经来否定这件事情的真实性。相反来说，也是一样。以往发生的任何事情，无论是否有记载于经外文献里，这事件都已成为历史的一部份。
当圣经记载了一些不可见于经外文献的名字或事迹，而有学者因此而怀疑圣经的真确性；若要证明这些学者的怀疑论调并非空穴来风，就要建立起一个论调——在可信性这方面来说，圣经比其他一切经外文献都较低。然而，现实情况是否如此呢？若在任何异教文献都找不到「梭」和「谢拉」的记载而因此就假设圣经与史实不符：就会陷于由前题而演变出来的结论当中（sequitar），这绝非做学问的真正态度。假如仍有人抱上述的怀疑态度来求证圣经的真实性，我就要提醒他，近一百五十年来考古学方面的发现，已使很多以前被视为虚构的名字，被证实为真确。举例来说，一八五O年时，很多学者都断言否定亚述王撒尔根二世时有赫人及何利人，亦否定有迦勒底的巴比伦王伯沙撒，学者甚至否定了所多玛与蛾摩拉确实存在过。但到了近来，上述人物的真实性已被学者接纳了；因为在过去的一百五十年中，在考古学上有很多发现，而上述人物确记载于就近发掘所得的文献里。
由此得知，以怀疑的态度看圣经里的历史记述，已被证为完全站不住脚。考古学发掘的证据显示，那些好批评圣经真确性的人，其实没有支持的基础。与此相反，一个有效得多的研究路向是，直至被证为错误以前，都应假设圣经的记载是确实而可靠的。（当然，我们要在考古学发掘的亮光下，详察圣经所记载的史实。）直至目前为止，在笔者的记忆之中，考古学发掘的资料尚未确证任何圣经资料失实。
讨论了原则性的问题后，我们再回到「埃及王梭」这条问题上。王下十七 4所提及的埃及王「梭」（So’)，在主前七三O至七二0年末期，与撒玛利亚的何细亚一度连手抗拒亚述，然而，我们不能确定「梭」是否一个王的名字。这节希伯来经文可作如下翻译：「他（何细亚）差人往塞斯（Sais，当时埃及王梭的首都），往见埃及王。」当时的埃及王名叫提夫拿克（Tefnakht，约七三0至七一O年），他在塞斯设立其行政总部。（上述说法乃根据K．A．Kitchen的文献“So”，刊于J．D．Douglas，ed，New Bible
Dictionary ［Grand
Rapids：Eerdmans，1962］，p．1201）
至于古实王谢拉（kusi代下十四9-15）的真确性，无可否认，这名字不见于圣经以外的古代文献。在犹大王亚撒期间（九一O至八六九年），谢拉显然不是埃及的统治者。因为在这期间，确实没有称为谢拉的埃及王。据吉青（K．A．Kitchen
The
Third Intermediate Period in Egypt［Warminster：Aris＆Phillips，1973］）估计，玛利沙之战大概发生于主前八九七年，当时的埃及法老奥琐冈一世（Osorkon I，属利比亚王朝[Libyan dynasty]，而非古实王朝［Cushite］的第二十八年。但古青继续说：「到了八九七年，奥琐冈一世已届暮年，因此他可能差派一名努比亚（Nubian，或古实 [Cushite]）将军带兵进攻巴勒斯坦……但谢拉败于犹大王亚撒，因此，埃及神庙的墙上便没有刻着奥琐冈胜利而归的浮雕。」但在奥琐冈之父示撒大胜耶罗波安之时，便将自己的凯旋风姿刻成浮雕。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【王下十七5】「亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年。」
〔暂编注解〕亚述王费了三年才攻陷撒玛利亚，大概是因为暗利和亚哈曾在首都建造巩固城墙。
围困。从此，撒缦以色开始了对撒玛利亚三年的围困（见王下18:9
10节的注释）。
◎「围困三年」：撒马利亚被亚述毁灭的考古证据有一部分在示剑城出土。亚述拥有相当有效的围城战术，但撒玛利亚没有君王领导还是抵挡了三年，可见这城的防御非常牢固。撒玛利亚于公元前722或721年被亚述攻陷。此处记载撒缦以色五世攻取撒玛利亚，但亚述年表记载接续撒缦以色五世的撒珥根二世才是攻陷撒马利亚的亚述王。撒珥根又自称重建了撒马利亚。一般认为撒马利亚是撒缦以色五世攻下，撒珥根二世即位后进行最后扫荡与重建工作。
17:5-6 以色列亡国被掳：亚述王终在主前七二二年攻陷以色列首都撒玛利亚，将以色列人掳到亚述。
【王下十七5-6】撒玛利亚后来被围困一事在亚述的主前七二四／三至七二二／一年编年史中有详细记载。亚述王并未指名（但参十八9-11），可能是指亚述王撒缦以色五世所说的由他攻取此城，他的继任者撒珥根（二世，参：赛二十1）于上任第一年亦宣称是他攻取此城。撒玛利亚防御坚固，此三年的围城可能与上述二位亚述王均有关，包括在其附近境界的一切活动（5节）。
撒缦以色于主前七二二／一年去世以前一段时间的记录很少有被保存下来的。撒珥根宣称「撒玛利亚人民及君王敌挡我，合力商议不尽藩属国责任向我进贡，因此与我争战……我击败了他们，掳获了二万七千二百八十人及他们的战车，还有他们所信靠的神祇。我将二百辆战车编入我的队，并使其余的人民住在亚述。我修复了撒玛利亚，使之比以前更辉煌」389。因此撒玛利亚成为一个在亚述省长统治下的亚述省首都。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七5~6 灭国后以色列民的命运如何？】
这是亚述第三次，也是最后一次入侵以色列（前两次记在十五19与十五29之中）。第一次攻击仅仅是对以色列的警告──要向亚述进贡、不可背叛，免得再受攻击。他们应当明白这是神藉亚述来教训他们，从而回转归向神。但他们既没有学到功课，神就容许亚述人再次入侵，并从北部掳去一些人民。然而他们仍不晓得遭灾是他们离弃神的缘故。如此亚述三次来犯，最后将以色列国完全消灭，掳去大多数的人民，并将异族人安置在以色列地。
神言出必行（参申28），祂已经给以色列充分的警告了，他们明知后果，仍不理会神，因此落得和约书亚时代被消灭的各异教民族同样的下场。他们变成败坏之民，背弃了神对他们原定的旨意──尊敬祂并成为世界的光。──《灵修版圣经注释》
【王下十七5∼6 撒玛利亚失陷】亚述史料形容撒玛利亚被「摧残」（约主前724∼721），所指的可能是全国。毁灭的考古证据一部分在以色列的示剑城出土。这些证据吻合亚述的一贯战略：首先毁坏一国的领土，然后围攻被切断资源的主要城市。西拿基立和尼布甲尼撒二世都采取这个策略攻打耶路撒冷。亚述具有无可匹敌的围城战术，但撒玛利亚之围依然长达三年，可见这城的防御设施是何等牢固。撒玛利亚于主前七二二或七二一年沦陷。圣经虽然说撒缦以色五世攻取撒玛利亚，继承他王位的撒珥根二世却在亚述年表中自己居功。撒珥根又自称重建了这城。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七6】「何细亚第九年，亚述王攻取了撒玛利亚，将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑。」
〔暂编注解〕以色列民被掳往的哈腊，确切地点不详。“歌散的哈博河”应作“哈博河边的歌散”，是位于幼发拉底河流域的一个亚述省会。“玛代人的城邑“指里海南边和底格里斯河东北之间的城镇。
“亚述王”。即撒缦以色；撒珥根二世（Sargon
II，主前722∼705年；赛二○1）的年鉴却把征服撒玛利亚归功于自己。也许他们两者都参与在这次战役中，撒缦以色作王，而撒珥根作为将军（参看一八10，“他们”）。“哈腊”。位于米所波大米一个位置不详的城或地区。“哈博河”。今天的喀布尔河，即幼发拉底河上游的一条支流，在“歌珊”的地区（即亚述典籍里的古散尼[Guzani]）。
根据亚述年谱的记载，攻取撒玛利亚的亚述王是撒珥根。大概撒缦以色先侵略以色列，但他在主前七二二年逝世，最后的征服是由撒珥根完成。撒珥根曾在自己的年监上声称攻陷撒玛利亚，掳去其中二万七千二百九十人及五十辆战车。
「哈腊」：是亚述地名，位置不详。
「歌散」：位于哈博河岸。
「哈博河」：是幼发拉底河的支流。
攻取了撒玛利亚。《圣经》中只提到了撒缦以色开始围困撒玛利亚，但并没有指出是谁将城攻取。巴比伦的编年史记载说沙玛瑞恩城Shamarain（可能是撒玛利亚Samaria）是在撒缦以色在位时被攻陷的，但撒缦以色的继承者撒珥根二世在自己统治临近结束的书面文献中宣称，撒玛利亚城是自己在作王之初攻下的。如果他所言非虚，那么当时将城攻取的可能就不是亚述王，而是其军队的元帅了。历史学家却不这样看，他们认为有充分的证据证明撒玛利亚是在撒缦以色统治后期被他攻占的。
哈博。这里指的是哈博河流域，哈博河是尼尼微以西130英里的幼发拉底河较大的支流。代上5:26节提到哈博和哈拉都是作为提革拉-毗列色安置他所掳之民的地点。歌散就是古撒努（Guzanu），哈博北边的一个地方，现在叫做Tell Halaf，德国人曾在这里进行过挖掘并发现了许多非常重要的文物。哈拉的位置不详。
米底亚人。米底亚在亚述的东北边。在此之前亚述曾和米底亚爆发过多次的冲突。亚述于主前737年的战役就是针对米底亚人发动的。
◎「掳到亚述」：亚述实施这种政策已经几乎有四个世纪之久。撒珥根二世自称外迁了27290人离开撒玛利亚。但没有详细说明这是单指男丁还是指所有人口的数目，以及这些人是来自属以色列全地还是撒马利亚一城。
●「哈腊与歌散的哈博河边」：直译是「哈腊、与在哈博、歌散河边」，或「哈腊，在哈博河与歌散河一带」。
●「哈腊」：字义是「痛苦的」。应该就是尼尼微东北的Halahhu。
●「歌散」：字义是「切断」。Guzana，Tell Halaf，是幼发拉底河旁的亚述省省会。位于哈博河上游。
●「哈博」：字义是「接连」。就是现代的Habur河。
●「米底亚」人：「玛代」，字义是「中部土地」。是雅弗后裔居住的土地，位于波斯本身的西北方，里海的南方及西南方，亚美尼亚和亚述的东方，伊朗大盐漠的西方和西北方。
◎以色列人被掳到相当分散的地方，后来这些人就没有归回迦南地了。
【王下十七6 外迁政策】这时亚述实施外迁政策已经几乎有四个世纪之久。撒珥根自诩外迁了二万七千二百九十人离开撒玛利亚。记录没有说明这是否单是男丁的数目，以及他们来自属撒玛利亚的全地还是京城。亚述王宣称他掳走的人数足够组成一个设有五十辆战车的兵团。亚述人又有将其他被征服的民族安置在撒玛利亚境内的政策（主前733年时提革拉毘列色没有把人口重新迁入加利利，似乎是偏离了这个政策）。撒珥根则自称将迁徙自其他地方的人，安置在撒玛利亚。外迁政策的用意是要令被征服的民族失去一切值得保卫的事物。这些失去故土、国家，民族意识受到损害（强逼归化的结果）的人，不会争取自身的独立性。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七7】「这是因以色列人得罪那领他们出埃及地、脱离埃及王法老手的耶和华他们的 神，去敬畏别神，」
〔暂编注解〕作者先提到神领以色列人出埃及一事，因为这项救赎行动是神与以色列立约的基础（参出20:2; 申5:6; 书24:5-6）。
「敬畏」：可译作「敬拜」。
这是因（直译为：因为是这样，所以）。字面上是，“这是因为，”或“事情到这步是因为。”作者开始列举种种原因，为什么神会允许以色列人被敌人击打并沦为囚虏。
以色列人得罪。这是以色列败亡的主要原因。罪导致了我们的先祖被驱逐离开伊甸园，从那时起，罪也成为了人类一切祸患的根源。罪是人类最大的仇敌。它将自己所接触到的一切尽行毁坏，不论是人，是国家，还是世界。
领他们出。即便是从普通的礼貌而言，以色列人也该对那位向他们显示了如此伟大恩典的神表示尊重。再没有什么比忘记神的慈爱和良善更加忘恩负义的事了。崇拜偶像的罪在以色列人中要比在其他民族中严重的多，因为外邦人不像耶和华的选民以色列人，他们接受的亮光有限，也没有经历过神奇妙的恩典。但以色列人却亲身体验过神的慈爱和恩典，但他们还是转离他而去敬拜假神。
7~23自本节至23节为本书作者就北国以色列的灭亡作的检讨，综述以民如何背弃与耶和华所立的约，犯拜偶像的大罪。撒玛利亚倒下，百姓被掳异国，是神对不信不义的刑罚。
17:7-23
被掳的原因：北国亡于亚述的主因是以色列人对神的悖逆。他们厌弃耶和华律法，跟随外邦的异教风俗去敬拜假神。神虽然借着先知劝戒他们，他们还是一意孤行，结果神将他们从迦南地赶走，让他们流落异邦。
【王下十七8】「随从耶和华在他们面前所赶出外邦人的风俗和以色列诸王所立的条规。」
〔暂编注解〕耶和华……所赶出。迦南当地的各族因为他们可憎的习俗和道德的败坏从以色列人面前被赶出。对于以色列人来说还有什么比他们效学迦南人的风俗更为愚蠢的事呢？迦南当地的居民因为他们的恶行而注定要被毁灭，以色列人也是这样。
以色列诸王。以色列的诸王要为引他们的百姓陷入罪中承担责任。他们引进并鼓励对巴力那样假神的崇拜，他们使百姓远离耶和华而转向最腐败堕落的敬拜仪式。但尽管如此，百姓也难辞其咎。人要为自己的行为负责。君王的罪恶不能为其百姓采取同样的罪行开脱责任。
然而，以色列人平时主要依靠的还是口头上的训勉和劝戒。律法书的抄本非常稀少，即使存在，也被少数拥有特权的人藏在家里。百姓只能通过祭司和其他属灵领袖了解关于神旨意的知识。如果这些属灵的教导者自己所教所行的都是罪恶，那么很自然，在其下受教的人民也会随从他们的脚踪了。大多数的以色列人缺乏一种自己个人的属灵经验。民众的宗教很大程度上就是服从那高高在上的权威所指定的一套崇拜体系。
今天的情形已完全不同，《圣经》处处可见。人们已经不再像原先那样必须依靠别人的见解（指导）才能确定神的旨意。他们现在迫切地为自己学习真理，同时还主张，如果未经自己研究证实并得到圣灵的支持，就不接受任何教训。但是，很多人不顾这种新的情况，仍然依靠那些宗教优越感极强之人的理论和习俗来决定自己的行为方式。这样的过程充满了极大的危险。那些随从人的标准的人要冒很大的风险。如果他们丧亡了就不能怨天尤人。但从另一个方面来说，那些引诱他们走入歧途的人在神面前依然是有罪的。当这些人看到他人在效仿自己的时候，他们就有责任使自己的生活在各个方面都合乎规范、可资借鉴，同时还要大声疾呼，劝勉别人寻求自己的属灵经验并追随那惟一一位完全的模范──耶稣基督。
●「风俗」、「条规」：原文都是SH
2708，意思是「法令」、「条例」、「制定的事」。
◎ 17:8 所指出的罪恶中 出 20:3
申 6:10-15 早就警告以色列人不可以随从迦南地的风俗。而以色列诸王所立的法令，指的应该主要是金牛犊的敬拜法令。虽然我们说耶罗波安有重大的责任：他为了自己的权位，去创造了一个伪耶和华信仰。但圣经一样责备以色列人不应该顺服这些信仰规条。
【王下十七9】「以色列人暗中行不正的事，违背耶和华他们的 神。在他们所有的城邑，从瞭望楼直到坚固城，建筑邱坛；」
〔暂编注解〕「瞭望楼」：指设在野地的独立建筑物，代表最小规模的防守站，与「坚固城」泛指一切聚居的地方。
暗中行。以色列人犯罪的过程中充斥着奸诈、虚伪和欺骗。他们经常用宗教的形式和敬虔的外表来掩盖他们卑污和败德的行为。他们假装侍奉耶和华，而其实际的行为却与他们国家的主要原则截然相反。
邱坛。在这些中心敬拜偶像的过程中经常伴随着各种污秽堕落的行为（见申12:2
3；赛57:5-7；耶2:20；3:2）。当地崇拜生殖神明的人使来到此处的敬拜者陷入了最可耻的行为之中。
从瞭望楼。这个短语表达的范围是，从国的一端到国的另一端（王下18:8）。这些塔楼位于国家最边远的区域，和一些巨大的设防城共同建造在田野里，有瞭望兵住在其中，目的是为了侦察敌情，保卫国家的安全。这句话的意思是，邱坛遍地都是，不仅存在于人口稠密的地区，就连最边缘的地方也有它的身影。
●「从瞭望楼直到坚固城」：「坚固城」就是「设防城」，用坚固城墙工事防守的城。瞭望楼就是防守坚固城，用来「观察敌情」的高塔。这种高塔通常建筑在城墙上，也可能建筑在城外。
◎此处的「邱坛」原文是「高地」，指的应该就是敬拜巴力的地方而非是敬拜神的邱坛。
【王下十七9】作者在此更加详细地阐述他们的罪状，包括在城中不论大小的地方遍地筑起邱坛（见十四4；希伯来文 `i^ri^m；MT 为「从瞭望楼直到坚固城」）。因此将对耶和华神及当地神祇的敬拜混杂相融之风越来越盛。这与献祭的地方（柱像）、亚舍拉（NIV，象征丰饶）木偶或象征，可能还包括在各青翠树下的性交仪式及庙妓（王上十四24；何四13-14）联在一起。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七9 邱坛】按照圣经叙事的描绘，耶路撒冷圣殿建造之前，献祭和宗教礼仪普遍在地方性的神庙或邱坛（希伯来原文是 bamoth）举行。这些地方是特别为此建设，在大部分情况下是可以进入的处所，祭仪活动在其中举行（见：撒上九12∼13的注释）。其中很多都可能是都市的设施，但这并不表示不能建于城外的山岗。邱坛的实际形貌及陈设已不可考，但大量文献把它描述为献祭的所在，显示有些可能颇具规模。最后王国和耶路撒冷的祭司组织试图取缔邱坛，原因是他们希望强调所罗门的圣殿是「耶和华所选择的」地方，以及消除在邱坛所盛行的混合宗教崇拜。有关邱坛的进一步资料，可参看：申命记十二2∼3的注释。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七10】「在各高冈上、各青翠树下、立柱像和木偶；
〔暂编注解〕关于“木偶”，参看士师记三章7节的脚注。在这个段落里（直到第23节），作者列出引致以色列被掳到亚述的罪行。
参王上14:23注。
柱像。希伯来文masseboth（见申16:22节的注释）。
木偶。希伯来文'asherim（见士3:7节的注释）。“木偶”是个误译，因为“木偶”被安置在“各青翠树下”（王上14:23）。它们其实是木柱，是女神亚舍拉的标志。
●「柱像」：原来是迦南人祭坛旁的柱子，代表男性性器官。
●「木偶」：迦南人立木柱于祭坛旁，象征巴力神之妻「亚舍拉」。
【王下十七10 柱像】立起来的石头（mas]s]ebot）显然是迦南宗教普遍的特色，但在以色列的立约仪式中，亦以纪念碑的姿态出现（见：出二十四3∼8；书二十四25∼27）。它与亚舍拉和巴力等迦南神祇有关，对耶和华崇拜构成竞争和损害，是它遭禁的原因。考古学家在基色、但、夏琐、亚拉得都发现了柱像。后二者的柱像都明显是在圣洁特区之内，是这些地方之祭仪的一部分。夏琐出土的柱子刻有高举之手和日轮。但城的柱像设于城门，并能清楚看见有献上还愿祭的痕迹。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七10 木偶】迦南人的崇拜和以色列人在邱坛和城内神庙进行的混合宗教崇拜，其共通之处在于亚舍拉柱的竖立（和合本：「木偶」）。究竟它不过是象征树木的木柱，还是刻有丰饶女神形像，还是圣林的一部分，仍然未有定论。本节形容「各青翠树下」都有亚舍拉柱，似乎显示这是为祭仪而立的柱子，而非种植的树木。作为伊勒神的伴偶，亚舍拉显然是个很受注重的女神，乌加列文献（主前1600∼1200年）也曾提及对她的崇拜。她在圣经记载中恶名昭彰，表示其祭仪是耶和华崇拜的主要敌手。巴勒斯坦出土之印章上的图画表示铁器时代的亚舍拉是规格化的树木。进一步资料可参看：出埃及记三十四3；士师记六25的注释。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七11】「在邱坛上烧香，效法耶和华在他们面前赶出的外邦人所行的；又行恶事惹动耶和华的怒气；」
〔暂编注解〕惹动耶和华。神的怒气并不像人的怒气（见王下13:3节的注释）。他恨恶罪恶但他却爱罪人。审判和刑罚固然是可怕的，但其中却包含着神的智能和慈悲。
●邱坛上「烧香」：「献祭」、「烧香」、「烧祭物」、「使祭物冒烟」。
●「赶出」的外邦人：原文是「掳掠」、「掳走」。
◎ 17:11 的意思是神判定「被掳掠」就是这些邪恶风俗应该有的下场。因此以色列人进入迦南，等于是「掳掠了」迦南人。但以色列人行一样的行为，所以理当「被掳去」。
【王下十七11 烧香的异教仪式】在经外世界烧香有好几个不同的用处。腓尼基人烧香来处理君王的尸体，预备他进入来生。在比布罗斯的一个碑文里，君王自述躺卧香中。迦南人的乌加列也在死人的祭仪中烧香。美索不达米亚则在奉献和挽回祭中烧香。他们相信香能把祈祷送达神前，神明就会吸入馨香。这些习例都在圣经中遭受谴责。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七12】「且侍奉偶像，就是耶和华警戒他们不可行的。」
〔暂编注解〕偶像。希伯来文gillulim，“木头，”“木片，”“奇形怪状的东西。”在旧约中有十二个希伯来词语都翻译成了“偶像。”每一个词都从不同的角度解析了假神，比如，虚空的东西或不存在的，使人战栗或悲伤的，等等；这里的gillulim就从外形上描述了偶像（见申29:17；王上15:12；21:26；王下23:24；结6:9；16:36）。
【王下十七12】「且侍奉偶像，就是耶和华警戒他们不可行的。」
十诫中明文禁止制造及敬拜偶像（出二十4；申五8），耶罗波安便是因为在伯特利及但制造两个金牛犊而犯下滔天大罪（12、16节；王上十二28-30）。尤有甚之的是他们弃绝先知的警告，不肯回转，一意孤行地破坏神在西乃山所颁下的律法（12-13、15节；王上十三1-3）。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七13】「但耶和华藉众先知、先见劝戒以色列人和犹大人说：“当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖，并藉我仆人众先知所传给你们的律法。”」
〔暂编注解〕「先见」：是先知的别号（见撒上9:9）。
劝戒。希伯来文`ud。这个词还被翻译为“严肃地逼问，”“反复地说教，”“命令。”警告通常都是严厉的，但其目的是要说明百姓意识到罪恶的危险并使他们离开他们所行的恶道。如果百姓不离开所行的恶道，至少他们也不能因为自己的厄运而抱怨神。没有一个被掳的人能说，如果我知道了这是我所行恶道的结果，我就会悔改。这样，神的公义就此完全显明了，而公义是神在处理与人的关系中一项很重要的因素。从天而来的劝戒（证言）在今天扮演了相同的角色。神已用最大的真诚教导他的百姓并向他们发出了最严肃的警告（见启3:14-22）。那些灭亡的人将毫无借口。
离开。这些事情神是不能替他百姓做的。神可以邀请，恳求，劝导，激励，但他决不能强迫他们。如果人不降伏自己的意志，对于我们的得救神也不能做什么。神已经为以色列做了他所有能做的事情。“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？”（赛5:4）。下一步必须靠人自己来完成。
●「先见」：「先知」之古称。也有人认为此处的「先见」是指「对犹大国发言的先知」。
●「劝戒」：原文是「坚决声明」、「警戒」、「正式的劝告或禁止」。
●「恶行」：「邪恶的道路」。
【王下十七13-15】南北两国都受到他们自己先知的警告，他们偏离律法是因为偏执（「顽固」，硬着颈项，申十16；耶七24），将会导致「不信、不得立稳」（赛七9）。对神的话语没有反应（顺服）便是对神的话语不忠（15节），必然会如同虚妄的人（REB）随从虚无的目标一样地去追求空洞的幻像，正如在伯特利及但的金牛犊一样（王上十四15），因此他们自己也成为虚妄（15节，NEB）。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七14】「他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华他们的 神。」
〔暂编注解〕「信服」：或作「倚靠」。
硬着颈项。这是一个常用的希伯来短语，表示人的倔强、顽固、不顺服的自我意志（申10:16；代下30:8；36:13；尼9:16
17
29；箴29:1；耶7:26；17:23；19:15）。以色列人经常被称作“硬着颈项的百姓”（出32:9；33:3
5；34:9；申9:6
13）。这种邪恶和倔强见证了他们的灭亡。
不信服。前面论述的重点一直放在行为上，而这里很有趣，突然插入了一句关于信心的话。很多人说旧约中的信仰不要求信心。的确，那时大多数人的宗教经验几乎完全缺乏信心这种恩典，但这却不是神所命定的。信心，无论是在基督之前的时代还是现在，对于真实的宗教经验来说，都是最基本的。很多人不能理解信心与行为之间真实的关系。事实上，我们不可能将这两者分开的。
神计划的目的是要将人的品格恢复到起初亚当在伊甸园中完美的样子。而这只能通过信心和行为的合作才可以完成。任何只重信心而排斥行为的宗教只能否定信心的目标并给人提供一种替代性的经验。行为不能救人，但得救的人都必须有好的行为。
发展成熟的信心是要花费时间的。如果以色列愿意，神就会引导他们达到旧约中所能发现之信心的最高峰。百姓的失败在于他们“不信。”“只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和”（来4:2）。
●「硬着颈项」：形容人桀骜不驯，如同牲畜不听主人的使唤。从旷野时代以后，这个词用来描述以色列不信、不听从神。
◎此处是说以色列人有如出埃及的第一代以色列人，不遵从神的约与律法，第一代以色列人灭亡在旷野，以色列人也应该同样灭亡。
【王下十七15】「厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的。」
〔暂编注解〕随从虚无。当一个人拒绝耶和华的律法和忠告之时，他显明自己不是智慧，而是愚蠢；因为他将天国最大的财宝换作空虚和乌有。以色列人绝少意识到他们拒绝神和他的典章并走在邪恶的道路上是何等的愚蠢。他们将自己的国家、前途、幸福和安宁统统抛诸脑后，仅仅只是为了一点虚无缥缈的东西。他们随从虚无，自己就成为虚妄（无）。
●「虚无的神」：「蒸汽」、「呼吸」，引申为「虚空」。
●「成为虚妄」：「变得虚妄」、「作没意义的行为」。
◎旧约圣经一贯将其他的神明崇拜当成是「空虚」、「没有意义」的。
【王下十七16】「离弃耶和华他们 神的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象，侍奉巴力，」
〔暂编注解〕「亚舍拉」：见王上14:23注。
「天上的万象」：指亚述及巴比伦所拜的星象。
一切诫命。罪的成长就像癌症一样。当人开始违背耶和华诫命中的一条，很快他就会发现自己走上了更远的悖逆道路。当以色列人转离耶和华开始敬拜偶像的时候，他们很快发现自己违犯了神全部的诫命。一位当时的先知公开谴责他们的叛逆，“这地上无诚实，无良善，无人认识神。但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断”（何4:1
2）。
铸了……像。这节列举了各种不同的偶像，它们就像网罗一样将以色列人套在其中。那时在巴勒斯坦的偶像当中很少有以色列人不崇拜的。关于耶罗波安所造的金牛犊，见王上12:28-30节；关于亚哈制造的“木偶，”希伯来文叫'asherah的，见王上16:33节。
●「铸了」两个牛犊：原文是复数型态，照说实际去铸造的只有耶罗波安一世，但是后来的王也不反对，等同于一起铸造。
●「铸了两个牛犊」： 王上 12:26-33 。
●「立了亚舍拉」： 王上 16:33 。
●天上的「万象」：「各种军队」，就是「各样的天体」。
◎列王纪并没有记载北国有哪个君王敬拜天体，不过 王下 21:3记载南国的玛拿西王效法亚哈敬拜事奉天上的万象，所以应该是亚哈引进敬拜天体。
●「事奉巴力」： 王上 16:31-32 。
【王下十七16∼17 不蒙悦纳的崇拜方式】铸成的牛犊或公牛的偶像，是典型的迦南祭仪圣物。牛犊的像在本区好几个地方都有出土（进一步资料，见：王上十二28的注释）。在大部分古代宗教中，天体神祇（日神、月神、金星尤然；巴比伦宗教分别名为沙马士、辛、伊施他尔）都占了首要的地位。这些神明掌管历法与时间、季节与气候，被视为最具力量的神。他们为观兆者提供征兆，并且从天上观看万有。黄道十二宫（Zodiac）的分界，这时仍未发明。有关巴力的资料，可参看：士师记二11∼13的注释。「使儿女经火（或作焚烧儿童）」的经外证据虽少，但在亚述和亚兰世界都是有案可稽的习俗（见：申十八章的注释）。占卜和法术在美索不达米亚都很普及。占卜者相信借着各样的指标（例如祭牲的脏腑等），能够得知神明的作为和动机。近一百五十年来，考古学家已经发现了数以千计的预兆记录和咒语。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七16-17】这里列出他们其他的罪行，包括他们对天上的万象及神星的敬拜（参：摩五26），这是申命记四19及十七3中所明文禁止的行为，后来又被犹大的玛拿西重新引入国中（王下二十一3、5），在约西亚时曾一度受到禁止（二十三4-5、12，参：结八16）。
将儿童献给摩洛神（17节，见：王上十一5）、申命记十八9-13所咒诅的占卜（希伯来文一如箴言十六33中的 qa{sam，「注定的决定」）及行法术（希伯来文 nih]e{s% 可能指玩蛇的法师，参：创四十四5；王上二十33；寻求兆头或算命）亦同样地有罪。这些「观兆」的形式将惟有他们的造物主神本身所拥有的能力归诸天象。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七17】「 又使他们的儿女经火，用占卜、行法术卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。」
〔暂编注解〕「经火」：见王下16:3注。
「占卜」：亦流行于亚述及巴比伦，用以求问将来的事，大概包括结21:21所提的方法。
经火。这种献祭是将孩童在火中焚烧（见申18:10；32:17节和王下16:3节的注释）。犹大也受到过类似的控诉（耶19:5）。
占卜。这是指人们借用种种方法确定神明的旨意或从它们那里得到秘密的消息。
法术。这是指不同种类的魔法和巫术。
卖了自己。那些涉足这些邪恶行为的人，就变成了以超自然和神秘仪式为伪装的魔鬼的仆人。他们不作神的儿女，反倒成了撒但的奴仆。他们会发现那恶者绝不是一个仁慈的主人（见王上21:20）。
●「经火」：指着「把小孩烧死献神明」。
【王下十七18】「所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派。」
〔暂编注解〕「一个支派」：参王上11:32注。
大大发怒。见王下13:3节的注释。
●「大大发怒」：「极其发怒」。
◎「只剩下犹大一个支派」：意思是「只剩下南国犹大王朝」。
【王下十七18】「所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派。」
解经家常因为此节是惟一提到北国灭亡的经文而将此节与前文分割，但这并非经文所明指，此处有可能是回溯第7节。只有犹大得保其支派的完整。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七19】「犹大人也不遵守耶和华他们 神的诫命，随从以色列人所立的条规。」
〔暂编注解〕犹大人也。以色列国的厄运对于犹大来说是个警告。尽管犹大暂时得以存留，但这举国背道的犹大，除非他们悔改，否则难逃那临到以色列的相同命运。
以色列人所立的。这是指以色列人率先引进而后又被犹大效学的风俗（见王下16:3）。
◎列王纪写作时，犹大也被巴比伦掳了，所以文士很容易就想到犹大的命运其实跟这时候的以色列一样，都是离弃神导致神将之任人掳去。
【王下十七20】「耶和华就厌弃以色列全族，使他们受苦，把他们交在抢夺他们的人手中，以致赶出他们离开自己面前。」
〔暂编注解〕全族。将犹大和以色列都包含在内。
把他们交在。这是一种对整个国家的惩罚，不应将其与当时组成国家的被掳之民个人的命运混淆起来。每个人与神的私人关系要比那到来的刑罚更为重要。神对待国家和个人的关系是不同的，并且两者之间大体上不是互相依赖的。降临到以色列头上的刑罚就是剥夺它作为一个国家的资格。的确，很多人因为国家的灾难而饱受痛苦，但敬虔在艰苦的情形下却茁壮成长，实际上个人在苦难结束的时候往往反倒得了益处。关于神对国家命运的控制，见赛10:5-12节；哈1:6-11节。
【王下十七21】「将以色列国从大卫家夺回，他们就立尼八的儿子耶罗波安作王。耶罗波安引诱以色列人不随从耶和华，陷在大罪里。」
〔暂编注解〕引诱以色列人。统治者在他们的臣民身上发挥着一种强大的影响力。北国以色列的邪恶开始于他们第一个王──耶罗波安──的邪恶。关于以色列当时公开的宗教逼迫在代下11:13-16节有所暗示。
●「夺回」：「撕碎」、「撕破」。指「神将以色列国分裂」。
●「陷在大罪里」：「犯了大罪」。
【王下十七22】「以色列人犯耶罗波安所犯的一切罪，总不离开，」
〔暂编注解〕耶罗波安……的罪。耶罗波安打开了犯罪的闸门，最终，滔滔洪水将全国卷入了彻底灭亡的深渊。如果人民有属于自己很强的信仰经验，那他们很可以抵挡王邪恶的影响（见第8节的注释）。
●「以色列人犯耶罗波安所犯的一切罪」：原文直译是「以色列人照耶罗波安所犯的一切罪去行」。
◎一开始去了解耶罗波安的意图，只不过希望北国百姓不要去南国耶路撒冷敬拜，于是创造出一个很像耶和华敬拜的信仰出来。没想到这种「很像真信仰的假信仰」很有效的让北国一直没有离开，直到灭亡。我们会不会也为了自己的利益传讲一种「很像真信仰的假信仰」？
【王下十七23】「以致耶和华从自己面前赶出他们，正如藉他仆人众先知所说的。这样，以色列人从本地被掳到亚述，直到今日。」
〔暂编注解〕以色列人被掳不等于北国十个支派完全消灭，所消灭的只是以色列国这个北国（何一6
9）。18节所记“犹大一个支派“是当时惯用语，指与北国对峙的南国犹大（比较十七21∼23及王上十一13
32）。这里的”一个支派“包括了犹大（西缅在内）和属于其他支派却留下来效忠大卫家的人（例如南便雅悯）。这些人联合起来巩固大卫家的政权，有若”一个支派“。亚述人掳走北国百姓前，十支派中也不断有人归向大卫家。耶罗波安背叛时已有此现象（王上十二16∼20；代下十一16∼17），以后在北国多次动乱中，继续有人归回侍奉耶和华（代下十九4；三十1
10∼11
25∼26；三十四5∼7
33；三十五17∼18等）。从此角度看，南国犹大可以说包括了以色列十二个支派，换言之，以色列这个民族藉犹大国得以保存。
日后从巴比伦归回的“余民“，是全以色列民的代表，而非一、二支派。主基督来时，也不是只拯救少数支派，而是要作”以色列家“的牧者（太十5∼6）。
赶出他们。耶和华使用亚述作为实现他旨意的工具（见赛10:5-12）。
藉他仆人。见何1:6；9:16；摩3:11
12；摩5:27；赛28:1-4。
掳。只有少数余剩的人留了下来（见代下34:9）。这些北国以色列余剩的人与外邦通婚，采取他们的方式，忘记了祖辈的习俗，因此，犹大人拒绝承认他们是自己的弟兄。数年之后，为了与耶路撒冷的圣殿分庭抗礼，他们在基利心山上为自己另建了一座殿宇，在那里崇拜并施行自己的仪式礼节。被掳走的百姓再也没有回来。他们子孙中的一些人与犹大人中余剩的联合起来，就是得古列之命返回故土的犹大人（拉1:1-4）。其他人与他们所住之地的百姓通婚，接受了他们的信仰和生活方式，失去了自己独特的性质。当然，也有一少部分人坚定信念，保持了自己的信仰，使他们的光照耀在他们所住之地，并在那里影响了一批人引领他们敬拜独一的真神神。
【王下十七23-24】撒珥根二世记载道：「我将我所征服的许多不同的国民迁入赫地」（叙利亚／巴勒斯坦）393。亚述的作风是尽量给予这种殖民地在本地的自由，但必须直接倚靠亚述。亚述的以撒哈顿（主前681-669年）及亚述巴尼帕（主前669-627年）继续推行同样的政策（结四2、9-10）。在叙利亚及巴比伦于主前七二一至七○九年之役之后，有大量移民被迁移394。
有些来自古他（Kutha；Tell
Ibrahim，距巴比伦东北八公里），乃撒珥根于主前七○九年所掳获的，许多世纪以来，「古他人」成为对撒玛利亚人轻蔑的称呼。另外的移民来自在叙利亚本土的亚述省份，「亚瓦」可能是指俄隆提斯河的 Keft `Aya（参：以瓦，十九13；赛三十七13），而非于主前七一○年被撒珥根所掳获之 Elam 的 `Ama。「哈马」位于俄隆提斯河，于主前七二○年被亚述攻陷（见十八34）。「西法瓦音」若就其神祇看来，可能便是靠近大马色的西伯莲（结四十七16），而非约于此时亦受到攻击之巴比伦的 Sippar。
《巴比伦年鉴》中的 Sabara~im 一名乃指撒玛利亚，因此不可能是它。这么多新的人种及其宗教信仰必须经过很长的时间才能同化。他们才住那里的时候，不敬畏耶和华（25、28节），也从未真正全心地敬畏耶和华（33节）。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七24】「亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒玛利亚的城邑，代替以色列人，他们就得了撒玛利亚，住在其中。」
〔暂编注解〕亚述王撒珥根二世继续旧政策，将忠于帝国的人迁往新占领地居住，以填补掳走的人口。迁来撒玛利亚的人，民族文化背景相当复杂，后来和当地未掳走的以色列人通婚，产生血统复杂的下一代，就是后世所称的“撒玛利亚人”（29节；路十33）。撒珥根二世之后，还有以撒哈顿（主前681∼669年）和亚斯都（即亚述巴尼帕，主前669∼627年）等王，继续推行此种迁徙政策，产生了宗教信仰上大混乱，久而久之，撒玛利亚人形成了宗教上一个新教派，在巴勒斯坦的历史上占有相当重要的一页（参路九52及注）。
撒玛利亚陷落之后，这首都城市便由那些从（巴比伦的）古他、（奥朗底河的）亚瓦、（亚立普和大马色中间的）哈马和西法瓦音（可能位于大马色和哈马中间的边界）来的人居住。这些人与仍然留在以色列的人通婚，造成了一个新的混杂人种，称为撒玛利亚人。参看路加福音十章33节的脚注。
「古他」：位于巴比伦之东北。
「亚瓦」与「哈马」：位于叙利亚的俄隆提斯河岸。「亚瓦」：可能与王下18:34的「以瓦」相同。
「西法瓦音」：可能位于巴比伦的西北；亦可能是在叙利亚的哈马附近；有学者认为它便是结47:16的「西伯莲」。
从巴比伦。亚述的民族迁徙政策不仅仅是针对以色列的，还用在所有的属国身上。巴比伦当时是在亚述的控制之下，然而全国的局势仍旧动荡不安。亚述为了防止叛乱，将很多巴比伦人迁到了以色列的境内。撒珥根曾说，在他统治的初期，巴比伦爆发了一场起义，结果被镇压，而后有大批的巴比伦人被流放到哈梯（Hatti）地（亚兰和巴勒斯坦）。本节中提到的亚述王很可能就是主前722年登基作王的撒珥根。
古他。这座城就是巴比伦东北方向的Tell Ibr÷ah?m。
亚瓦。一些人认为它就是奥伦提斯河岸边的Tell Kafr `Ayā，位于霍姆斯的西南方。但还有人提出另外一些地点，让它的具体位置变得扑朔迷离。
哈马。坐落在奥伦提斯河的岸边，在大马色以北，南边距离现代的霍姆斯45千米。亚述王撒珥根声称这里已被他征服（王下18:34；19:13）。哈马城现在的名字叫Hama。
西法瓦音。先前被认为是幼发拉底河流域的西帕城，但现在有些人认为是亚兰的西伯莲城，“在大马色与哈马两界中间”（结47:16）。然而，这个地点在今天也不能完全肯定。
●「巴比伦」：字义是「混乱」。当时的巴比伦受亚述控制。
●「古他」：字义是「压碎」。位于巴比伦东北八公里。
●「亚瓦」：字义是「废墟」，位于叙利亚地区，详细地点不详。
●「哈马」：字义是「堡垒」，在北叙利亚Orontes谷里的主要城市。
●「西法瓦音」：字义是「两个 Sipparas」，叙利亚)地区的城市。
●此时的「撒马利亚」，被当成整个北国以色列的领土，不再是撒马利亚城。
17:24-41
亚述迁徒外族到撒玛利亚：亚述王将以色列人移到亚述，又把巴比伦和叙利亚的人移到迦南地，这是要削弱各民族的政治实力，以防日后叛变。那些被迁到撒玛利亚的外邦人，各自敬拜本族的假神，但又因惧怕耶和华，所以同时又敬拜 。他们后来与剩下的以色列人通婚，生下的后代便是新约时代的撒玛利亚人。
【王下十七24 重新殖民于撒玛利亚】本节虽然没有提及亚述王的名字，亚述史料却宣称撒珥根二世在主前七二○年整顿本区，但这些文献却没有说明被迁移至此的民族的名称。然而在整顿后五年之内，有些阿拉伯部落被迁徙至撒玛利亚。在这期间，巴比伦也是在亚述操纵之下。古他按考据是巴比伦东北二十哩的易柏拉欣遗址（Tell Ibrahim）。亚瓦今被考证为阿瓦镇（Awa；亚喀得语作阿玛〔Ama〕，即东巴比伦的阿玛图〔Amatu〕）。哈马是叙利亚奥朗底河畔的亚兰都城。西法瓦音暂时考证为尼普尔南面的西皮拉尼（Sipirani），但叙利亚的沙巴伦（Shabarain）仍是另一个可能。无论怎样，亚述的政策都是将混杂的人种，重新殖民到一处地区。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七25】「他们才住那里的时候，不敬畏耶和华，所以耶和华叫狮子进入他们中间，咬死了些人。」
〔暂编注解〕「敬畏」：在本段经文可译作「敬拜」。
狮子。这种动物在古代的巴勒斯坦很常见（士14:5；撒上17:34；撒下23:20；箴22:13；26:13）。到了王国时期，尽管它们也时常被提到（王上13:24；20:36），但很可能数量已经非常的少了。在撒玛利亚沦陷后的混乱时期中，毫无疑问，它们的数目和野性都大大增加了。中世纪的巴勒斯坦和叙利亚仍可见到狮子的出没。
◎这一批人一般被认为就是新约中的「撒马利亚人」。不过大部分学者认为这一批异族人与新约中的撒马利亚人还有一些差异。因为这些人基本上就是「异教徒」，而新约中的撒马利亚人也是信耶和华，只是信仰与犹太人不一样。新约的撒马利亚人主要来自公元前第四世纪以后示剑的信仰大复兴。
●「不敬畏耶和华」：圣经没有记载实际「不敬畏神」的举动是什么，很可能比「不知道敬畏神」还严重导致神要派遣狮子去刑罚他们。
【王下十七25 神所差遣的狮子】四出蹂躏的野兽被视为神明所降的典型惩罚。早在美索不达米亚的《吉加墨斯史诗》，神祇伊亚已经责备恩里勒神，因为他不派狮子蹂躏人间，反而使用洪水这么戏剧性的办法。除了野兽以外，神明更使用疾病、旱灾、饥荒来削减人类的数目。狮、狼在遍地游行，是亚述时代凶兆所带来的常见威胁。同样，被野兽所残害也是违犯条约的咒诅之一（又见：申三十二24）。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七25∼29 撒玛利亚的混合宗教】撒珥根二世年间的亚述碑文指出新居民是以亚述人的身分课税。再者，他们更需要学习崇敬神和君王的正当方法。古代近东大部分民族都相信神明各有泾渭分明的的辖区。如此，耶和华拥有撒玛利亚，配得他们的敬拜。然而在此定居的人也带来了原有的神祇。古代近东的多神观念是个神明数目没有限制的系统。神明一旦彰显了能力，漠视他是很危险的（见：书二11的注释）。撒珥根在这地区实行宗教混合，目的是要削减民族意识的影响力。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七26】「有人告诉亚述王，说：“你所迁移安置在撒玛利亚各城的那些民，不知道那地之神的规矩，所以那神叫狮子进入他们中间，咬死他们。”」
〔吕振中译〕「有人告诉亚述王说：『你所迁徙去住在撒玛利亚各城的列国人、不知道那地的神的规矩；那神纔打发狮子来到他们中间、咬死他们，因为他们不知道那地的神的规矩。』」
〔暂编注解〕那地之神的规矩（直译为：神的道）。古代东方的神明大多都是本地神，每个神都有自己的特点（见王上20:23）。那些被迁到以色列地的外族人认为他们一定是在某些方面得罪了当地的神明，因此，这些狮子被派来惩罚他们。
●「有人告诉」：原文是复数型态，不只一个人回报消息给亚述王。
◎看起来狮子应该咬死不少人，所以 17:26 才会惊动亚述王。
26∼33 由于遭受到“狮子”的蹂躏，撒玛利亚人求王派一名祭司来教导他们怎样敬拜耶和华。结果导致异教与耶和华敬拜的混杂，因为各族的人保留自己本族的神（30
31节），同时又惧怕耶和华（33
34节）。“疏割比讷”。也许就是异教的神明玛尔杜克（M a r d u k）或他的配偶。“匿甲”。一个异教的神明，是阴间的主。“亚示玛”。其身分不能确定，可能是女神亚舍拉。“匿哈”。陌生的异教神明。“他珥他”。陌生的异教神明。“亚得米勒”。意思大概是“亚达是王”，而亚达是巴比伦的神明。“亚拿米勒”的意思是“亚努是王”，而亚努也是巴比伦的神明。
【王下十七26】「有人告诉亚述王，说：“你所迁移安置在撒玛利亚各城的那些民，不知道那地之神的规矩，所以那神叫狮子进入他们中间，咬死他们。”」
狮子的出现被解释为是神的报应（参：利二十六21-22）。直到主前最后一个世纪为止，当地都有狮子的出没（参：王上十三24，二十36；摩三12），百姓常以观兆来猜测其出没行迹。这件事情深刻人心，以至于撒玛利亚人后来被称为「狮子的转教者」（ "proselytes of the
lion" ）395。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七27】「亚述王就吩咐说：“叫所掳来的祭司回去一个，使他住在那里，将那地之神的规矩指教那些民。”」
〔暂编注解〕祭司。这个被派遣回去的祭司很可能是来自于原先但或伯特利的某个神坛。
【王下十七27】「亚述王就吩咐说：“叫所掳来的祭司回去一个，使他住在那里，将那地之神的规矩指教那些民。”」
每一位神祇都有其风俗、礼仪、「既定的规矩」（NEB），不容轻慢，否则会导致灾祸性的后果，因此亚述王吩咐差遣一个了解其规矩的祭司回去。根据 Khorsabad 之篆文记载，撒珥根亦实行教导移民敬拜当地神祇宗教之政策396。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七28】「于是有一个从撒玛利亚掳去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华。」
〔暂编注解〕住在伯特利。这个地方是原先以色列两个国家崇拜中心之一，很可能现在返回的祭司以前就在这里供职。他确实教导百姓关于耶和华的知识，然而，偶像崇拜却还在继续。
●「伯特利」：本来就是北国以色列的宗教中心之一 王上 12:29，也是牛犊的安放处之一。
【王下十七28】「于是有一个从撒玛利亚掳去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华。」
一位祭司（或指特定的一位）有可能指伯特利金牛教的祭司（王上十二28-31）。他的事工兴旺，因为当时尚未有先知受差遣去呼叫这些民众悔改（王下十七13）。后来撒玛利亚人遵守摩西律法及一神主义。这是旧约惟一的一次提及「撒玛利亚人」。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七29】「然而，各族之人在所住的城里，各为自己制造神像，安置在撒玛利亚人所造有邱坛的殿中。」
〔暂编注解〕“撒玛利亚人”一名首次在圣经上出现（看24节注）。
撒玛利亚人。这些百姓被称为撒玛利亚人在旧约中只出现过一次。
● 17:29 显示撒马利亚人早就有一大堆有邱坛的庙，外族人直接利用这些庙宇安置自己的神明。
【王下十七30】「巴比伦人造疏割比讷像；古他人造匿甲像；哈马人造亚示玛像；」
〔暂编注解〕「疏割比讷」：可能是指巴比伦城的神只玛特或其配偶。
「匿甲」：是掌管阴府或战争之神。
「亚示玛」：大概是指叙利亚的女神。
疏割-比讷。一些人认为这也许是巴比伦神玛杜克的配偶Sarpanitu，或者它是玛杜克自己的称号。
匿甲。巴比伦著名的战神，也是库塔（Cuthah）的守护神。
亚示玛。亚兰的女神，在亚兰的神话传说中非常有名。Ashim好像是主前五世纪埃里芬泰因（Elephantine）的犹太人崇拜的神明之一。
●「疏割比讷」：字义是「女儿的棚子」，确实的神身份不明。
●「匿甲」：字义是「英雄」，是巴比伦神，主管地狱。
●「亚示玛」：字义是「有罪: 我将使其荒废」。确实的身份不明。
【王下十七30】「巴比伦人造疏割比讷像；古他人造匿甲像；哈马人造亚示玛像；」
「疏割比纳」可能是指一处嫖妓的地方（「摊棚」，MT、LXX）或是敬拜巴比伦女神（Banitu 乃伊施他尔女神之绰号）。因为此处提及的应当是神祇名，因此有解经家认为这应当是指 Zer-banit（马尔杜克神之妻），疏割则可能是阿摩司书五26的 Sakkut（土星）。
匿甲乃战争、死亡及瘟疫之神，其主要的神龛乃在古他，他的象征为一头狮子。亚示玛可能是伊里芬丁蒲纸上所记载之 ~s%m 或是阿摩司书八14所提及的 Ashima 偶像。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七30疏割比讷，匿甲，亚氏玛是什么？】
答：1 疏割比讷Succoth
Benoth系为神像之名，可能是叫玛督Marduk和他的妻子西班尼Zer Banit，亚述王撒缦以色Shalmaneser(意敬拜火者），迁巴比伦人至撒玛利亚时，造疏割比讷以奉祭之。
2 匿甲Nergal系冥府之神，为巴比伦人所奉邪神之一，或云火星。古他人造其像崇拜之，称为阴府之主。人以为司瘟疫及战争者，其神像为人面有翼之巨狮。
3 亚氏玛Ashima系亚兰人之女神，哈玛人造其像以崇奉之。为亚述王撒缦以色，使此族侨居撒玛利亚时所携来之伪神像。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【王下十七30∼31 神祇名单】美索不达米亚史料中，并没有提及名叫疏割比讷的神明。「比讷」（Benoth）可能亦即是「巴尼图」（Banitu；「创造者」的阴性形式），后者经常用作伊施他尔的别号。匿甲是美索不达米亚之瘟疫和阴间的神。古他（巴比伦东北二十哩）正是其首要祭仪中心。亚示玛之名出现在阿拉伯之特玛的碑文，和一些亚兰语的人名里面，然而现今对他一无所知。亚瓦如今被考证为阿瓦镇（亚喀得语作阿玛，即东巴比伦的阿玛图）。匿哈和他珥他分别被考证为以拦神祇伊布纳哈札（Ibnahaza）和迪尔塔克（Dirtaq；又作达克达德拉〔Dakdadra〕）。学者认为亚得米勒就是阿迪尔米勒（Addir-Melek）。「阿迪尔」是个称号，意即「大能者」，可以用作称呼巴力，也可称呼耶和华。「米勒」是「王」的意思，可指作王之神。最后，亚拿米勒据信是迦南女神亚拿特（或其对应男性神祇：安）和米勒（经常用来描述西闪族神祇亚他尔的称号）的综合体。现时对最后这两名神祇所知甚少，但部分学者认为他们和摩洛有关（见：利十八21；申十八10的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【王下十七31】「亚瓦人造匿哈和他珥他像；西法瓦音人用火焚烧儿女，献给西法瓦音的神亚得米勒和亚拿米勒。」
〔暂编注解〕「亚得米勒」：即「亚得（巴比伦的神名）是王」。
「亚拿米勒」：即「亚拿（米所波大米的天神）是王」。
匿哈。这可能是亚瓦人崇拜的一个偶像，但它是谁的化身却不能完全清楚。有些人认为它是一个以拦的神明Ibna-Haza；另外一些人则认为它是Mandaic的黑暗之神Nebaz。
他珥他。亚兰的一个神明。
焚烧儿女。与当地对摩洛的崇拜方式类似。
亚得米勒。这是美索不达米亚西北部崇拜的一个神，名字叫做Adad-milki，意思是“哈达是王，”是亚兰人的神哈达的另一种形式。
亚拿米勒。意思可能是，“亚奴（Anu）是王。”亚奴是美索不达米亚早期著名的天空之神。
●「匿哈」：字义是「咆哮者」，此偶像是一个狗的形象。
●「他珥他」：字义是「黑暗王子」，此偶像是驴子的形象。
●「亚得米勒」：字义是「王的荣耀」。
●「亚拿米勒」：字义是「王的形象」。
【王下十七31】「亚瓦人造匿哈和他珥他像；西法瓦音人用火焚烧儿女，献给西法瓦音的神亚得米勒和亚拿米勒。」
亚得米勒神与谋杀西拿基立者中之一人 Arda-mulis%s%i（见十九37）同名，其意为 Milki 的仆人。Anu-milki 可能意为「Anu 神是统治者」。但这些神祇与匿哈及他珥他一样已然失传，他们的敬拜者用火焚烧儿女（希伯来文），与第17节「使他们的儿女经火」不同；NIV 作献上为祭。这些假信徒都有非按律法设立的祭司在他们中间事奉（32节），这些祭司对神的约的要求（王上十二31）却一无所知。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七31匿哈，他珥他，亚拿米勒，亚达米勒是什么？】
答：1 匿哈Nibhaz系神化的坛，为亚瓦人所拜二伪神之一。以色列人十族被掳后，亚瓦人与他族自亚述迁居撒玛利亚时所携来者。
2 他珥他Tartak系亚兰人女神，亚瓦人造其像崇拜之。为亚述王撒缦以色以此族移至撒玛利亚时，亦携此伪神像同至。
3 亚拿米勒Anammelech，此名与亚达米勒Adramelech并记，系巴比伦神之名。其原名亚努，即君之意，米勒为亚述语，意亦君也。西法瓦音人被亚述王撒珥根Sargon（意太阳的王），迁至撒玛利亚后，即崇拜此神，以己之子女挪于火中焚烧而献祭之。（参五九题）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【王下十七32】「他们惧怕耶和华，也从他们中间立邱坛的祭司，为他们在有邱坛的殿中献祭。」
〔暂编注解〕「惧怕」：于原文与「敬畏」为同一字。
惧怕耶和华。之前（第25节），他们“不敬畏耶和华。”伯特利祭司的影响没有使他们成为真正敬拜神的人。这些人一面敬拜他们自己的神明，一面又在某种程度上承认以色列民族的神。
从他们中间（直译为：他们中间地位最低的）。他们从百姓的各个阶层中为自己选立祭司，很少顾及这些将要献身宗教服侍之人应有的资格。
【王下十七33】「他们又惧怕耶和华，又侍奉自己的神，从何邦迁移，就随何邦的风俗。」
〔暂编注解〕◎习惯、风俗力量真是强大，这些人已经移动千里到以色列，事实上也知道神有能力，但他们还是坚持要照过去的习惯来敬拜过去的神。我们是否会让习惯左右我们的思想，以致无法做出正确的判断？
【王下十七34】「他们直到如今仍照先前的风俗去行，不专心敬畏耶和华，不全守自己的规矩、典章，也不遵守耶和华吩咐雅各后裔的律法、诫命。雅各，就是从前耶和华起名叫以色列的。」
〔暂编注解〕不专心敬畏耶和华。这个陈述与第33节的陈述并不矛盾。上一节说到，他们将其它假神的崇拜与对耶和华的崇拜搀杂在一起。本节强调的是，那样做并不是真正意义上的认识耶和华。他们还想求问他的律法并期待从中得到安慰。但没有人可以既侍奉偶像又服侍神。只有一位真的神，那些不论以何种途径承认假神的人都不可能真正地敬畏耶和华，除非他假装敬畏耶和华。
守自己的规矩（直译为：追随自己的律例）。这种撒玛利亚新的混合式的宗教不能也不会认可耶和华赐给他百姓的律例。耶和华的律法和摩西律法书上的典章大部分被忽略了。那些留在本地的以色列人与新来的定居者混杂并在他们的信仰上与其联合（见王下23:19；代下34:3-7
33；约4:22）。
【王下十七34-40】这是一个典型的混杂宗教，不敬畏耶和华的人（34、36、39节）不按照神的典章（34、37节），导致别样的风俗行为产生（34、38节）。神与祂自己的子民立了永恒的约，他们若守约则会彰显出律法及秩序的特征，但他们不忠于神的约，反而背其道而行。这里的用语及风格都是十足的「申命记式」，咒诅撒玛利亚式的混杂宗教。敬拜耶和华必须是忠诚的、独一的，绝对不能与外邦人宗教混杂相融（37-40节）若不按此标准去行的人，不论他们是否称自己为敬拜耶和华，均不是真正敬拜耶和华的人。──《丁道尔圣经注释》
【王下十七35】「耶和华曾与他们立约，嘱咐他们说：“不可敬畏别神，不可跪拜侍奉他，也不可向他献祭。」
〔暂编注解〕约。见出19:5
6节。
不可敬畏别神。神的十条诫命是他与他百姓所立之约的基础（出20:1-17；34:27
28）。前两条诫命禁止承认其它的神明并敬拜偶像（出20:3-5）。
35∼39 这段经文引述以下各段组成：出六6；二○5
7
20
23；申四34；五15；一三5；二八14；当中强调了以色列的叛逆。
【王下十七36】「但那用大能和伸出来的膀臂领你们出埃及地的耶和华，你们当敬畏、跪拜，向他献祭。」
〔暂编注解〕领你们出。将这里与神在西奈山颁布之十条诫命的序言相比较（出20:2）。
【王下十七37】「他给你们写的律例、典章、律法、诫命，你们应当永远谨守遵行，不可敬畏别神。」
〔暂编注解〕给你们写的。这些都写在书卷上，好使神的神圣要求不被误解（见出24:3
4）。
【王下十七38】「我耶和华与你们所立的约你们不可忘记，也不可敬畏别神。」
【王下十七39】「但要敬畏耶和华你们的神，祂必救你们脱离一切仇敌的手。”」
【王下十七40】「他们却不听从，仍照先前的风俗去行。」
〔暂编注解〕照先前的风俗。神与以色列人立约之后，不暇片刻，百姓就答应要顺从这约（出24:3
7），但他们很快就偏离了神所吩咐的，在金牛犊前下拜献祭（出32:8）。
◎列王纪写作时，居住于北国土地的这群人声势还强大，他们虽然有关于神的知识，但主要还是信奉自己的偶像。 17:34-41 显出作者希望这些人进入应许之地，如果也能承受应许变成敬拜神的人那也很好，问题是这些人终究是「不足以事奉神」的，在惧怕之下只想用些欺哄的仪式唬弄神。
【王下十七41】「如此这些民又惧怕耶和华，又侍奉他们的偶像。他们子子孙孙也都照样行，效法他们的祖宗，直到今日。」
〔暂编注解〕直到今日。很明显，从本节的话我们可以看出，作者与这些他所描述的事件并不属于同一个时代，他的日子稍晚，可能是在犹大王国毁灭之后。埃里芬泰因纸草卷见证了这样的事实，在以斯拉和尼希米的时代，“犹太人”──这些纸草卷的作者所称呼的──在他们的宗教中除了耶和华之外还敬拜许多异教的神明。这些犹太人定居在埃及，但仍旧和耶路撒冷的大祭司以及撒玛利亚的总督──Sanballat的儿子们──保持联系。
一个民族──“在万民中”本应要作属耶和华的“子民”（出19:5）──以色列的历史就这样结束了。没有一个民族发端时拥有比以色列人更大的应许，也没有一个国家遭遇过比他们更大的责备和羞辱。以色列在悲惨的经验中认识到，“公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱”（箴14:34）。
我们对这些北方的支派被掳去之后的情形知之甚少。很多人可能就与他们所居之地的百姓融合了并失去了自己的独特性。其他一些人继续敬拜耶和华并与被掳到巴比伦的犹太（犹大）人联合（见耶50:4
20
33）。还有一些人与犹大的流亡者在所罗巴伯和以斯拉的带领下回到耶路撒冷（拉8:35；代上9:3）。新约时代的犹太人和他们中间改变信仰的在以下的地方都有居住：米底亚，帕提亚，以拦，加帕多家，弗吕家，埃及，利比亚，古利奈，克里特，阿拉伯，并整个东方（徒2:9-11）。这些被亚述掳走的以色列人的后裔到底有多少人如今不得而知了。
【王下十七41】「如此这些民又惧怕耶和华，又侍奉他们的偶像。他们子子孙孙也都照样行，效法他们的祖宗，直到今日。」
有关直到今日，见：导论Ⅶ Ｂ 「分期编纂」d. 段。若按字面意义来解释孙一字，则其时期可能为本节经文历史日期之后的七十余年。──《丁道尔圣经注释》
【亚述征服以色列】
1．亚兰地在被耶罗波安二世纳入进贡地的一百年后，已被亚述人辖管，亚述再次变得强盛。大马色王利汛和以色列王比加一起攻击犹大国。以东人和非利士人由犹大国夺回了领土。
2．应亚哈斯的要求，亚述王提革拉毗列色征服了亚兰，杀了利汛，并从以色列带走了Napthali ，不过只由犹大国带走了贡物。何细亚用刀杀了比加，向提革拉毗列色三世表示臣服，但不久就寻求与埃及结盟攻打亚述。
3．在一场长期的围攻后，亚述倾覆了撒玛利亚，带走以色列的余数，驱逐大部分的百姓，并且从亚述国其他地区带来了移民。
──《SDA圣经注释》
【思想问题（第十七章）】
１ 以色列亡国的主要原因是什么？谁掌握国家的兴衰和世界历史的演进？假如你要作个爱国的基督徒，你会怎样做？
２ 本章对以色列人及外邦人敬拜神的态度有详尽的描述，他们之间有什么异同？你有没有犯他们同样的毛病？
３ 以色列人的信仰受外邦人影响而成为混合宗教，他们犯了十诫中的那几条诫命？今天基督徒会不会受到同样的影响？他们要面对那一些思想和潮流的冲激？你怎样应付这些冲激？
４ 从耶和华与以色列始祖立约直到亡国的一段历史中，他们都不断干犯神的律法，又辜负神的慈爱。在这段期间神有没有放弃拯救他们？什么事情促使神对他们施行审判？这对你有什么提醒？有什么安慰？
５ 本章提到先知那几方面的职分？今日作教会领袖的有否类似的责任？
６ 迁移至撒玛利亚的外族人「又惧怕耶和华，又事奉自己的神」。这是否你的写照？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․蔡哲民等《查经资料》․