列王紀下第十七章拾穗
【王下十七1】「猶大王亞哈斯十二年，以拉的兒子何細亞在撒瑪利亞登基，作以色列王九年。」
〔暫編註解〕何細亞在此時登基作以色列王，國土只剩下約但河西一隅。加利利地和約但河東都已入亞述版圖。何細亞只是亞述屬土上的臣僕（3節）。
何細亞……登基。關於何細亞統治的紀年見第150頁。提革拉-毗列色三世宣稱是他立何細亞在百姓推翻比加的統治後作了以色列的王，並從何細亞那裡收下了10他連得金子和1
000他連得銀子的貢物。很明顯，這意味著何細亞在取代了比加後與亞述王修好並承認他的權威。那時提革拉-毗列色向西發動了一系列的戰爭，主前734年攻打非利士人，主前733和732年攻打大馬色。猶大王亞哈斯最近還派遣了一個代表團去見提革拉-毗列色，請求他幫助自己攻打比加和利汛（王下16:7-9）。因此，何細亞在登上以色列的王位前也被迫承認了提革拉-毗列色的宗主權。他背叛比加的行動可能也是在亞述王的默許和支持下進行的。
●「何細亞」：字義是「拯救」。
◎ 17:1-2 採用公式性的王朝簡介， 17:2 的意思大概是何細亞不熱衷推動金牛犢與巴力崇拜。其實這時候以色列已經力量衰微，危在旦夕了。
17:1-4 何細亞作以色列王：何細亞原奉行親亞述的政策，一向臣服亞述王提革拉毗列色。（參王下15:27-31注）後來大概因為亞述王於主前七二七年逝世，何細亞便借助埃及的勢力背叛亞述，結果亞述王撒縵以色在主前七二年攻打以色列。
【王下十七1 年代小注】北國被亞述大肆毀滅的結果之一，是何細亞於主前七三二年登基。這時代南北兩國年代的對照十分複雜，並且沒有容易的解決辦法。學者公認君王共政發生過好幾次，是構成這混亂現象的因素之一。亞述王提革拉毘列色三世在年表中宣稱他立何細亞為猶大國的王。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七1-2】何細亞似乎於約主前七三二／一年成為亞述藩屬國，直到主前約七三○年才成為以色列獨力統治的王。另一個可能性是在這裡的登基乃與猶大的亞哈斯對照觀看，在十五章30節是與他父親約坦對照觀看，這種雙重的對照可能是共同執政的證明386。
「九年」乃由主前七三二／一年至七二四／三年。何細亞之治乃是「惡」的，只是不像在他以前的以色列諸王，並非指他沒有時間參與宗教事務（此乃 Gray 之立場，641頁），因為有其他比他任期還短的君王受到比他還嚴厲的責備。顯然他並未授權或繼續以色列所受咒詛（7-21節）的反耶和華之風。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七2】「他行耶和華眼中看為惡的事，只是不像在他以前的以色列諸王。」
〔暫編註解〕不像……諸王。何細亞雖然行惡，但卻不像他以前的諸王那麼明顯。如果他致力於積極的改革措施，那麼國家雖已處於最後的關頭卻依然可以得救。神心存憐憫並長久忍耐，但如果人或國家的罪惡達到一定的界限，又屢次拒絕藐視他神聖的警告，刑罰就要降臨了。很明顯，何細亞並沒有做什麼努力來阻止要來的刑罰。
【王下十七3】「亞述王撒縵以色上來攻擊何細亞，何細亞就服侍他，給他進貢。」
〔暫編註解〕提革拉毗列色三世（十六10）在主前727年逝世，兒子撒縵以色五世繼位（統治期間為主前727-722年），以色列王何細亞趁機停止進貢，且和埃及結盟。埃及國力已衰，內部分裂，自顧不暇，無力援外。亞述新王遂於主前724年揮軍南下進攻以色列。何細亞率民力抗，先後三年（主前724∼722年），終不敵；撒瑪利亞城陷，他也作了階下囚。時為主前722-721年（十八9）。據亞述文獻所記，亞述王從撒瑪利亞城擄走百姓27290人（5∼6節），是為以色列民的第二次被擄（第一次見十五29及十六9注）。北國以色列亡（十八10）。
撒縵以色五世攻下撒瑪利亞後不久即去世，由撒珥根二世繼位，並把攻取撒城的功勞歸在他的名下。
“ 撒縵以色” 。撒縵以色五世（Shalmaneser
V）是提革拉毗列色三世的兒子和繼任人，由主前727至722年執政。
此節與下文5節所提到的侵略原屬同一次戰役。
「何細亞就服事他」：或譯作「何細亞原是服事他」。
撒縵以色。撒縵以色五世於主前727年開始他的統治。因為關於他的記載殘缺不全，所以我們對其統治知之甚少。
服侍他。何細亞曾承認提革拉-毗列色的宗主權並向他進貢，現在當撒縵以色登基作王的時候他就繼續向他表示效忠了。
◎此時加利利、約旦河東已經都落入亞述手中，何細亞統治的以色列也算是亞述的藩屬國。
●「撒縵以色」：字義是「火之崇拜者」。
◎事實上何細亞早在撒縵以色五世的父親在位時就已經臣服於亞述，大馬色也被攻下。但是後來敘利亞與以色列都有反叛的跡象，所以 17:3 記載撒縵以色五世西征，主要攻打腓尼基一代地區。不過同時也給以色列軍事壓力，避免以色列國叛變。
3下-4上 乃解釋亞述王為何要攻擊何細亞。
【王下十七3】「亞述王撒縵以色上來攻擊何細亞，何細亞就服侍他，給他進貢。」
撒縵以色五世（亞述文為 s%ulman-as%sridu）接續提革拉毘列色三世為亞述王（王前727-722年），何細亞服事他（NIV 作「成為藩國」，見十五30）。
「撒縵以色上來」可能是在亞述乘進攻腓尼基城市（約瑟夫《猶太古史》ix.14.2）之便要向何細亞收取貢銀（或「禮物」），更有可能的是要上來攻擊他（希伯來文 `a{la{w，「上來攻擊」，參：王上二十五1）。然而，何細亞很快便無法獻上繼續效忠者必須獻上的貢銀，顯然因此企圖與埃及聯盟（何七11）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七4】「何細亞背叛，差人去見埃及王梭，不照往年所行的與亞述王進貢。亞述王知道了，就把他鎖禁，囚在監裡。」
〔暫編註解〕“ 埃及王梭” 。奧梭岡四世（Osorkon IV，約主前727∼716年）。關於這次謀叛，參看十五章27節的腳註。
「梭」：可能是地名，指當時埃及之首都西斯。
背叛。當時的先知何西阿曾嘲笑以色列那時對外政策的多變，一會兒投靠亞述，一會兒又轉向埃及（何5:13；7:8
11
16；8:9；11:5；12:1；14:3）。
埃及王梭。此刻正值埃及第二十三王朝，當時的埃及諸侯林立，國勢衰微。埃及王“梭”可能是一種Sib'u，就是撒珥根所說的“埃及的花格。”柏林博物館有一件埃及的實物（ushebti），它上面有塊皇家的飾板，名叫sb'u，暗示了埃及必然有一位叫這個名字的短命的君主。
不……進貢。何細亞好像是誤判了國際政治的趨勢。亞述當時已是世界強權，並且註定還要發展的更為強大。而埃及不過只剩下一個空名，已陷入自己最後的衰退之中。何細亞停止向亞述進貢激起了隨之而來的嚴厲懲罰。
●「何細亞背叛」：原文是「亞述王發現何細亞背叛」。
●「差人去見」：原文動詞是「完成式」，表示何細亞已經派人去見過埃及王了。
●埃及王「梭」：字義是「隱匿的」，這人的身分無法確定，但學者一般認為可能是西元前730-715年統治埃及三角洲東部地區的奧索康四世（Osorkon IV）。此時埃及群雄割據，亞述稱此人為將軍，畢竟這人並非統一全埃及的法老。另有一說是認為這個「梭」是指埃及第二十四王朝的首都「梭」，這樣就變成何細亞派使者去梭見埃及王，如果這個解釋正確，那見到的就是Tefnakht I(西元前727-720年）。
◎ 17:4 記載的事蹟是在西元前724年撒縵以色五世攻擊撒馬利亞時何細亞去朝見亞述王，希望能夠消弭戰爭，但是被亞述王抓住囚禁。何細亞應該是被囚禁在亞述首都尼尼微。
【王下十七4】「何細亞背叛，差人去見埃及王梭，不照往年所行的與亞述王進貢。亞述王知道了，就把他鎖禁，囚在監裡。」
在亞述人眼中這是背叛，因為「一個人不能事奉兩個主」。埃及王梭的身分不詳。希伯來文：so*~ 可能是利比亞王奧梭岡四世（約主前727-716年）的簡寫。還有解經家認為這是指撒珥根二世說他在 Raphia 遇見的一位埃及將領 Sib~e，此說乃誤讀名為 Siwe 所致。另外有解經家將此名讀成 Re{~e，認為此人可能為奧梭岡之代表387。按年代來看，此王不可能是後來的
Shebaka 法老，也不是 So＝Sais（s~w; NEB），此乃當時 Tefnakte（主前726-716年）所擁有的一個三角洲城市，因為這必須將此字當作是一個君王的名字388。何細亞可能在撒瑪利亞以外被囚在監裡（亦即「逮捕」，NEB；參：耶三十三1，三十六5，三十七4）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七4 何細亞和亞述的關係】何細亞眼見埃及的勢力再次延伸到黎凡特地區，覺得有需要與埃及展開談判，以求擺脫亞述的權勢。埃及王梭的身分未能完全確定，但學者認為主前七三○至七一五年統治埃及三角洲東部地區（包括泰尼斯和布巴斯蒂斯）的奧索康四世（Osorkon
IV）是很有可能的一位。無論如何，何細亞向埃及求助未能成功。何細亞被亞述逮捕（和外遷）的確實日期未能肯定。撒縵以色五世（Shalmaneser
V）在位年日甚短（主前727∼722年），留下來的記錄較為貧乏。撒珥根二世（主前721∼705年在位）提到撒瑪利亞人（即北國以色列人）的存在，但卻沒有提到他們的王，顯示這王可能已被外遷。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七4列王紀及歷代志有提及「埃及王梭」並「古實王謝拉」；但聖經以外的文獻都沒有提過這兩位王。那麼，能否就此推論列王紀及歷代志時面所述的，並非歷史事實呢（參王下十七4；代下十四）？】
對於這問題的最簡單明白的答案就是：聖經所記載的事蹟，從未有被證實為不符史實。假如我們要繼續討論下去，就要指出，若聖經所記載的都是史實，就不需要任何經外文獻來確證聖經的真確性，這是最基本的原則。無可否認，有無數史實曾被聖經或經外文獻記錄下來，但無論這些史實是否被記下，這些事實確是發生過。假如某件史實只見於經外文獻，聖經從未提及，那麼，我們亦毋須援引聖經來否定這件事情的真實性。相反來說，也是一樣。以往發生的任何事情，無論是否有記載於經外文獻裡，這事件都已成為歷史的一部份。
當聖經記載了一些不可見於經外文獻的名字或事蹟，而有學者因此而懷疑聖經的真確性；若要證明這些學者的懷疑論調並非空穴來風，就要建立起一個論調——在可信性這方面來說，聖經比其他一切經外文獻都較低。然而，現實情況是否如此呢？若在任何異教文獻都找不到「梭」和「謝拉」的記載而因此就假設聖經與史實不符：就會陷於由前題而演變出來的結論當中（sequitar），這絕非做學問的真正態度。假如仍有人抱上述的懷疑態度來求證聖經的真實性，我就要提醒他，近一百五十年來考古學方面的發現，已使很多以前被視為虛構的名字，被證實為真確。舉例來說，一八五O年時，很多學者都斷言否定亞述王撒爾根二世時有赫人及何利人，亦否定有迦勒底的巴比倫王伯沙撒，學者甚至否定了所多瑪與蛾摩拉確實存在過。但到了近來，上述人物的真實性已被學者接納了；因為在過去的一百五十年中，在考古學上有很多發現，而上述人物確記載於就近發掘所得的文獻裡。
由此得知，以懷疑的態度看聖經裡的歷史記述，已被證為完全站不住腳。考古學發掘的證據顯示，那些好批評聖經真確性的人，其實沒有支持的基礎。與此相反，一個有效得多的研究路向是，直至被證為錯誤以前，都應假設聖經的記載是確實而可靠的。（當然，我們要在考古學發掘的亮光下，詳察聖經所記載的史實。）直至目前為止，在筆者的記憶之中，考古學發掘的資料尚未確證任何聖經資料失實。
討論了原則性的問題後，我們再回到「埃及王梭」這條問題上。王下十七 4所提及的埃及王「梭」（So’)，在主前七三O至七二0年末期，與撒瑪利亞的何細亞一度聯手抗拒亞述，然而，我們不能確定「梭」是否一個王的名字。這節希伯來經文可作如下翻譯：「他（何細亞）差人往塞斯（Sais，當時埃及王梭的首都），往見埃及王。」當時的埃及王名叫提夫拿克（Tefnakht，約七三0至七一O年），他在塞斯設立其行政總部。（上述說法乃根據K．A．Kitchen的文獻“So”，刊於J．D．Douglas，ed，New Bible
Dictionary ［Grand Rapids：Eerdmans，1962］，p．1201）
至於古實王謝拉（kusi代下十四9-15）的真確性，無可否認，這名字不見於聖經以外的古代文獻。在猶大王亞撒期間（九一O至八六九年），謝拉顯然不是埃及的統治者。因為在這期間，確實沒有稱為謝拉的埃及王。據吉青（K．A．Kitchen
The
Third Intermediate Period in Egypt［Warminster：Aris＆Phillips，1973］）估計，瑪利沙之戰大概發生於主前八九七年，當時的埃及法老奧瑣岡一世（Osorkon I，屬利比亞王朝[Libyan
dynasty]，而非古實王朝［Cushite］的第二十八年。但古青繼續說：「到了八九七年，奧瑣岡一世已屆暮年，因此他可能差派一名努比亞（Nubian，或古實 [Cushite]）將軍帶兵進攻巴勒斯坦……但謝拉敗于猶大王亞撒，因此，埃及神廟的牆上便沒有刻著奧瑣岡勝利而歸的浮雕。」但在奧瑣岡之父示撒大勝耶羅波安之時，便將自己的凱旋風姿刻成浮雕。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【王下十七5】「亞述王上來攻擊以色列遍地，上到撒瑪利亞，圍困三年。」
〔暫編註解〕亞述王費了三年才攻陷撒瑪利亞，大概是因為暗利和亞哈曾在首都建造鞏固城牆。
圍困。從此，撒縵以色開始了對撒瑪利亞三年的圍困（見王下18:9
10節的註釋）。
◎「圍困三年」：撒馬利亞被亞述毀滅的考古證據有一部分在示劍城出土。亞述擁有相當有效的圍城戰術，但撒瑪利亞沒有君王領導還是抵擋了三年，可見這城的防禦非常牢固。撒瑪利亞於西元前722或721年被亞述攻陷。此處記載撒縵以色五世攻取撒瑪利亞，但亞述年表記載接續撒縵以色五世的撒珥根二世才是攻陷撒馬利亞的亞述王。撒珥根又自稱重建了撒馬利亞。一般認為撒馬利亞是撒縵以色五世攻下，撒珥根二世即位後進行最後掃蕩與重建工作。
17:5-6 以色列亡國被擄：亞述王終在主前七二二年攻陷以色列首都撒瑪利亞，將以色列人擄到亞述。
【王下十七5-6】撒瑪利亞後來被圍困一事在亞述的主前七二四／三至七二二／一年編年史中有詳細記載。亞述王並未指名（但參十八9-11），可能是指亞述王撒縵以色五世所說的由他攻取此城，他的繼任者撒珥根（二世，參：賽二十1）於上任第一年亦宣稱是他攻取此城。撒瑪利亞防禦堅固，此三年的圍城可能與上述二位亞述王均有關，包括在其附近境界的一切活動（5節）。
撒縵以色於主前七二二／一年去世以前一段時間的記錄很少有被保存下來的。撒珥根宣稱「撒瑪利亞人民及君王敵擋我，合力商議不盡藩屬國責任向我進貢，因此與我爭戰……我擊敗了他們，擄獲了二萬七千二百八十人及他們的戰車，還有他們所信靠的神祇。我將二百輛戰車編入我的隊，並使其餘的人民住在亞述。我修復了撒瑪利亞，使之比以前更輝煌」389。因此撒瑪利亞成為一個在亞述省長統治下的亞述省首都。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七5~6 滅國後以色列民的命運如何？】
這是亞述第三次，也是最後一次入侵以色列（前兩次記在十五19與十五29之中）。第一次攻擊僅僅是對以色列的警告──要向亞述進貢、不可背叛，免得再受攻擊。他們應當明白這是神藉亞述來教訓他們，從而回轉歸向神。但他們既沒有學到功課，神就容許亞述人再次入侵，並從北部擄去一些人民。然而他們仍不曉得遭災是他們離棄神的緣故。如此亞述三次來犯，最後將以色列國完全消滅，擄去大多數的人民，並將異族人安置在以色列地。
神言出必行（參申28），祂已經給以色列充分的警告了，他們明知後果，仍不理會神，因此落得和約書亞時代被消滅的各異教民族同樣的下場。他們變成敗壞之民，背棄了神對他們原定的旨意──尊敬祂並成為世界的光。──《靈修版聖經注釋》
【王下十七5∼6 撒瑪利亞失陷】亞述史料形容撒瑪利亞被「摧殘」（約主前724∼721），所指的可能是全國。毀滅的考古證據一部分在以色列的示劍城出土。這些證據吻合亞述的一貫戰略：首先毀壞一國的領土，然後圍攻被切斷資源的主要城市。西拿基立和尼布甲尼撒二世都採取這個策略攻打耶路撒冷。亞述具有無可匹敵的圍城戰術，但撒瑪利亞之圍依然長達三年，可見這城的防禦設施是何等牢固。撒瑪利亞於主前七二二或七二一年淪陷。聖經雖然說撒縵以色五世攻取撒瑪利亞，繼承他王位的撒珥根二世卻在亞述年表中自己居功。撒珥根又自稱重建了這城。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七6】「何細亞第九年，亞述王攻取了撒瑪利亞，將以色列人擄到亞述，把他們安置在哈臘與歌散的哈博河邊，並瑪代人的城邑。」
〔暫編註解〕以色列民被擄往的哈臘，確切地點不詳。“歌散的哈博河”應作“哈博河邊的歌散”，是位於幼發拉底河流域的一個亞述省會。“瑪代人的城邑“指裡海南邊和底格裡斯河東北之間的城鎮。
“亞述王”。即撒縵以色；撒珥根二世（Sargon II，主前722∼705年；賽二○1）的年鑑卻把征服撒瑪利亞歸功於自己。也許他們兩者都參與在這次戰役中，撒縵以色作王，而撒珥根作為將軍（參看一八10，“他們”）。“哈臘”。位於米所波大米一個位置不詳的城或地區。“哈博河”。今天的喀布爾河，即幼發拉底河上游的一條支流，在“歌珊”的地區（即亞述典籍裏的古散尼[Guzani]）。
根據亞述年譜的記載，攻取撒瑪利亞的亞述王是撒珥根。大概撒縵以色先侵略以色列，但他在主前七二二年逝世，最後的征服是由撒珥根完成。撒珥根曾在自己的年監上聲稱攻陷撒瑪利亞，擄去其中二萬七千二百九十人及五十輛戰車。
「哈臘」：是亞述地名，位置不詳。
「歌散」：位於哈博河岸。
「哈博河」：是幼發拉底河的支流。
攻取了撒瑪利亞。《聖經》中只提到了撒縵以色開始圍困撒瑪利亞，但並沒有指出是誰將城攻取。巴比倫的編年史記載說沙瑪瑞恩城Shamarain（可能是撒瑪利亞Samaria）是在撒縵以色在位時被攻陷的，但撒縵以色的繼承者撒珥根二世在自己統治臨近結束的書面文獻中宣稱，撒瑪利亞城是自己在作王之初攻下的。如果他所言非虛，那麼當時將城攻取的可能就不是亞述王，而是其軍隊的元帥了。歷史學家卻不這樣看，他們認為有充分的證據證明撒瑪利亞是在撒縵以色統治後期被他攻佔的。
哈博。這裡指的是哈博河流域，哈博河是尼尼微以西130英里的幼發拉底河較大的支流。代上5:26節提到哈博和哈拉都是作為提革拉-毗列色安置他所擄之民的地點。歌散就是古撒努（Guzanu），哈博北邊的一個地方，現在叫做Tell Halaf，德國人曾在這裡進行過挖掘並發現了許多非常重要的文物。哈拉的位置不詳。
米底亞人。米底亞在亞述的東北邊。在此之前亞述曾和米底亞爆發過多次的衝突。亞述於主前737年的戰役就是針對米底亞人發動的。
◎「擄到亞述」：亞述實施這種政策已經幾乎有四個世紀之久。撒珥根二世自稱外遷了27290人離開撒瑪利亞。但沒有詳細說明這是單指男丁還是指所有人口的數目，以及這些人是來自屬以色列全地還是撒馬利亞一城。
●「哈臘與歌散的哈博河邊」：直譯是「哈臘、與在哈博、歌散河邊」，或「哈臘，在哈博河與歌散河一帶」。
●「哈臘」：字義是「痛苦的」。應該就是尼尼微東北的Halahhu。
●「歌散」：字義是「切斷」。Guzana，Tell Halaf，是幼發拉底河旁的亞述省省會。位於哈博河上游。
●「哈博」：字義是「接連」。就是現代的Habur河。
●「米底亞」人：「瑪代」，字義是「中部土地」。是雅弗後裔居住的土地，位於波斯本身的西北方，裡海的南方及西南方，亞美尼亞和亞述的東方，伊朗大鹽漠的西方和西北方。
◎以色列人被擄到相當分散的地方，後來這些人就沒有歸回迦南地了。
【王下十七6 外遷政策】這時亞述實施外遷政策已經幾乎有四個世紀之久。撒珥根自詡外遷了二萬七千二百九十人離開撒瑪利亞。記錄沒有說明這是否單是男丁的數目，以及他們來自屬撒瑪利亞的全地還是京城。亞述王宣稱他擄走的人數足夠組成一個設有五十輛戰車的兵團。亞述人又有將其他被征服的民族安置在撒瑪利亞境內的政策（主前733年時提革拉毘列色沒有把人口重新遷入加利利，似乎是偏離了這個政策）。撒珥根則自稱將遷徙自其他地方的人，安置在撒瑪利亞。外遷政策的用意是要令被征服的民族失去一切值得保衛的事物。這些失去故土、國家，民族意識受到損害（強逼歸化的結果）的人，不會爭取自身的獨立性。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七7】「這是因以色列人得罪那領他們出埃及地、脫離埃及王法老手的耶和華他們的 神，去敬畏別神，」
〔暫編註解〕作者先提到神領以色列人出埃及一事，因為這項救贖行動是神與以色列立約的基礎（參出20:2; 申5:6; 書24:5-6）。
「敬畏」：可譯作「敬拜」。
這是因（直譯為：因為是這樣，所以）。字面上是，“這是因為，”或“事情到這步是因為。”作者開始列舉種種原因，為什麼神會允許以色列人被敵人擊打並淪為囚虜。
以色列人得罪。這是以色列敗亡的主要原因。罪導致了我們的先祖被驅逐離開伊甸園，從那時起，罪也成為了人類一切禍患的根源。罪是人類最大的仇敵。它將自己所接觸到的一切盡行毀壞，不論是人，是國家，還是世界。
領他們出。即便是從普通的禮貌而言，以色列人也該對那位元向他們顯示了如此偉大恩典的神表示尊重。再沒有什麼比忘記神的慈愛和良善更加忘恩負義的事了。崇拜偶像的罪在以色列人中要比在其他民族中嚴重的多，因為外邦人不像耶和華的選民以色列人，他們接受的亮光有限，也沒有經歷過神奇妙的恩典。但以色列人卻親身體驗過神的慈愛和恩典，但他們還是轉離他而去敬拜假神。
7~23自本節至23節為本書作者就北國以色列的滅亡作的檢討，綜述以民如何背棄與耶和華所立的約，犯拜偶像的大罪。撒瑪利亞倒下，百姓被擄異國，是神對不信不義的刑罰。
17:7-23 被擄的原因：北國亡於亞述的主因是以色列人對神的悖逆。他們厭棄耶和華律法，跟隨外邦的異教風俗去敬拜假神。神雖然藉著先知勸戒他們，他們還是一意孤行，結果神將他們從迦南地趕走，讓他們流落異邦。
【王下十七8】「隨從耶和華在他們面前所趕出外邦人的風俗和以色列諸王所立的條規。」
〔暫編註解〕耶和華……所趕出。迦南當地的各族因為他們可憎的習俗和道德的敗壞從以色列人面前被趕出。對於以色列人來說還有什麼比他們效學迦南人的風俗更為愚蠢的事呢？迦南當地的居民因為他們的惡行而註定要被毀滅，以色列人也是這樣。
以色列諸王。以色列的諸王要為引他們的百姓陷入罪中承擔責任。他們引進並鼓勵對巴力那樣假神的崇拜，他們使百姓遠離耶和華而轉向最腐敗墮落的敬拜儀式。但儘管如此，百姓也難辭其咎。人要為自己的行為負責。君王的罪惡不能為其百姓採取同樣的罪行開脫責任。
然而，以色列人平時主要依靠的還是口頭上的訓勉和勸戒。律法書的抄本非常稀少，即使存在，也被少數擁有特權的人藏在家裡。百姓只能通過祭司和其他屬靈領袖瞭解關於神旨意的知識。如果這些屬靈的教導者自己所教所行的都是罪惡，那麼很自然，在其下受教的人民也會隨從他們的腳蹤了。大多數的以色列人缺乏一種自己個人的屬靈經驗。民眾的宗教很大程度上就是服從那高高在上的權威所指定的一套崇拜體系。
今天的情形已完全不同，《聖經》處處可見。人們已經不再像原先那樣必須依靠別人的見解（指導）才能確定神的旨意。他們現在迫切地為自己學習真理，同時還主張，如果未經自己研究證實並得到聖靈的支持，就不接受任何教訓。但是，很多人不顧這種新的情況，仍然依靠那些宗教優越感極強之人的理論和習俗來決定自己的行為方式。這樣的過程充滿了極大的危險。那些隨從人的標準的人要冒很大的風險。如果他們喪亡了就不能怨天尤人。但從另一個方面來說，那些引誘他們走入歧途的人在神面前依然是有罪的。當這些人看到他人在效仿自己的時候，他們就有責任使自己的生活在各個方面都合乎規範、可資借鑒，同時還要大聲疾呼，勸勉別人尋求自己的屬靈經驗並追隨那惟一一位完全的模範──耶穌基督。
●「風俗」、「條規」：原文都是SH 2708，意思是「法令」、「條例」、「制定的事」。
◎ 17:8 所指出的罪惡中 出 20:3 申 6:10-15 早就警告以色列人不可以隨從迦南地的風俗。而以色列諸王所立的法令，指的應該主要是金牛犢的敬拜法令。雖然我們說耶羅波安有重大的責任：他為了自己的權位，去創造了一個偽耶和華信仰。但聖經一樣責備以色列人不應該順服這些信仰規條。
【王下十七9】「以色列人暗中行不正的事，違背耶和華他們的 神。在他們所有的城邑，從瞭望樓直到堅固城，建築邱壇；」
〔暫編註解〕「瞭望樓」：指設在野地的獨立建築物，代表最小規模的防守站，與「堅固城」泛指一切聚居的地方。
暗中行。以色列人犯罪的過程中充斥著奸詐、虛偽和欺騙。他們經常用宗教的形式和敬虔的外表來掩蓋他們卑污和敗德的行為。他們假裝侍奉耶和華，而其實際的行為卻與他們國家的主要原則截然相反。
邱壇。在這些中心敬拜偶像的過程中經常伴隨著各種污穢墮落的行為（見申12:2
3；賽57:5-7；耶2:20；3:2）。當地崇拜生殖神明的人使來到此處的敬拜者陷入了最可恥的行為之中。
從瞭望樓。這個短語表達的範圍是，從國的一端到國的另一端（王下18:8）。這些塔樓位於國家最邊遠的區域，和一些巨大的設防城共同建造在田野裡，有瞭望兵住在其中，目的是為了偵察敵情，保衛國家的安全。這句話的意思是，邱壇遍地都是，不僅存在於人口稠密的地區，就連最邊緣的地方也有它的身影。
●「從瞭望樓直到堅固城」：「堅固城」就是「設防城」，用堅固城牆工事防守的城。瞭望樓就是防守堅固城，用來「觀察敵情」的高塔。這種高塔通常建築在城牆上，也可能建築在城外。
◎此處的「邱壇」原文是「高地」，指的應該就是敬拜巴力的地方而非是敬拜神的邱壇。
【王下十七9】作者在此更加詳細地闡述他們的罪狀，包括在城中不論大小的地方遍地築起邱壇（見十四4；希伯來文 `i^ri^m；MT 為「從瞭望樓直到堅固城」）。因此將對耶和華神及當地神祇的敬拜混雜相融之風越來越盛。這與獻祭的地方（柱像）、亞舍拉（NIV，象徵豐饒）木偶或象徵，可能還包括在各青翠樹下的性交儀式及廟妓（王上十四24；何四13-14）聯在一起。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七9 邱壇】按照聖經敘事的描繪，耶路撒冷聖殿建造之前，獻祭和宗教禮儀普遍在地方性的神廟或邱壇（希伯來原文是
bamoth）舉行。這些地方是特別為此建設，在大部分情況下是可以進入的處所，祭儀活動在其中舉行（見：撒上九12∼13的注釋）。其中很多都可能是都市的設施，但這並不表示不能建於城外的山崗。邱壇的實際形貌及陳設已不可考，但大量文獻把它描述為獻祭的所在，顯示有些可能頗具規模。最後王國和耶路撒冷的祭司組織試圖取締邱壇，原因是他們希望強調所羅門的聖殿是「耶和華所選擇的」地方，以及消除在邱壇所盛行的混合宗教崇拜。有關邱壇的進一步資料，可參看：申命記十二2∼3的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七10】「在各高岡上、各青翠樹下、立柱像和木偶；
〔暫編註解〕關於“木偶”，參看士師記三章7節的腳註。在這個段落裏（直到第23節），作者列出引致以色列被擄到亞述的罪行。
參王上14:23注。
柱像。希伯來文masseboth（見申16:22節的註釋）。
木偶。希伯來文'asherim（見士3:7節的註釋）。“木偶”是個誤譯，因為“木偶”被安置在“各青翠樹下”（王上14:23）。它們其實是木柱，是女神亞舍拉的標誌。
●「柱像」：原來是迦南人祭壇旁的柱子，代表男性性器官。
●「木偶」：迦南人立木柱於祭壇旁，象徵巴力神之妻「亞舍拉」。
【王下十七10 柱像】立起來的石頭（mas]s]ebot）顯然是迦南宗教普遍的特色，但在以色列的立約儀式中，亦以紀念碑的姿態出現（見：出二十四3∼8；書二十四25∼27）。它與亞舍拉和巴力等迦南神祇有關，對耶和華崇拜構成競爭和損害，是它遭禁的原因。考古學家在基色、但、夏瑣、亞拉得都發現了柱像。後二者的柱像都明顯是在聖潔特區之內，是這些地方之祭儀的一部分。夏瑣出土的柱子刻有高舉之手和日輪。但城的柱像設於城門，並能清楚看見有獻上還願祭的痕跡。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七10 木偶】迦南人的崇拜和以色列人在邱壇和城內神廟進行的混合宗教崇拜，其共通之處在於亞舍拉柱的豎立（和合本：「木偶」）。究竟它不過是象徵樹木的木柱，還是刻有豐饒女神形像，還是聖林的一部分，仍然未有定論。本節形容「各青翠樹下」都有亞舍拉柱，似乎顯示這是為祭儀而立的柱子，而非種植的樹木。作為伊勒神的伴偶，亞舍拉顯然是個很受注重的女神，烏加列文獻（主前1600∼1200年）也曾提及對她的崇拜。她在聖經記載中惡名昭彰，表示其祭儀是耶和華崇拜的主要敵手。巴勒斯坦出土之印章上的圖畫表示鐵器時代的亞舍拉是規格化的樹木。進一步資料可參看：出埃及記三十四3；士師記六25的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七11】「在邱壇上燒香，效法耶和華在他們面前趕出的外邦人所行的；又行惡事惹動耶和華的怒氣；」
〔暫編註解〕惹動耶和華。神的怒氣並不像人的怒氣（見王下13:3節的註釋）。他恨惡罪惡但他卻愛罪人。審判和刑罰固然是可怕的，但其中卻包含著神的智慧和慈悲。
●邱壇上「燒香」：「獻祭」、「燒香」、「燒祭物」、「使祭物冒煙」。
●「趕出」的外邦人：原文是「擄掠」、「擄走」。
◎ 17:11 的意思是神判定「被擄掠」就是這些邪惡風俗應該有的下場。因此以色列人進入迦南，等於是「擄掠了」迦南人。但以色列人行一樣的行為，所以理當「被擄去」。
【王下十七11 燒香的異教儀式】在經外世界燒香有好幾個不同的用處。腓尼基人燒香來處理君王的屍體，預備他進入來生。在比布羅斯的一個碑文裡，君王自述躺臥香中。迦南人的烏加列也在死人的祭儀中燒香。美索不達米亞則在奉獻和挽回祭中燒香。他們相信香能把祈禱送達神前，神明就會吸入馨香。這些習例都在聖經中遭受譴責。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七12】「且侍奉偶像，就是耶和華警戒他們不可行的。」
〔暫編註解〕偶像。希伯來文gillulim，“木頭，”“木片，”“奇形怪狀的東西。”在舊約中有十二個希伯來詞語都翻譯成了“偶像。”每一個詞都從不同的角度解析了假神，比如，虛空的東西或不存在的，使人戰慄或悲傷的，等等；這裡的gillulim就從外形上描述了偶像（見申29:17；王上15:12；21:26；王下23:24；結6:9；16:36）。
【王下十七12】「且侍奉偶像，就是耶和華警戒他們不可行的。」
十誡中明文禁止製造及敬拜偶像（出二十4；申五8），耶羅波安便是因為在伯特利及但製造兩個金牛犢而犯下滔天大罪（12、16節；王上十二28-30）。尤有甚之的是他們棄絕先知的警告，不肯回轉，一意孤行地破壞神在西乃山所頒下的律法（12-13、15節；王上十三1-3）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七13】「但耶和華藉眾先知、先見勸戒以色列人和猶大人說：“當離開你們的惡行，謹守我的誡命律例，遵行我吩咐你們列祖，並藉我僕人眾先知所傳給你們的律法。”」
〔暫編註解〕「先見」：是先知的別號（見撒上9:9）。
勸戒。希伯來文`ud。這個詞還被翻譯為“嚴肅地逼問，”“反復地說教，”“命令。”警告通常都是嚴厲的，但其目的是要説明百姓意識到罪惡的危險並使他們離開他們所行的惡道。如果百姓不離開所行的惡道，至少他們也不能因為自己的厄運而抱怨神。沒有一個被擄的人能說，如果我知道了這是我所行惡道的結果，我就會悔改。這樣，神的公義就此完全顯明了，而公義是神在處理與人的關係中一項很重要的因素。從天而來的勸戒（證言）在今天扮演了相同的角色。神已用最大的真誠教導他的百姓並向他們發出了最嚴肅的警告（見啟3:14-22）。那些滅亡的人將毫無藉口。
離開。這些事情神是不能替他百姓做的。神可以邀請，懇求，勸導，激勵，但他決不能強迫他們。如果人不降伏自己的意志，對於我們的得救神也不能做什麼。神已經為以色列做了他所有能做的事情。“我為我葡萄園所作之外，還有什麼可作的呢？”（賽5:4）。下一步必須靠人自己來完成。
●「先見」：「先知」之古稱。也有人認為此處的「先見」是指「對猶大國發言的先知」。
●「勸戒」：原文是「堅決聲明」、「警戒」、「正式的勸告或禁止」。
●「惡行」：「邪惡的道路」。
【王下十七13-15】南北兩國都受到他們自己先知的警告，他們偏離律法是因為偏執（「頑固」，硬著頸項，申十16；耶七24），將會導致「不信、不得立穩」（賽七9）。對神的話語沒有反應（順服）便是對神的話語不忠（15節），必然會如同虛妄的人（REB）隨從虛無的目標一樣地去追求空洞的幻像，正如在伯特利及但的金牛犢一樣（王上十四15），因此他們自己也成為虛妄（15節，NEB）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七14】「他們卻不聽從，竟硬著頸項，效法他們列祖，不信服耶和華他們的 神。」
〔暫編註解〕「信服」：或作「倚靠」。
硬著頸項。這是一個常用的希伯來短語，表示人的倔強、頑固、不順服的自我意志（申10:16；代下30:8；36:13；尼9:16
17
29；箴29:1；耶7:26；17:23；19:15）。以色列人經常被稱作“硬著頸項的百姓”（出32:9；33:3
5；34:9；申9:6
13）。這種邪惡和倔強見證了他們的滅亡。
不信服。前面論述的重點一直放在行為上，而這裡很有趣，突然插入了一句關於信心的話。很多人說舊約中的信仰不要求信心。的確，那時大多數人的宗教經驗幾乎完全缺乏信心這種恩典，但這卻不是神所命定的。信心，無論是在基督之前的時代還是現在，對於真實的宗教經驗來說，都是最基本的。很多人不能理解信心與行為之間真實的關係。事實上，我們不可能將這兩者分開的。
神計畫的目的是要將人的品格恢復到起初亞當在伊甸園中完美的樣子。而這只能通過信心和行為的合作才可以完成。任何只重信心而排斥行為的宗教只能否定信心的目標並給人提供一種替代性的經驗。行為不能救人，但得救的人都必須有好的行為。
發展成熟的信心是要花費時間的。如果以色列願意，神就會引導他們達到舊約中所能發現之信心的最高峰。百姓的失敗在於他們“不信。”“只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和”（來4:2）。
●「硬著頸項」：形容人桀驁不馴，如同牲畜不聽主人的使喚。從曠野時代以後，這個詞用來描述以色列不信、不聽從神。
◎此處是說以色列人有如出埃及的第一代以色列人，不遵從神的約與律法，第一代以色列人滅亡在曠野，以色列人也應該同樣滅亡。
【王下十七15】「厭棄他的律例和他與他們列祖所立的約，並勸戒他們的話，隨從虛無的神，自己成為虛妄，效法周圍的外邦人，就是耶和華囑咐他們不可效法的。」
〔暫編註解〕隨從虛無。當一個人拒絕耶和華的律法和忠告之時，他顯明自己不是智慧，而是愚蠢；因為他將天國最大的財寶換作空虛和烏有。以色列人絕少意識到他們拒絕神和他的典章並走在邪惡的道路上是何等的愚蠢。他們將自己的國家、前途、幸福和安寧統統拋諸腦後，僅僅只是為了一點虛無縹緲的東西。他們隨從虛無，自己就成為虛妄（無）。
●「虛無的神」：「蒸汽」、「呼吸」，引申為「虛空」。
●「成為虛妄」：「變得虛妄」、「作沒意義的行為」。
◎舊約聖經一貫將其他的神明崇拜當成是「空虛」、「沒有意義」的。
【王下十七16】「離棄耶和華他們 神的一切誡命，為自己鑄了兩個牛犢的像，立了亞舍拉，敬拜天上的萬象，侍奉巴力，」
〔暫編註解〕「亞舍拉」：見王上14:23注。
「天上的萬象」：指亞述及巴比倫所拜的星象。
一切誡命。罪的成長就像癌症一樣。當人開始違背耶和華誡命中的一條，很快他就會發現自己走上了更遠的悖逆道路。當以色列人轉離耶和華開始敬拜偶像的時候，他們很快發現自己違犯了神全部的誡命。一位當時的先知公開譴責他們的叛逆，“這地上無誠實，無良善，無人認識神。但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，接連不斷”（何4:1
2）。
鑄了……像。這節列舉了各種不同的偶像，它們就像網羅一樣將以色列人套在其中。那時在巴勒斯坦的偶像當中很少有以色列人不崇拜的。關於耶羅波安所造的金牛犢，見王上12:28-30節；關於亞哈製造的“木偶，”希伯來文叫'asherah的，見王上16:33節。
●「鑄了」兩個牛犢：原文是複數型態，照說實際去鑄造的只有耶羅波安一世，但是後來的王也不反對，等同於一起鑄造。
●「鑄了兩個牛犢」： 王上 12:26-33 。
●「立了亞舍拉」： 王上 16:33 。
●天上的「萬象」：「各種軍隊」，就是「各樣的天體」。
◎列王紀並沒有記載北國有哪個君王敬拜天體，不過 王下 21:3記載南國的瑪拿西王效法亞哈敬拜事奉天上的萬象，所以應該是亞哈引進敬拜天體。
●「事奉巴力」： 王上 16:31-32 。
【王下十七16∼17 不蒙悅納的崇拜方式】鑄成的牛犢或公牛的偶像，是典型的迦南祭儀聖物。牛犢的像在本區好幾個地方都有出土（進一步資料，見：王上十二28的注釋）。在大部分古代宗教中，天體神祇（日神、月神、金星尤然；巴比倫宗教分別名為沙馬士、辛、伊施他爾）都占了首要的地位。這些神明掌管曆法與時間、季節與氣候，被視為最具力量的神。他們為觀兆者提供徵兆，並且從天上觀看萬有。黃道十二宮（Zodiac）的分界，這時仍未發明。有關巴力的資料，可參看：士師記二11∼13的注釋。「使兒女經火（或作焚燒兒童）」的經外證據雖少，但在亞述和亞蘭世界都是有案可稽的習俗（見：申十八章的注釋）。占卜和法術在美索不達米亞都很普及。占卜者相信借著各樣的指標（例如祭牲的臟腑等），能夠得知神明的作為和動機。近一百五十年來，考古學家已經發現了數以千計的預兆記錄和咒語。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七16-17】這裡列出他們其他的罪行，包括他們對天上的萬象及神星的敬拜（參：摩五26），這是申命記四19及十七3中所明文禁止的行為，後來又被猶大的瑪拿西重新引入國中（王下二十一3、5），在約西亞時曾一度受到禁止（二十三4-5、12，參：結八16）。
將兒童獻給摩洛神（17節，見：王上十一5）、申命記十八9-13所咒詛的占卜（希伯來文一如箴言十六33中的 qa{sam，「註定的決定」）及行法術（希伯來文 nih]e{s% 可能指玩蛇的法師，參：創四十四5；王上二十33；尋求兆頭或算命）亦同樣地有罪。這些「觀兆」的形式將惟有他們的造物主神本身所擁有的能力歸諸天象。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七17】「 又使他們的兒女經火，用占卜、行法術賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣。」
〔暫編註解〕「經火」：見王下16:3注。
「占卜」：亦流行於亞述及巴比倫，用以求問將來的事，大概包括結21:21所提的方法。
經火。這種獻祭是將孩童在火中焚燒（見申18:10；32:17節和王下16:3節的註釋）。猶大也受到過類似的控訴（耶19:5）。
占卜。這是指人們借用種種方法確定神明的旨意或從它們那裡得到秘密的消息。
法術。這是指不同種類的魔法和巫術。
賣了自己。那些涉足這些邪惡行為的人，就變成了以超自然和神秘儀式為偽裝的魔鬼的僕人。他們不作神的兒女，反倒成了撒但的奴僕。他們會發現那惡者絕不是一個仁慈的主人（見王上21:20）。
●「經火」：指著「把小孩燒死獻神明」。
【王下十七18】「所以耶和華向以色列人大大發怒，從自己面前趕出他們，只剩下猶大一個支派。」
〔暫編註解〕「一個支派」：參王上11:32注。
大大發怒。見王下13:3節的註釋。
●「大大發怒」：「極其發怒」。
◎「只剩下猶大一個支派」：意思是「只剩下南國猶大王朝」。
【王下十七18】「所以耶和華向以色列人大大發怒，從自己面前趕出他們，只剩下猶大一個支派。」
解經家常因為此節是惟一提到北國滅亡的經文而將此節與前文分割，但這並非經文所明指，此處有可能是回溯第7節。只有猶大得保其支派的完整。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七19】「猶大人也不遵守耶和華他們 神的誡命，隨從以色列人所立的條規。」
〔暫編註解〕猶大人也。以色列國的厄運對於猶大來說是個警告。儘管猶大暫時得以存留，但這舉國背道的猶大，除非他們悔改，否則難逃那臨到以色列的相同命運。
以色列人所立的。這是指以色列人率先引進而後又被猶大效學的風俗（見王下16:3）。
◎列王紀寫作時，猶大也被巴比倫擄了，所以文士很容易就想到猶大的命運其實跟這時候的以色列一樣，都是離棄神導致神將之任人擄去。
【王下十七20】「耶和華就厭棄以色列全族，使他們受苦，把他們交在搶奪他們的人手中，以致趕出他們離開自己面前。」
〔暫編註解〕全族。將猶大和以色列都包含在內。
把他們交在。這是一種對整個國家的懲罰，不應將其與當時組成國家的被擄之民個人的命運混淆起來。每個人與神的私人關係要比那到來的刑罰更為重要。神對待國家和個人的關係是不同的，並且兩者之間大體上不是互相依賴的。降臨到以色列頭上的刑罰就是剝奪它作為一個國家的資格。的確，很多人因為國家的災難而飽受痛苦，但敬虔在艱苦的情形下卻茁壯成長，實際上個人在苦難結束的時候往往反倒得了益處。關於神對國家命運的控制，見賽10:5-12節；哈1:6-11節。
【王下十七21】「將以色列國從大衛家奪回，他們就立尼八的兒子耶羅波安作王。耶羅波安引誘以色列人不隨從耶和華，陷在大罪裡。」
〔暫編註解〕引誘以色列人。統治者在他們的臣民身上發揮著一種強大的影響力。北國以色列的邪惡開始於他們第一個王──耶羅波安──的邪惡。關於以色列當時公開的宗教逼迫在代下11:13-16節有所暗示。
●「奪回」：「撕碎」、「撕破」。指「神將以色列國分裂」。
●「陷在大罪裡」：「犯了大罪」。
【王下十七22】「以色列人犯耶羅波安所犯的一切罪，總不離開，」
〔暫編註解〕耶羅波安……的罪。耶羅波安打開了犯罪的閘門，最終，滔滔洪水將全國捲入了徹底滅亡的深淵。如果人民有屬於自己很強的信仰經驗，那他們很可以抵擋王邪惡的影響（見第8節的註釋）。
●「以色列人犯耶羅波安所犯的一切罪」：原文直譯是「以色列人照耶羅波安所犯的一切罪去行」。
◎一開始去了解耶羅波安的意圖，只不過希望北國百姓不要去南國耶路撒冷敬拜，於是創造出一個很像耶和華敬拜的信仰出來。沒想到這種「很像真信仰的假信仰」很有效的讓北國一直沒有離開，直到滅亡。我們會不會也為了自己的利益傳講一種「很像真信仰的假信仰」？
【王下十七23】「以致耶和華從自己面前趕出他們，正如藉他僕人眾先知所說的。這樣，以色列人從本地被擄到亞述，直到今日。」
〔暫編註解〕以色列人被擄不等於北國十個支派完全消滅，所消滅的只是以色列國這個北國（何一6
9）。18節所記“猶大一個支派“是當時慣用語，指與北國對峙的南國猶大（比較十七21∼23及王上十一13
32）。這裡的”一個支派“包括了猶大（西緬在內）和屬於其他支派卻留下來效忠大衛家的人（例如南便雅憫）。這些人聯合起來鞏固大衛家的政權，有若”一個支派“。亞述人擄走北國百姓前，十支派中也不斷有人歸向大衛家。耶羅波安背叛時已有此現象（王上十二16∼20；代下十一16∼17），以後在北國多次動亂中，繼續有人歸回侍奉耶和華（代下十九4；三十1
10∼11
25∼26；三十四5∼7
33；三十五17∼18等）。從此角度看，南國猶大可以說包括了以色列十二個支派，換言之，以色列這個民族藉猶大國得以保存。
日後從巴比倫歸回的“餘民“，是全以色列民的代表，而非一、二支派。主基督來時，也不是只拯救少數支派，而是要作”以色列家“的牧者（太十5∼6）。
趕出他們。耶和華使用亞述作為實現他旨意的工具（見賽10:5-12）。
藉他僕人。見何1:6；9:16；摩3:11
12；摩5:27；賽28:1-4。
擄。只有少數餘剩的人留了下來（見代下34:9）。這些北國以色列餘剩的人與外邦通婚，採取他們的方式，忘記了祖輩的習俗，因此，猶大人拒絕承認他們是自己的弟兄。數年之後，為了與耶路撒冷的聖殿分庭抗禮，他們在基利心山上為自己另建了一座殿宇，在那裡崇拜並施行自己的儀式禮節。被擄走的百姓再也沒有回來。他們子孫中的一些人與猶大人中余剩的聯合起來，就是得古列之命返回故土的猶大人（拉1:1-4）。其他人與他們所住之地的百姓通婚，接受了他們的信仰和生活方式，失去了自己獨特的性質。當然，也有一少部分人堅定信念，保持了自己的信仰，使他們的光照耀在他們所住之地，並在那裡影響了一批人引領他們敬拜獨一的真神神。
【王下十七23-24】撒珥根二世記載道：「我將我所征服的許多不同的國民遷入赫地」（敘利亞／巴勒斯坦）393。亞述的作風是儘量給予這種殖民地在本地的自由，但必須直接倚靠亞述。亞述的以撒哈頓（主前681-669年）及亞述巴尼帕（主前669-627年）繼續推行同樣的政策（結四2、9-10）。在敘利亞及巴比倫於主前七二一至七○九年之役之後，有大量移民被遷移394。
有些來自古他（Kutha；Tell
Ibrahim，距巴比倫東北八公里），乃撒珥根於主前七○九年所擄獲的，許多世紀以來，「古他人」成為對撒瑪利亞人輕蔑的稱呼。另外的移民來自在敘利亞本土的亞述省份，「亞瓦」可能是指俄隆提斯河的 Keft `Aya（參：以瓦，十九13；賽三十七13），而非於主前七一○年被撒珥根所擄獲之
Elam 的 `Ama。「哈馬」位於俄隆提斯河，於主前七二○年被亞述攻陷（見十八34）。「西法瓦音」若就其神祇看來，可能便是靠近大馬色的西伯蓮（結四十七16），而非約於此時亦受到攻擊之巴比倫的 Sippar。
《巴比倫年鑑》中的 Sabara~im 一名乃指撒瑪利亞，因此不可能是它。這麼多新的人種及其宗教信仰必須經過很長的時間才能同化。他們才住那裡的時候，不敬畏耶和華（25、28節），也從未真正全心地敬畏耶和華（33節）。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七24】「亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬，和西法瓦音遷移人來，安置在撒瑪利亞的城邑，代替以色列人，他們就得了撒瑪利亞，住在其中。」
〔暫編註解〕亞述王撒珥根二世繼續舊政策，將忠於帝國的人遷往新佔領地居住，以填補擄走的人口。遷來撒瑪利亞的人，民族文化背景相當複雜，後來和當地未擄走的以色列人通婚，產生血統複雜的下一代，就是後世所稱的“撒瑪利亞人”（29節；路十33）。撒珥根二世之後，還有以撒哈頓（主前681∼669年）和亞斯都（即亞述巴尼帕，主前669∼627年）等王，繼續推行此種遷徙政策，產生了宗教信仰上大混亂，久而久之，撒瑪利亞人形成了宗教上一個新教派，在巴勒斯坦的歷史上佔有相當重要的一頁（參路九52及注）。
撒瑪利亞陷落之後，這首都城市便由那些從（巴比倫的）古他、（奧朗底河的）亞瓦、（亞立普和大馬色中間的）哈馬和西法瓦音（可能位於大馬色和哈馬中間的邊界）來的人居住。這些人與仍然留在以色列的人通婚，造成了一個新的混雜人種，稱為撒瑪利亞人。參看路加福音十章33節的腳註。
「古他」：位於巴比倫之東北。
「亞瓦」與「哈馬」：位於敘利亞的俄隆提斯河岸。「亞瓦」：可能與王下18:34的「以瓦」相同。
「西法瓦音」：可能位於巴比倫的西北；亦可能是在敘利亞的哈馬附近；有學者認為它便是結47:16的「西伯蓮」。
從巴比倫。亞述的民族遷徙政策不僅僅是針對以色列的，還用在所有的屬國身上。巴比倫當時是在亞述的控制之下，然而全國的局勢仍舊動盪不安。亞述為了防止叛亂，將很多巴比倫人遷到了以色列的境內。撒珥根曾說，在他統治的初期，巴比倫爆發了一場起義，結果被鎮壓，而後有大批的巴比倫人被流放到哈梯（Hatti）地（亞蘭和巴勒斯坦）。本節中提到的亞述王很可能就是主前722年登基作王的撒珥根。
古他。這座城就是巴比倫東北方向的Tell Ibr÷ah?m。
亞瓦。一些人認為它就是奧倫提斯河岸邊的Tell Kafr `Ayā，位於霍姆斯的西南方。但還有人提出另外一些地點，讓它的具體位置變得撲朔迷離。
哈馬。坐落在奧倫提斯河的岸邊，在大馬色以北，南邊距離現代的霍姆斯45千米。亞述王撒珥根聲稱這裡已被他征服（王下18:34；19:13）。哈馬城現在的名字叫Hama。
西法瓦音。先前被認為是幼發拉底河流域的西帕城，但現在有些人認為是亞蘭的西伯蓮城，“在大馬色與哈馬兩界中間”（結47:16）。然而，這個地點在今天也不能完全肯定。
●「巴比倫」：字義是「混亂」。當時的巴比倫受亞述控制。
●「古他」：字義是「壓碎」。位於巴比倫東北八公里。
●「亞瓦」：字義是「廢墟」，位於敘利亞地區，詳細地點不詳。
●「哈馬」：字義是「堡壘」，在北敘利亞Orontes谷裡的主要城市。
●「西法瓦音」：字義是「兩個 Sipparas」，敘利亞)地區的城市。
●此時的「撒馬利亞」，被當成整個北國以色列的領土，不再是撒馬利亞城。
17:24-41 亞述遷徒外族到撒瑪利亞：亞述王將以色列人移到亞述，又把巴比倫和敘利亞的人移到迦南地，這是要削弱各民族的政治實力，以防日後叛變。那些被遷到撒瑪利亞的外邦人，各自敬拜本族的假神，但又因懼怕耶和華，所以同時又敬拜 。他們後來與剩下的以色列人通婚，生下的後代便是新約時代的撒瑪利亞人。
【王下十七24 重新殖民於撒瑪利亞】本節雖然沒有提及亞述王的名字，亞述史料卻宣稱撒珥根二世在主前七二○年整頓本區，但這些文獻卻沒有說明被遷移至此的民族的名稱。然而在整頓後五年之內，有些阿拉伯部落被遷徙至撒瑪利亞。在這期間，巴比倫也是在亞述操縱之下。古他按考據是巴比倫東北二十哩的易柏拉欣遺址（Tell
Ibrahim）。亞瓦今被考證為阿瓦鎮（Awa；亞喀得語作阿瑪〔Ama〕，即東巴比倫的阿瑪圖〔Amatu〕）。哈馬是敘利亞奧朗底河畔的亞蘭都城。西法瓦音暫時考證為尼普爾南面的西皮拉尼（Sipirani），但敘利亞的沙巴倫（Shabarain）仍是另一個可能。無論怎樣，亞述的政策都是將混雜的人種，重新殖民到一處地區。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七25】「他們才住那裡的時候，不敬畏耶和華，所以耶和華叫獅子進入他們中間，咬死了些人。」
〔暫編註解〕「敬畏」：在本段經文可譯作「敬拜」。
獅子。這種動物在古代的巴勒斯坦很常見（士14:5；撒上17:34；撒下23:20；箴22:13；26:13）。到了王國時期，儘管它們也時常被提到（王上13:24；20:36），但很可能數量已經非常的少了。在撒瑪利亞淪陷後的混亂時期中，毫無疑問，它們的數目和野性都大大增加了。中世紀的巴勒斯坦和敘利亞仍可見到獅子的出沒。
◎這一批人一般被認為就是新約中的「撒馬利亞人」。不過大部分學者認為這一批異族人與新約中的撒馬利亞人還有一些差異。因為這些人基本上就是「異教徒」，而新約中的撒馬利亞人也是信耶和華，只是信仰與猶太人不一樣。新約的撒馬利亞人主要來自西元前第四世紀以後示劍的信仰大復興。
●「不敬畏耶和華」：聖經沒有記載實際「不敬畏神」的舉動是什麼，很可能比「不知道敬畏神」還嚴重導致神要派遣獅子去刑罰他們。
【王下十七25 神所差遣的獅子】四出蹂躪的野獸被視為神明所降的典型懲罰。早在美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》，神祇伊亞已經責備恩裡勒神，因為他不派獅子蹂躪人間，反而使用洪水這麼戲劇性的辦法。除了野獸以外，神明更使用疾病、旱災、饑荒來削減人類的數目。獅、狼在遍地遊行，是亞述時代凶兆所帶來的常見威脅。同樣，被野獸所殘害也是違犯條約的咒詛之一（又見：申三十二24）。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七25∼29 撒瑪利亞的混合宗教】撒珥根二世年間的亞述碑文指出新居民是以亞述人的身分課稅。再者，他們更需要學習崇敬神和君王的正當方法。古代近東大部分民族都相信神明各有涇渭分明的的轄區。如此，耶和華擁有撒瑪利亞，配得他們的敬拜。然而在此定居的人也帶來了原有的神祇。古代近東的多神觀念是個神明數目沒有限制的系統。神明一旦彰顯了能力，漠視他是很危險的（見：書二11的注釋）。撒珥根在這地區實行宗教混合，目的是要削減民族意識的影響力。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七26】「有人告訴亞述王，說：“你所遷移安置在撒瑪利亞各城的那些民，不知道那地之神的規矩，所以那神叫獅子進入他們中間，咬死他們。”」
〔呂振中譯〕「有人告訴亞述王說：『你所遷徙去住在撒瑪利亞各城的列國人、不知道那地的神的規矩；那神纔打發獅子來到他們中間、咬死他們，因為他們不知道那地的神的規矩。』」
〔暫編註解〕那地之神的規矩（直譯為：神的道）。古代東方的神明大多都是本地神，每個神都有自己的特點（見王上20:23）。那些被遷到以色列地的外族人認為他們一定是在某些方面得罪了當地的神明，因此，這些獅子被派來懲罰他們。
●「有人告訴」：原文是複數型態，不只一個人回報消息給亞述王。
◎看起來獅子應該咬死不少人，所以 17:26 才會驚動亞述王。
26∼33 由於遭受到“獅子”的蹂躪，撒瑪利亞人求王派一名祭司來教導他們怎樣敬拜耶和華。結果導致異教與耶和華敬拜的混雜，因為各族的人保留自己本族的神（30
31節），同時又懼怕耶和華（33
34節）。“疏割比訥”。也許就是異教的神明瑪爾杜克（M a r d u k）或他的配偶。“匿甲”。一個異教的神明，是陰間的主。“亞示瑪”。其身分不能確定，可能是女神亞舍拉。“匿哈”。陌生的異教神明。“他珥他”。陌生的異教神明。“亞得米勒”。意思大概是“亞達是王”，而亞達是巴比倫的神明。“亞拿米勒”的意思是“亞努是王”，而亞努也是巴比倫的神明。
【王下十七26】「有人告訴亞述王，說：“你所遷移安置在撒瑪利亞各城的那些民，不知道那地之神的規矩，所以那神叫獅子進入他們中間，咬死他們。”」
獅子的出現被解釋為是神的報應（參：利二十六21-22）。直到主前最後一個世紀為止，當地都有獅子的出沒（參：王上十三24，二十36；摩三12），百姓常以觀兆來猜測其出沒行跡。這件事情深刻人心，以至於撒瑪利亞人後來被稱為「獅子的轉教者」（
"proselytes of the lion" ）395。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七27】「亞述王就吩咐說：“叫所擄來的祭司回去一個，使他住在那裡，將那地之神的規矩指教那些民。”」
〔暫編註解〕祭司。這個被派遣回去的祭司很可能是來自于原先但或伯特利的某個神壇。
【王下十七27】「亞述王就吩咐說：“叫所擄來的祭司回去一個，使他住在那裡，將那地之神的規矩指教那些民。”」
每一位神祇都有其風俗、禮儀、「既定的規矩」（NEB），不容輕慢，否則會導致災禍性的後果，因此亞述王吩咐差遣一個瞭解其規矩的祭司回去。根據
Khorsabad 之篆文記載，撒珥根亦實行教導移民敬拜當地神祇宗教之政策396。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七28】「於是有一個從撒瑪利亞擄去的祭司回來，住在伯特利，指教他們怎樣敬畏耶和華。」
〔暫編註解〕住在伯特利。這個地方是原先以色列兩個國家崇拜中心之一，很可能現在返回的祭司以前就在這裡供職。他確實教導百姓關於耶和華的知識，然而，偶像崇拜卻還在繼續。
●「伯特利」：本來就是北國以色列的宗教中心之一 王上 12:29，也是牛犢的安放處之一。
【王下十七28】「於是有一個從撒瑪利亞擄去的祭司回來，住在伯特利，指教他們怎樣敬畏耶和華。」
一位祭司（或指特定的一位）有可能指伯特利金牛教的祭司（王上十二28-31）。他的事工興旺，因為當時尚未有先知受差遣去呼叫這些民眾悔改（王下十七13）。後來撒瑪利亞人遵守摩西律法及一神主義。這是舊約惟一的一次提及「撒瑪利亞人」。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七29】「然而，各族之人在所住的城裡，各為自己製造神像，安置在撒瑪利亞人所造有邱壇的殿中。」
〔暫編註解〕“撒瑪利亞人”一名首次在聖經上出現（看24節注）。
撒瑪利亞人。這些百姓被稱為撒瑪利亞人在舊約中只出現過一次。
● 17:29 顯示撒馬利亞人早就有一大堆有邱壇的廟，外族人直接利用這些廟宇安置自己的神明。
【王下十七30】「巴比倫人造疏割比訥像；古他人造匿甲像；哈馬人造亞示瑪像；」
〔暫編註解〕「疏割比訥」：可能是指巴比倫城的神只瑪特或其配偶。
「匿甲」：是掌管陰府或戰爭之神。
「亞示瑪」：大概是指敘利亞的女神。
疏割-比訥。一些人認為這也許是巴比倫神瑪杜克的配偶Sarpanitu，或者它是瑪杜克自己的稱號。
匿甲。巴比倫著名的戰神，也是庫塔（Cuthah）的守護神。
亞示瑪。亞蘭的女神，在亞蘭的神話傳說中非常有名。Ashim好像是主前五世紀埃裡芬泰因（Elephantine）的猶太人崇拜的神明之一。
●「疏割比訥」：字義是「女兒的棚子」，確實的神身份不明。
●「匿甲」：字義是「英雄」，是巴比倫神，主管地獄。
●「亞示瑪」：字義是「有罪: 我將使其荒廢」。確實的身份不明。
【王下十七30】「巴比倫人造疏割比訥像；古他人造匿甲像；哈馬人造亞示瑪像；」
「疏割比納」可能是指一處嫖妓的地方（「攤棚」，MT、LXX）或是敬拜巴比倫女神（Banitu
乃伊施他爾女神之綽號）。因為此處提及的應當是神祇名，因此有解經家認為這應當是指
Zer-banit（馬爾杜克神之妻），疏割則可能是阿摩司書五26的 Sakkut（土星）。
匿甲乃戰爭、死亡及瘟疫之神，其主要的神龕乃在古他，他的象徵為一頭獅子。亞示瑪可能是伊裡芬丁蒲紙上所記載之 ~s%m 或是阿摩司書八14所提及的 Ashima 偶像。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七30疏割比訥，匿甲，亞氏瑪是什麼？】
答：1 疏割比訥Succoth
Benoth系為神像之名，可能是叫瑪督Marduk和他的妻子西班尼Zer Banit，亞述王撒縵以色Shalmaneser(意敬拜火者），遷巴比倫人至撒瑪利亞時，造疏割比訥以奉祭之。
2 匿甲Nergal系冥府之神，為巴比倫人所奉邪神之一，或雲火星。古他人造其像崇拜之，稱為陰府之主。人以為司瘟疫及戰爭者，其神像為人面有翼之巨獅。
3 亞氏瑪Ashima系亞蘭人之女神，哈瑪人造其像以崇奉之。為亞述王撒縵以色，使此族僑居撒瑪利亞時所攜來之偽神像。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【王下十七30∼31 神祇名單】美索不達米亞史料中，並沒有提及名叫疏割比訥的神明。「比訥」（Benoth）可能亦即是「巴尼圖」（Banitu；「創造者」的陰性形式），後者經常用作伊施他爾的別號。匿甲是美索不達米亞之瘟疫和陰間的神。古他（巴比倫東北二十哩）正是其首要祭儀中心。亞示瑪之名出現在阿拉伯之特瑪的碑文，和一些亞蘭語的人名裡面，然而現今對他一無所知。亞瓦如今被考證為阿瓦鎮（亞喀得語作阿瑪，即東巴比倫的阿瑪圖）。匿哈和他珥他分別被考證為以攔神祇伊布納哈劄（Ibnahaza）和迪爾塔克（Dirtaq；又作達克達德拉〔Dakdadra〕）。學者認為亞得米勒就是阿迪爾米勒（Addir-Melek）。「阿迪爾」是個稱號，意即「大能者」，可以用作稱呼巴力，也可稱呼耶和華。「米勒」是「王」的意思，可指作王之神。最後，亞拿米勒據信是迦南女神亞拿特（或其對應男性神祇：安）和米勒（經常用來描述西閃族神祇亞他爾的稱號）的綜合體。現時對最後這兩名神祇所知甚少，但部分學者認為他們和摩洛有關（見：利十八21；申十八10的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【王下十七31】「亞瓦人造匿哈和他珥他像；西法瓦音人用火焚燒兒女，獻給西法瓦音的神亞得米勒和亞拿米勒。」
〔暫編註解〕「亞得米勒」：即「亞得（巴比倫的神名）是王」。
「亞拿米勒」：即「亞拿（米所波大米的天神）是王」。
匿哈。這可能是亞瓦人崇拜的一個偶像，但它是誰的化身卻不能完全清楚。有些人認為它是一個以攔的神明Ibna-Haza；另外一些人則認為它是Mandaic的黑暗之神Nebaz。
他珥他。亞蘭的一個神明。
焚燒兒女。與當地對摩洛的崇拜方式類似。
亞得米勒。這是美索不達米亞西北部崇拜的一個神，名字叫做Adad-milki，意思是“哈達是王，”是亞蘭人的神哈達的另一種形式。
亞拿米勒。意思可能是，“亞奴（Anu）是王。”亞奴是美索不達米亞早期著名的天空之神。
●「匿哈」：字義是「咆哮者」，此偶像是一個狗的形象。
●「他珥他」：字義是「黑暗王子」，此偶像是驢子的形象。
●「亞得米勒」：字義是「王的榮耀」。
●「亞拿米勒」：字義是「王的形象」。
【王下十七31】「亞瓦人造匿哈和他珥他像；西法瓦音人用火焚燒兒女，獻給西法瓦音的神亞得米勒和亞拿米勒。」
亞得米勒神與謀殺西拿基立者中之一人
Arda-mulis%s%i（見十九37）同名，其意為
Milki 的僕人。Anu-milki 可能意為「Anu 神是統治者」。但這些神祇與匿哈及他珥他一樣已然失傳，他們的敬拜者用火焚燒兒女（希伯來文），與第17節「使他們的兒女經火」不同；NIV
作獻上為祭。這些假信徒都有非按律法設立的祭司在他們中間事奉（32節），這些祭司對神的約的要求（王上十二31）卻一無所知。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七31匿哈，他珥他，亞拿米勒，亞達米勒是什麼？】
答：1 匿哈Nibhaz系神化的壇，為亞瓦人所拜二偽神之一。以色列人十族被擄後，亞瓦人與他族自亞述遷居撒瑪利亞時所攜來者。
2 他珥他Tartak系亞蘭人女神，亞瓦人造其像崇拜之。為亞述王撒縵以色以此族移至撒瑪利亞時，亦攜此偽神像同至。
3 亞拿米勒Anammelech，此名與亞達米勒Adramelech並記，系巴比倫神之名。其原名亞努，即君之意，米勒為亞述語，意亦君也。西法瓦音人被亞述王撒珥根Sargon（意太陽的王），遷至撒瑪利亞後，即崇拜此神，以己之子女挪於火中焚燒而獻祭之。（參五九題）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【王下十七32】「他們懼怕耶和華，也從他們中間立邱壇的祭司，為他們在有邱壇的殿中獻祭。」
〔暫編註解〕「懼怕」：於原文與「敬畏」為同一字。
懼怕耶和華。之前（第25節），他們“不敬畏耶和華。”伯特利祭司的影響沒有使他們成為真正敬拜神的人。這些人一面敬拜他們自己的神明，一面又在某種程度上承認以色列民族的神。
從他們中間（直譯為：他們中間地位最低的）。他們從百姓的各個階層中為自己選立祭司，很少顧及這些將要獻身宗教服侍之人應有的資格。
【王下十七33】「他們又懼怕耶和華，又侍奉自己的神，從何邦遷移，就隨何邦的風俗。」
〔暫編註解〕◎習慣、風俗力量真是強大，這些人已經移動千里到以色列，事實上也知道神有能力，但他們還是堅持要照過去的習慣來敬拜過去的神。我們是否會讓習慣左右我們的思想，以致無法做出正確的判斷？
【王下十七34】「他們直到如今仍照先前的風俗去行，不專心敬畏耶和華，不全守自己的規矩、典章，也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命。雅各，就是從前耶和華起名叫以色列的。」
〔暫編註解〕不專心敬畏耶和華。這個陳述與第33節的陳述並不矛盾。上一節說到，他們將其它假神的崇拜與對耶和華的崇拜攙雜在一起。本節強調的是，那樣做並不是真正意義上的認識耶和華。他們還想求問他的律法並期待從中得到安慰。但沒有人可以既侍奉偶像又服侍神。只有一位真的神，那些不論以何種途徑承認假神的人都不可能真正地敬畏耶和華，除非他假裝敬畏耶和華。
守自己的規矩（直譯為：追隨自己的律例）。這種撒瑪利亞新的混合式的宗教不能也不會認可耶和華賜給他百姓的律例。耶和華的律法和摩西律法書上的典章大部分被忽略了。那些留在本地的以色列人與新來的定居者混雜並在他們的信仰上與其聯合（見王下23:19；代下34:3-7
33；約4:22）。
【王下十七34-40】這是一個典型的混雜宗教，不敬畏耶和華的人（34、36、39節）不按照神的典章（34、37節），導致別樣的風俗行為產生（34、38節）。神與祂自己的子民立了永恆的約，他們若守約則會彰顯出律法及秩序的特徵，但他們不忠於神的約，反而背其道而行。這裡的用語及風格都是十足的「申命記式」，咒詛撒瑪利亞式的混雜宗教。敬拜耶和華必須是忠誠的、獨一的，絕對不能與外邦人宗教混雜相融（37-40節）若不按此標準去行的人，不論他們是否稱自己為敬拜耶和華，均不是真正敬拜耶和華的人。──《丁道爾聖經註釋》
【王下十七35】「耶和華曾與他們立約，囑咐他們說：“不可敬畏別神，不可跪拜侍奉他，也不可向他獻祭。」
〔暫編註解〕約。見出19:5
6節。
不可敬畏別神。神的十條誡命是他與他百姓所立之約的基礎（出20:1-17；34:27
28）。前兩條誡命禁止承認其它的神明並敬拜偶像（出20:3-5）。
35∼39 這段經文引述以下各段組成：出六6；二○5
7
20
23；申四34；五15；一三5；二八14；當中強調了以色列的叛逆。
【王下十七36】「但那用大能和伸出來的膀臂領你們出埃及地的耶和華，你們當敬畏、跪拜，向他獻祭。」
〔暫編註解〕領你們出。將這裡與神在西奈山頒佈之十條誡命的序言相比較（出20:2）。
【王下十七37】「他給你們寫的律例、典章、律法、誡命，你們應當永遠謹守遵行，不可敬畏別神。」
〔暫編註解〕給你們寫的。這些都寫在書卷上，好使神的神聖要求不被誤解（見出24:3
4）。
【王下十七38】「我耶和華與你們所立的約你們不可忘記，也不可敬畏別神。」
【王下十七39】「但要敬畏耶和華你們的神，祂必救你們脫離一切仇敵的手。”」
【王下十七40】「他們卻不聽從，仍照先前的風俗去行。」
〔暫編註解〕照先前的風俗。神與以色列人立約之後，不暇片刻，百姓就答應要順從這約（出24:3
7），但他們很快就偏離了神所吩咐的，在金牛犢前下拜獻祭（出32:8）。
◎列王紀寫作時，居住於北國土地的這群人聲勢還強大，他們雖然有關於神的知識，但主要還是信奉自己的偶像。 17:34-41 顯出作者希望這些人進入應許之地，如果也能承受應許變成敬拜神的人那也很好，問題是這些人終究是「不足以事奉神」的，在懼怕之下只想用些欺哄的儀式唬弄神。
【王下十七41】「如此這些民又懼怕耶和華，又侍奉他們的偶像。他們子子孫孫也都照樣行，效法他們的祖宗，直到今日。」
〔暫編註解〕直到今日。很明顯，從本節的話我們可以看出，作者與這些他所描述的事件並不屬於同一個時代，他的日子稍晚，可能是在猶大王國毀滅之後。埃裡芬泰因紙草卷見證了這樣的事實，在以斯拉和尼希米的時代，“猶太人”──這些紙草卷的作者所稱呼的──在他們的宗教中除了耶和華之外還敬拜許多異教的神明。這些猶太人定居在埃及，但仍舊和耶路撒冷的大祭司以及撒瑪利亞的總督──Sanballat的兒子們──保持聯繫。
一個民族──“在萬民中”本應要作屬耶和華的“子民”（出19:5）──以色列的歷史就這樣結束了。沒有一個民族發端時擁有比以色列人更大的應許，也沒有一個國家遭遇過比他們更大的責備和羞辱。以色列在悲慘的經驗中認識到，“公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱”（箴14:34）。
我們對這些北方的支派被擄去之後的情形知之甚少。很多人可能就與他們所居之地的百姓融合了並失去了自己的獨特性。其他一些人繼續敬拜耶和華並與被擄到巴比倫的猶太（猶大）人聯合（見耶50:4
20
33）。還有一些人與猶大的流亡者在所羅巴伯和以斯拉的帶領下回到耶路撒冷（拉8:35；代上9:3）。新約時代的猶太人和他們中間改變信仰的在以下的地方都有居住：米底亞，帕提亞，以攔，加帕多家，弗呂家，埃及，利比亞，古利奈，克裡特，阿拉伯，並整個東方（徒2:9-11）。這些被亞述擄走的以色列人的後裔到底有多少人如今不得而知了。
【王下十七41】「如此這些民又懼怕耶和華，又侍奉他們的偶像。他們子子孫孫也都照樣行，效法他們的祖宗，直到今日。」
有關直到今日，見：導論Ⅶ Ｂ 「分期編纂」d. 段。若按字面意義來解釋孫一字，則其時期可能為本節經文歷史日期之後的七十餘年。──《丁道爾聖經註釋》
【亞述征服以色列】
1．亞蘭地在被耶羅波安二世納入進貢地的一百年後，已被亞述人轄管，亞述再次變得強盛。大馬色王利汛和以色列王比加一起攻擊猶大國。以東人和非利士人由猶大國奪回了領土。
2．應亞哈斯的要求，亞述王提革拉毗列色征服了亞蘭，殺了利汛，並從以色列帶走了Napthali ，不過只由猶大國帶走了貢物。何細亞用刀殺了比加，向提革拉毗列色三世表示臣服，但不久就尋求與埃及結盟攻打亞述。
3．在一場長期的圍攻後，亞述傾覆了撒瑪利亞，帶走以色列的餘數，驅逐大部分的百姓，並且從亞述國其他地區帶來了移民。
──《SDA聖經註釋》
【思想問題（第十七章）】
１ 以色列亡國的主要原因是什麽？誰掌握國家的興衰和世界歷史的演進？假如你要作個愛國的基督徒，你會怎樣做？
２ 本章對以色列人及外邦人敬拜神的態度有詳盡的描述，他們之間有什麽異同？你有沒有犯他們同樣的毛病？
３ 以色列人的信仰受外邦人影響而成為混合宗教，他們犯了十誡中的那幾條誡命？今天基督徒會不會受到同樣的影響？他們要面對那一些思想和潮流的衝激？你怎樣應付這些衝激？
４ 從耶和華與以色列始祖立約直到亡國的一段歷史中，他們都不斷干犯神的律法，又辜負神的慈愛。在這段期間神有沒有放棄拯救他們？什麽事情促使神對他們施行審判？這對你有什麽提醒？有什麽安慰？
５ 本章提到先知那幾方面的職分？今日作教會領袖的有否類似的責任？
６ 遷移至撒瑪利亞的外族人「又懼怕耶和華，又事奉自己的神」。這是否你的寫照？
──《串珠聖經注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․蔡哲民等《查經資料》․