歷代志上第二十一章拾穗
【代上二十一1】「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」
〔暫編註解〕「撒但」：名字的意思是「控告者」，蒙神允許對人類作有限度的攻擊（參伯2:1-8）。
「以色列人」：原文作「以色列」。
撒但起來。第二十一章記錄大衛統計以色列的人口，招致神的不悅，結果瘟疫臨到了以色列。參撒下24章相應段落的注釋。
攻擊以色列人。聖經顯示神的旨意，揭露仇敵的邪惡。撒但不停地攻擊天國，竭力阻撓神的旨意，給神的子民帶來困惑和苦惱。神奇妙地賜福予大衛，給以色列人帶來了巨大的繁榮。但撒但總想讓大衛認為自己的成功是靠著他自己的勇猛和國家的兵力。撒但盡力使大衛越來越多地依靠人的力量，而不是天國的福氣。
激動大衛。這裡說撒但慫恿大衛統計以色列的人口。撒下24:1的對應句子是這樣寫的：“耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人”。神經常被描述為做了祂所沒有阻止的事。驕傲自滿的大衛被惡者引誘，清點以色列的人數。神沒有干涉，而是讓大衛的不良動機付諸實現。當神允許罪惡的行為發生的時候，這往往被說成是出於神的干預，其實是邪惡的勢力在運作，導致有害的結果（見羅1:18
24
26
28）。
數點他們。統計以色列人是出於軍事目的，進行兵役的登記。統計的不是全部人口，而是國家的軍事力量（第5節）。大衛要通過增強自己的軍事力量，擴大以色列的勢力和聲威。但他這樣做，會使列國以為以色列的力量在於其強大的軍事，而不是神。
21:1 同是數點人數，神怎麼降罰於大衛呢？原來……大衛數點人數帶來重大災禍，因為這有別於民數記所記載的那次（參民1-2），那次是神吩咐摩西統計人口的；而這次的數點，卻起因於大衛想誇耀強大的軍力。他既想清楚掌握自己的軍事實力，就已經開始倚靠兵力勝於倚靠神了。倚靠神的大能滿有信心，跟蒙神使用成就了大事而沾沾自喜，這兩者之間實有微妙的區別。
21:1 一個簡單的行動，背後的動機卻是……這一節說，撒但激動大衛數點人民。難道撒但能強迫人去做壞事嗎？當然不能，牠只是誘惑大衛，將壞主意放在他心裡，大衛中計按照試探去行。大衛想數點人民，本來並不違背神的律法，但是他的動機是錯的──想以兵力為誇耀，忘卻真正的力量出於神。撒但自從在伊甸園誘惑始祖以後，就不斷引誘人犯罪。就連沒有崇高道德理想的約押，都看出這種數點是犯罪。從大衛的例子可見，一個行動本身可能並不錯，但如果是出於貪婪、狂傲，或是自私的動機，就是大罪了。有時錯誤並不在於行為本身，乃是動機不對，所以在我們行動以前，必須衡量自己的動機。
21:1-3 忠於神的大衛也會被撒但試探；我呢，我何時最易被試探？大衛隨從撒但的試探，神藉約押勸諫，給他開一條出路，但是大衛的狂傲使他聽不進約押的忠言。他信靠自己的力量，忘卻神的大能。如果我們覺得自己了不起，信靠自己而不信靠神，便會馬上陷入撒但的圈套。自負使我們遠離神，在你受到試探的時候，要檢討內心的動機，好明白外在的引誘為甚麼會那麼厲害。（參林前10:13關於逃避試探的教誨。）
1∼4 實際上是神容許撒但激動大衛去數點民數，而大衛也不顧約押的忠告，堅持這樣做。參看撒母耳記下二十四章1節的腳註。雖然這事件在本質上不是錯誤的，但大衛的行動表明他依賴勇士的人數，過於依靠神。這次人口普查花了十個月才完成（撒下二四5∼8）。
1-7 大衛數點民數：大衛這樣做的動機聖經沒有說明。舊約內，通常數點民數的目的有：１ 統計軍隊預備作戰（例如民1-2）；２ 徵收捐稅（例如出30:11-16）；３ 挑選苦工（例如王上5:13-17）。上述三個理由都不適用於這裡，顯然大衛是要瞭解自己治權的大小，因而下令進行這次人口普查。
大衛核點民數的事，可參《撒下》24章註解。這是本書所記大衛唯一的過犯。二書雖同記此事，但《撒下》的重點放在神的怒氣和刑罰上，本書的重點則放在大衛購地築壇上。28∼31節的材料為《撒下》所無，而接上二十二1便提到大衛準備建殿。
1-31 購買殿址：本章記載大衛因數點民數而招致刑罰的前因後果，內容與撒下24大同小異。主要的分別有上面兩點：１ 在撒下，這件事發生在大衛的晚年，是列在一連串不幸的事件中，在代上，這事給擺在大衛的宗教貢獻之中，標誌著他事業的高峰；前者強調的是大衛的失敗，後者則著重大衛如何購買基址好作建築聖殿之用；作者這樣做，並不是因為他相信大衛是完美無瑕的人，而是因為當他編寫本書時，王國歷史──撒母耳記上、下與列王紀上、下早已是猶太人所認識的了。２ 有關事情的起源，代上聲明是出於撒但的攻擊（21:1）， 撒下則按照猶太人的習慣，認為這事最終是出於耶和華（24:1），有 的准許才可發生；另一方面，歷代志作者的用意是要保存大衛完美的形像（見本書簡介）。
【代上二十一1神或撒但激動大却呢？（參撒下廿四1）】
問：撒母耳記下二十四章和歷代志上二十一章同記一件事，而撒母耳記說神激動大却數點百姓，而歷代志則說撒但為之；且二書所言，能拿刀之人的數目不同；怎樣解釋？
答：加伯
再者，二卷書對於能拿刀的人記載如下：撒母耳記下說：「以色列拿刀的勇士有八十萬，猶大有五十萬。」歷代志上說：「以色列人拿刀的有一百一十萬，猶太人拿刀的有四十七萬。」撒母耳記下和歷代志上所記的不是相同的：撒母耳記下是說拿刀的勇士有多少，而歷代志上是說拿刀的人有多少。
我們應當知道，神並不負抄寫上錯誤的責任。譬如：官話和合本串珠聖經第二○五七頁，在馬太福音二十四章三十一節將「聚」誤作「娶」，在民數記三章三十五節將「米」誤作「木」；這樣校對的錯誤，神是不負責任的。我們能否因此就說聖經錯了呢？願神祝福你、引導你離開那個地方，不信那荒謬高等批評學的不信論調。―― 倪柝聲《聖經問答》
【代上二十一1根據歷代志上二十一章的記載，大衛是受撒但控制去核民數，結果，神用瘟疫殺死七萬以色列人。神為大衛所犯的罪懲罰以色列人，公平嗎？（D＊）】
從人的角度看來，最合理的方法是將犯罪的苦果規限在犯罪者身上。但家庭成員及構成社會的各項元素，是互相影響的，所以上述規限很難達成。正如在納粹時代，世上千萬人因一個人一一希特拉而受苦。至於大衛核點民數，這事情背後當時沒有狂暴或破壞性的動機。其實，大衛是因著國家在自己領導下走向富強，疆土拓展，人民生活富裕，便驕傲起來。這才是他核民數的真正動機。
然而，若我們假設那時候的國民沒有和大衛一樣地驕傲，就陷於錯誤了。撒母耳下二十四1記載：「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」由這節經文看來，極可能是大衛身旁的謀士獻策，提議大衛數點民數，以瞭解國家軍力及提供準確資料作徵稅之用。那時候，以色列國內必定湧現著高度自傲的情緒，而神那充滿恩典及權能的主權，就漸漸在他們腦海中褪色了。以色列人在戰場上的輝煌成果，使疆界擴展，南至埃及邊境，東至幼發拉底河，北達亞蘭的南界；以色列人沒有體會到這一些驕人的戰績都是神賜與的成就。這一切現象，在在都顯出，為警誡而懲治這個國家的時候到了，若非如此，聖經也不會指出「耶和華又向以色列人發怒」。
我們從歷代志下二十一1得知，撒但如何利用當時的環境：「撒但起來，攻擊以色列人，激動大衛數點他們」。撒但的作風古今如一，當他發覺時機成熟了，是它攻擊以色列人的時間，便激動大衛，使他進行核民數這項充滿自我中心的行動。縱使元帥約押極力阻止，大衛都一意孤行（參二十一3）。因此，我們不要奇怪，當十二支派繁衍眾多，以色列軍力達到高峰的時候，神提醒他們，使以色列強盛而戰勝外敵的，並非他們數目眾多，而是出自神的無限恩慈。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【代上二十一2】「大衛就吩咐約押和民中的首領說：“你們去數點以色列人，從別是巴直到但，回來告訴我，我好知道他們的數目。”」
〔暫編註解〕大衛吩咐約押。大衛要進行的統計在全國造成很大的不安。在擴大兵力的問題上，百姓的意見並不一致。為了控制局面，大衛命令軍隊負責統計，而不是通過祭司和各支派的首領（見民1:2-18；26:1
2）。
從別是巴直到但。指以色列全境，從南端的別是巴到北端的但。
【代上二十一3】「約押說：“願耶和華使他的百姓比現在加增百倍。我主我王啊，他們不都是你的僕人嗎？我主為何吩咐行這事，為何使以色列人陷在罪裡呢？”」
〔暫編註解〕約押亦反對此次行動，勸諫大衛不要限制神的祝福。
約押說。約押雖然是堅強的戰士，但他看不出大衛統計以色列人口有什麼好處，就提出了反對。
陷在罪裡。《撒母耳記》這樣記錄約押的意見：“我主我王何必喜悅行這事呢”（撒下24:3）？在對國王的規勸中，約押提出一連串的問題，讓大衛認識到自己行為的愚昧，以及所導致的弊端。
【代上二十一4】「但王的命令勝過約押。約押就出去，走遍以色列地，回到耶路撒冷，」
〔暫編註解〕王的命令勝過約押。令人遺憾的是，當權者不一定總是對的，但他們的話卻占著上風。這次約押是對的，大衛是錯的。
走遍以色列地。《歷代志》沒有記錄人口統計的細節。撒下24:5-8記載統計人員渡過約旦河，北至基列和但，然後繞到西頓，南至貝爾謝巴，再回到耶路撒冷，共花了九個月零二十天。
【代上二十一5】「將百姓的總數奏告大衛：以色列人拿刀的有一百一十萬；猶大人拿刀的有四十七萬。」
〔暫編註解〕此處所記以色列人拿刀的為110萬人，猶大人拿刀的為47萬；但《撒下》二十四9則各記為80萬和50萬。何以有此出入殊難解釋，但和當日核點人數的方法必有關係（6節；參二十七23∼24）。有的譯本將猶大人拿刀的47萬包括入總數110萬內，在“一百一十萬”之後，加上“包括”二字。有的則根據二十七1∼15所記，將周年按月輪流服務王的人（每月24000）加起來共有288000人，加在《撒下》拿刀的80萬人中，構成110萬的概數。
撒母耳記下二十四章9節那八十萬的以色列人數，可能不包括歷代志上第二十七章的三十萬，這樣總數便有一百一十萬（如這裏）。猶大的四十七萬可能沒有包括撒母耳記下六章1節的三萬，這樣總數便是五十萬。又或者歷代志所提供的是一個約數。
這裡人口的數目與撒下24:9的記載稍有出入。
這裡的總數與撒下24:9的總數有些不同。現分列如下：
《歷代志》 《撒母耳記》
以色列 1
100
000 800
000
猶大 470
000 500
000
總數 1
570
000
1
300
000
《歷代志》的1
100
000名以色列戰士可能包括大衛的常備軍288.000人（代上27:1-15，如果算大約數則是300
000人）。加上《撒母耳記》的800
000人
就是1
100
000人。《撒母耳記》裡猶大戰士的人數500
000是一個大約數，《歷代志》470
000的數字比較準確（詳見撒下24:9注釋）。出埃及以後，以色列戰士的數量有了很大的增加。當時不包括利未人，才603
550名（民1:46）。
【代上二十一5若與撒母耳記及列王紀相比，歷代志通常都記載較大的數值；縱使三者所記載的數值不協調，也是如此。為什麼？】
歷代志所記錄的事件，有很多與撒母耳記及列王紀重複了，但在這些重複的記述中，歷代志所記的數值都大於其餘兩段經文的數值，這情況出現了十八至二十次。有某些學者認為上述情況是一種證據，證明歷代志編者慣于榮耀以色列過去的歷史，傾向於誇大其詞。但在此要指出，歷代志的數字與統計資料，絕大部份都與列王紀及撒母耳記相符。由此看來，學者所指稱的——歷代志編者傾向于將記錄修飾，並誇大以色列人以往的榮耀——縱然編者有這種傾向，也是溫和的。
若細察那十八或二十處真正有衝突的經文（因為經過詳細考究後，發覺那些表面上有明顯衝突的經文，其實分別都是指不同的人物及時間，並非同時發生，或屬不同組合類型）便得出一個令人訝異的結果，在上述有衝突的經文中，有三分一是歷代志的數值較低於撒母耳記及列王紀下。例子有：代上十一11與撒下二十三8；代上二十一5下與撒下二十四9下；代下三16下與王上七20下（亦參第42節）；代下八10與王上九23；代下三十六9與王下二十四8。還有兩個更顯著的例子：歷代志下九25記載所羅門王有套車的馬四千棚，而列王紀下四26卻說有四萬棚。此外，歷代志上十一11記載，大衛的其中一個戰士雅朔班，在一次戰役中殺死了三百人，但撒母耳記下二十三8則指出殺了八百人。還有另一個使人感興趣的例子，撒母耳記上六19記載有一個令人難以置信的數值（可惜歷代志沒有與此段相對應的經文）；伯示麥居民擅觀約櫃，耶和華因此擊殺他們五萬零七十人（譯按：參和合本小字）——這個數字有可能多過伯示麥全部居民，雖然我們不能確定有多少人住在伯示麥。
我們相信歷代志上所記載的數值與列王紀及撒母耳記有差異，主要是在經文流傳過程中起了訛誤。在解釋這些訛誤之前，必須要瞭解專有名詞及數字較易出現手民之誤（尤其是並非源于希伯來文的專有名詞）。差不多所有啟人疑竇的數字都是整數，以「千」為單位。在經文流傳過程的後期（但早于文士用讀音記錄），是應用字母記錄數字。「千」的寫法是在個位數字之上加橫向的點。因此，若經卷被蟲蛀了，又或受了塗汙，就很難決定在個位數字之上有沒有橫向的點。縱使是較早時的記法，約主前五世紀埃及伊裡芬丁蒲草紙的記數法，也容易因經文的破損塗汙而使抄寫員抄錯。仿照古代埃及一種比象形文字更簡單的書寫體，猶太人用尾部有鉤的橫線（像魚鉤狀）來代表十。但這種記法也有缺點，容易因經卷遭塗汙而影響數字的準確，正如列王紀下八13，原稿應是「二十四」，但文士照一卷被塗汙了的經卷抄錄後，就變成「十四」。（有關這例子的詳細資料，可參尼希米記七章及以斯拉記二章，從巴比倫歸回的人數的討論。）
現在，我們返回本條題目所討論的問題。前兩段已指出，在十八至二十處數值不符的經文中，其實有七處歷代志的數值較撒母耳記及列王紀為低。因此，大約只有十二處經文成為支持歷代志編者傾向于誇大其詞的證據。然而，若考慮經文包括了大量數字的資料，而只有十二處不和諧，也屬難能可貴了。而且，經文所記載的數字乃取自不同的資料，有某些誤差實屬無可避免；另一方面，歷代志所記載的度量衡單位讀者可參看下文關於歷代志下二十二14的討論。（欲詳細研究歷代志數字資料的讀者，可參考J．B．Payne，“The
Validity of Nummbersin Chronicles”Bulletin of the Near
EasArcheaological’Society
n.s.ll[1978］：5、58。] ── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【代上二十一6】「惟有利未人和便雅憫人沒有數在其中，因為約押厭惡王的這命令。」
〔暫編註解〕「利未人和便雅憫人」：以色列人口的總數向來不包括利未人（參民1:49
2:33）。這次沒有數算便雅憫人，大概是因為會幕停留在這支派範圍內的緣故。
《撒母耳記》沒有提這個細節。根據神對摩西的指示，利未支派不包括在軍事統計之中（民1:47-49）。沒有統計便雅憫支派可能是因為他們堅決反對大衛的兵力擴張計畫。約押可能因擔心強迫統計所造成的後果，就採取了慎重的態度。
【代上二十一7】「不喜悅這數點百姓的事，便降災給以色列人。」
〔暫編註解〕「降災」：指的是14節的瘟疫。
《撒母耳記》沒有這句話，卻說：“大衛數點百姓以後，就心中自責”（撒下24:10）。關於不喜悅的原因，參代上21:1注釋。
【代上二十一8】「大衛禱告 神說：“我行這事大有罪了！現在求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”」
〔暫編註解〕大有罪了。大衛值得欽佩的品格之一，就是在認識到自己的錯誤時願意認罪。掃羅就不肯這樣做。
我所行的甚是愚昧。犯罪肯定是愚蠢的，只能帶來不幸和禍患。
21:8 認罪不易，悔改更加……一旦大衛認識到自己的罪，就將罪責全部承擔下來，並承認過錯求神赦免。許多人想把神和基督教的好處加到他們的生活之中，卻不肯認罪；但是我們必須先認罪悔改，然後才能領受神的赦免。我們當像大衛一樣，對自己的錯誤負責任，並且向神認錯，然後才能得到赦免，讓祂繼續在我們身上動工。
8-14 大衛選擇刑罰：參撒上24:10-15注。
【代上二十一9】「耶和華吩咐大衛的先見迦得說：」
〔暫編註解〕吩咐大衛的先見迦得。撒下24:11說，“大衛早晨起來”，就有信息傳來。顯然大衛在夜間深受良心的自責，並在神面前承認了自己的罪。神聽了大衛的祈禱，就通過迦得傳達祂的答覆。
大衛的先見。先知希幔也被稱為“王的先見”（代上25:5）。神曾通過迦得對大衛說話（撒上22:5）。迦得是記錄大衛統治歷史的作者之一（代上29:29）。
【代上二十一10】「“你去告訴大衛說，耶和華如此說：我有三樣災，隨你選擇一樣，我好降與你。”」
〔暫編註解〕神擺在大衛面前的，是不尋常的選擇。犯罪肯定要受到懲罰的，但大衛有機會選擇什麼樣的懲罰。
【代上二十一11】「於是迦得來見大衛，對他說：“耶和華如此說：‘你可以隨意選擇：」
〔暫編註解〕11∼17 關於這些事件，參看撒母耳記下二十四章13、14、16節的腳註。
【代上二十一12】「或三年的饑荒；或敗在你敵人面前，被敵人的刀追殺三個月；或在你國中有耶和華的刀，就是三日的瘟疫，耶和華的使者在以色列的四境施行毀滅。’現在你要想一想，我好回復那差我來的。”」
〔暫編註解〕三年的饑荒。見撒下24:13注釋。
【代上二十一13】「大衛對迦得說：“我甚為難，我願落在耶和華的手裡，因為
他有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裡。”」
〔暫編註解〕大衛沒有馬上就面前的三種懲罰作出選擇。他願意把自己的事交在神手中，而不是人的手中。以色列人同樣充滿那激發大衛軍事計畫的驕傲精神，所以懲罰既是針對大衛的，也是針對他們的（撒下24:1）。
21:13-14 我生命中哪些事情是罪帶來的惡果？給我甚麼啟示？罪有一種多米諾骨牌效應，只要一犯罪，接著便有一連串的後果。我們懇求神寬恕，祂雖然會原諒我們，但是罪所帶來的後果卻往往不能免除。大衛求神施憐憫，神應允他並在滅命天使完成任務以前，吩咐他們住手，但是大衛犯罪的結果已經無法彌補。神雖然常常赦免我們的罪，也減輕罪的苦果，但是罪的疤痕仍然存在。我們行事為人，要先想到可能產生的後果，好提醒我們懸崖勒馬，以免後患無窮。
【代上二十一14】「於是耶和華降瘟疫與以色列人，以色列人就死了七萬。」
〔暫編註解〕有的聖經學者認為瘟疫所殺死的人可能和大衛的兒子押沙龍（撒下17章）及匪徒示巴的叛亂（撒下二十章）有關，在此受到刑罰。
罪的後果往往也影響其它人。
【代上二十一14 一人犯罪，竟有七萬人被殺，為甚麼會這樣嚴重？】
大衛犯罪為甚麼叫七萬人遭殃？首先，在撒母耳記下二十四章對同一件事的記載中提到，耶和華神是要藉這件事審判以色列人（參撒下二十四1）。另一方面，聖經強調神的子民是一個整體，領袖犯罪是會禍及所有神的子民的，在撒母耳記下21章1節提到神因為掃羅殺死基遍人而降三年饑荒一事，所以祭司犯罪等同全會眾犯罪，官長犯罪也比一般老百姓犯罪更為嚴重（參利4章對贖罪祭的處理）。今日教會的領袖們要小心啊！神的子民作為一個整體，彼此也會互相影響，正如保羅指出的“一點面酵能使全團發起來”（參林前五6）。神使我們互相憑倚，在一起工作，不管我們覺得那是否公平，我們的行為總是常常影響別人。我們不能完全明白神施行這樣嚴厲的處罰的用意，我們也不知道當時的先知、各支派的首領以及王的謀士身在何處，有否追隨大衛的罪惡，贊同他行事。但是我們確實知道，單單信靠軍事力量，這種心態就是拜偶像。容許任何事取代神的地位皆是犯罪，都會造成災難性的後果。──《靈修版聖經注釋》
【代上二十一15】「 神差遣使者去滅耶路撒冷，剛要滅的時候，耶和華看見後悔，就不降這災了，吩咐滅城的天使說：“夠了，住手吧！”那時，耶和華的使者站在耶布斯人阿珥楠的禾場那裡。」
〔暫編註解〕“阿珥楠”即撒母耳記下二十四章16節的亞勞拿。
「耶布斯人阿珥楠」： 撒下24:16作「亞勞拿」，
有學者認為他是耶布斯的廢王（參11:4-7）。
差遣使者。見撒下24:16。
後悔。關於神後悔的方式，見創6:6；出32:14注釋。
15-27 瘟疫止息：本段是整章的中心，目的是要表明聖殿是贖罪的地方，是存心悔改的人與施恩的神相會的地方。
【代上二十一16】「大衛舉目，看見耶和華的使者站在天地間，手裡有拔出來的刀，伸在耶路撒冷以上。大衛和長老都身穿麻衣，面伏於地。」
〔暫編註解〕「耶和華的使者站在天地間，手裡有拔出來的刀」：這是聖經中一幅刻劃神審判的典型圖畫（見創3:24; 民22:31; 申32:41;書5:13; 賽34:5-6; 啟14:14-20）。
看見耶和華的使者。參民22:31。那裡說巴蘭的眼目明亮，看見了神的使者站在路上。
拔出來的刀。就像站在路上攔阻巴蘭的天使（民22:23）。
【代上二十一17】「大衛禱告 神說：“吩咐數點百姓的不是我嗎？我犯了罪、行了惡，但這群羊作了什麼呢？願耶和華我 神的手攻擊我和我的父家，不要攻擊你的民，降瘟疫與他們。”」
〔呂振中譯〕「大衛對神說：『說要統計這人民的豈不是我麼？是我犯了罪了，行了大惡了；這些群羊作了甚麼呢？永恆主我的神阿，但願你的手攻擊我和我父的家好啦；可別拿疫症擊死你的人民阿。』」
〔暫編註解〕「我犯了罪」：可作「我這作牧人的犯了罪」。
大衛把統計人口的罪攬在自己身上。他坦率地承認了自己的罪，和眼前災難的責任。神聽了他的禱告，就饒恕了他。災難停止了。
【代上二十一18】「耶和華的使者吩咐迦得去告訴大衛，叫他上去，在耶布斯人阿珥楠的禾場上，為耶和華築一座壇。」
〔暫編註解〕「禾場」：根據古代近東的習俗，除了在收割的季節外，禾場可用作獻祭的場所；另外，在原文，這個字可以指「（聖所的）地址」（參15:1）。
阿珥楠的禾場。在摩利亞山上。亞伯拉罕曾在這裡築壇獻要以撒（創22:1-14）。後來所羅門也在這裡造聖殿（代下3:1）。阿珥楠在撒下24:16稱為亞勞拿。
【代上二十一19】「大衛就照著迦得奉耶和華名所說的話上去了。」
【代上二十一20】「那時，阿珥楠正打麥子，回頭看見天使，就和他四個兒子都藏起來了。」
〔暫編註解〕「 ...... 和他四個兒子」：作者特別提及他們，以強調事情的真確性。
【代上二十一21】「大衛到了阿珥楠那裡，阿珥楠看見大衛，就從禾場上出去，臉伏于地，向他下拜。
〔暫編註解〕21:21-24 獻祭是要獻祭者自己付上代價的，但我在主日崇拜中……大衛想買阿珥楠（撒下24:16的譯名是“亞勞拿”）的禾場給耶和華築祭壇，阿珥楠慷慨地將它奉送。但是大衛不肯接受，他說，“我不用你的物獻給耶和華，也不用白得之物獻為燔祭”。大衛想給神獻祭。“獻祭”一詞的意思是指將獻祭者自己、他的時間或他的金錢等獻給神。神所要求的不但是獻上象徵性的禮物，且要我們甘心樂意地奉獻，更要我們獻得具有意義。如果將你不花錢得來的獻給神，又怎能表明你對祂真心真意呢？
【代上二十一22】「大衛對阿珥楠說：“你將這禾場與相連之地賣給我，我必給你足價，我好在其上為耶和華築一座壇，使民間的瘟疫止住。”」
〔暫編註解〕大衛所購建聖殿之“地”（希伯來文作magon）比《撒下》二十四21所記的“禾場”（希伯來文作goren）為大，因為本節說他所購的為“禾場與相連之地”，且所付的代價是六百舍客勒金子，而不只是《撒下》所記的“五十舍客勒銀子”（二十四24）。聖殿后來造在這塊地上（代下三1）。
根據《撒母耳記》的記載，阿珥楠問大衛為什麼來，大衛回答說：“我要買你這禾場，為耶和華築一座壇”（撒下24:21）。
22-24 大衛向阿珥楠買地的討價還價活像亞伯拉罕的經歷（參創23章）。
【代上二十一23】「阿珥楠對大衛說：“你可以用這禾場，願我主我王照你所喜悅的去行。我也將牛給你作燔祭，把打糧的器具當柴燒，拿麥子作素祭；這些我都送給你。”」
〔暫編註解〕阿珥楠願意盡可能作出犧牲，使瘟疫得到制止。
【代上二十一24】「大衛王對阿珥楠說：“不然，我必要用足價向你買，我不用你的物獻給耶和華，也不用白得之物獻為燔祭。”」
【代上二十一25】「於是，大衛為那塊地平了六百舍客勒金子給阿珥楠。」
〔暫編註解〕阿珥楠即亞勞拿（撒下二十四16）。這兩個名字在希伯來文只相差一二個字母。
總額約為二百四十安士（15磅或6.8千克）金子，是即將用來建聖殿之整塊土地的地價。撒母耳記下二十四章24節只記載禾場與牛的購入。
「六百舍客勒金子」：是購買整座山的價錢，當然比禾場本身的地價（見撒下24:24）為高。
據撒下24:24：“大衛就用五十舍客勒銀子買了那禾場與牛。”據創23:16
17，亞伯拉罕付給以弗侖四百舍客勒銀子，買下了包括麥比拉洞穴的那塊地（見創23:15注釋）。買阿珥楠的地，五十舍客勒似乎太低了。五十舍客勒也許是禾場和牛的價格，只是總價的一部分（見撒下24:24注釋）。
【代上二十一26】「大衛在那裡為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭，求告耶和華，耶和華就應允他，使火從天降在燔祭壇上。」
〔暫編註解〕用火表示神臨格和應允的其他事例見利9:24；王上18:24
38；代下7:1。這裡獻燔祭的地點後來成為所羅門聖殿的所在地（代下3:1）。
【代上二十一27】「耶和華吩咐使者，他就收刀入鞘。」
〔暫編註解〕拔出刀的天使象徵瘟疫的下降（第16節）。照樣，收刀入鞘象徵瘟疫的結束。
【代上二十一28】「那時，大衛見耶和華在耶布斯人阿珥楠的禾場上應允了他，就在那裡獻祭。」
〔暫編註解〕28-31 作者解釋大衛為什麽把祭祀的中心由基遍遷到耶路撒冷。
【代上二十一29】「摩西在曠野所造之耶和華的帳幕和燔祭壇，都在基遍的高處。」
〔暫編註解〕「高處」：可譯作「邱壇」。
在基遍。參代上16:39
40。
21:29-22:1 基遍在以色列人歷史中原來地位很重要──基遍是便雅憫支派的一個城市。掃羅是便雅憫支派的人，他毀滅祭司城挪伯以後，就將耶和華的會幕移到基遍。基遍在耶路撒冷西北，約有兩小時的路程。
【代上二十一30】「只是大衛不敢前去求問 神，因為懼怕耶和華使者的刀。」
〔暫編註解〕「大衛不敢 ...... 因為懼怕耶和華使者的刀」：「不敢」應作「不能」。本節是對16節的補充和解釋，可能大衛原想去基遍獻祭求問神，因見此異象而領悟到此地乃獻祭的地方。
因大衛的罪而降臨國家的瘟疫，使大衛極其小心，唯恐再次招致神不悅。
【代上二十一31】「大衛說：“這就是耶和華 神的殿，為以色列人獻燔祭的壇。”」
〔暫編註解〕在希伯來文的舊約裡，本節為22章的第一節。
既然神如此顯著地表明祂的臨格，並接納了大衛在阿珥楠禾場的祭壇上所獻祭（代上21:26
28），大衛就認定這裡是建造聖殿，讓百姓來獻祭和敬拜的地點。
在本章的事件以後，第二十二章記錄了大衛為建造聖殿所做的準備。這個內容在別處是沒有的。
【思想問題（第21章）】
１ 若本章注釋對大衛數點民數所給的理由屬實，你想當日的情況為何使大衛特別容易受到試探呢？為什麽神不喜悅這件事？
２ 以大衛這樣一個合神心意的人，這次連約押都不如，做出了神不喜悅事，這給你什麽警惕？
３ 從8-13
17節看來，人的悔改牽涉什麽？這時人與神之間的關係又是怎樣的？
４ 本章中，有那些證據表明神對人其實滿有憐憫，樂意施恩？參10
15
18
20
26節。
５ 試從大衛購地獻祭一事（18
24-26），探討「奉獻」的真義。
── 《串珠聖經注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《靈修版聖經註釋》․