约伯记第一章拾穗
【伯一1】「乌斯地有一个人，名叫约伯；那人完全正直，敬畏 神，远离恶事。」
对于一个居住在约但河谷大裂口以西的以色列人而言，河对岸的一切都是 Qedem（东方，第3节），涵盖了从南方的米甸（士六3）到北方的亚兰旷野（创廿九1）的每一条道路。这是像埃及人辛努黑（Sinuhe）这类的政治犯遭放逐时的85避难处；庶出的儿子可以在这里寻求他的幸福（参创廿五6）。这是文明的边陲地带，四围环绕着浪漫的气氛；有些部分是荒野地带，盗贼会从这里出来袭击，并且掠夺那些比较安定的乡下人（参士六3、33；七12，八10）。有时候，也轮到它被暴露在来自更远之歹徒的突袭下，就如示巴人与迦勒底人（伯一15、17）。这里并不是旷野地带，因为在肥沃的地方也有耕地与城镇，至少在太平时期是如此。这里也可以看见流浪的牧人与定居的农夫；有时候同一个人也可以拥有这两个身分。这里住着一个人，名叫约伯。
「东方」不能被确认为任何一个国家，因为，它涵盖了以色列东方的整个边缘地带。这里横列着神秘的「阿玛伍人」之地（Amaw，民廿二5，思高）、乌斯地（伯一1）、陀伯地（士十一3），以及吕田努（Retenu）86，向南方是米甸人、亚玛力人，和以东人，较偏向东方的是摩押人与亚扪人，向北方是亚兰人（赛十一14；民廿三7）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「乌斯地」：不确定地点在何处，有些经文把这个地区跟以东连结在一起耶 25:20 哀 4:21 ，有些经文将之与亚兰连在一起创 10:23 22:21 。
「完全正直」：彻底正直、完全诚实。
原文的时态显示「敬畏神」与「远离恶事」都是一种持续的状态。
◎约伯被评论为「完全正直」，但他和别人都不以为约伯自己是「无罪的」。这样的生命质量很少见，所以我们很难理解。不过圣经还是记载存在一个正直公义的完全人：约伯。这一点是本书的基础，不能用「世人都犯了罪」来弱化圣经的记载与苦难的难以理解性。
乌斯地的所在不详。传统认为在约但河东岸，其地甚肥沃（14节）。大多数现代圣经学者同意乌斯在今阿拉伯北部，近麦地那绿洲（穆罕默德的坟墓所在）或舍汉洼低的阿菲拉克绿洲，因为约伯的朋友大半来自以东（二11；提幔在以东），希腊文《七十士译本》的《约伯记》附录，说约伯的家乡位于“以土买和亚拉伯的边界上”。以土买为以东的希腊文写法。
约伯一名，从住地和一3知道他不会是希伯来人。其实，约伯的住地和名字的意思都无关紧要，重要的是他的品格和德性。他“完全、正直、敬畏神、远离恶事”。“完全”不是说他“没有罪”
“乌斯地”。约伯住在死海东南面的地带。耶利米哀歌四章21节把乌斯指为以东地。亚历山大大帝属下的一位希腊将军多利买，在主前第三世纪也将这地带等同于乌斯。约伯这名字的意思较难肯定。约伯可能指“回转归向神的人”或“受到攻击和迫害的人”。“完全”。约伯的完全并不代表无罪。圣经指出（经验也支持这事实）没有人能达到神完全的标准（罗三23）。作者在这里断言无人能指出约伯在道德上有任何亏缺。从人类的角度看，他是无可指摘的。
「乌斯地」：位于以东境内（参串）。
「完全正直」：不是说约伯完全没有罪，乃指他行为纯正，并不虚假。
乌斯的地理位置尚未确定。据哀4:21，耶利米时代的“乌斯地”，要么就是以东，要么是以东人离开家乡所征服的一个地方。后者的可能性大一些，因为“乌斯”和以东都被列入神所惩罚的一大批民族中（耶25:20 21）。但圣经中有关约伯的朋友以利法、比勒达和琐法（伯2:11）住所的零星资料，似乎暗示他们是来自以东附近。如以利法是提幔人。以东在提幔旁边（见耶49:7 20；结25:13；摩1:11 2；俄8 9）。比勒达的部族包括舒海茨（可能是亚伯拉罕之妾基土拉的后裔，创25:2）。约伯的第四个朋友以利户的家乡布斯（伯32:2），与以利法的家乡提玛相邻（见耶25:23）。
尽管这些证据证明乌斯位于以东地区，但也有其他因素导致不同的结论。在七十士译本中，乌斯（Ausites）位于阿拉伯沙漠的北部，巴勒斯坦和幼发拉底河之间。格赛纽认为这就是伯1:1节的乌斯，靠近迦勒底。劫走约伯家产的骆驼队即来自迦勒底（伯1:17）。这似乎为上述说法提供了证据。可是七十士译本的证据并非总是可靠。因为这个译本的附录说约伯是一名以东的王。
其他阿拉伯人的传说认为乌斯与大马士革相邻。事实上，大马士革西南40英里的地方现在依然叫迪尔约伯，保存了“约伯”的名字。人们认为这里和阿拉伯北部就是乌斯，因为约伯被称为“至大”的“东方人”（伯1:3）。有人认为乌斯在巴勒斯坦西部。那就不与以东邻近了。在另一方面，如果我们认定摩西为本书作者（见《约伯记》序言），他笔下的东方是埃及或米甸，而不是巴勒斯坦。
《约伯记》本身没有进一步提供有关于乌斯位置的资料。约伯的儿女们生活的地方“有狂风从旷野刮来”袭击（19节）。他们生活在一个开垦过的地方，“牛正耕地，驴在旁边吃草”（14节）。约伯的家要么是在城里，要么是在城的附近（伯29:7）。上述描述隐约说明那是在沙漠边缘的农场和城市之间。这样的地方在当时的东方并非罕见。
约伯。希伯来语'Iyyob，有人认为来自词根'ayab，意思是“敌对”。所以“约伯”的含义可能是“受攻击者”。格赛纽认为'ayab的原意也许是呼吸、风吹，或冲着某人吹气，表达气愤或憎恨。然而不能确定“约伯”来自于这一词根。但圣经的人名往往表达其主要特征。有些名字，如“以色列”，无疑是后取的（创32:28）。“约伯”这个名字未见诸希伯来的其他文献，但出现在公元前14世纪的亚马拿书信中，拼为Ayyab。马里（幼发拉底河岸一座古城）发现的楔形文献中也有这个名字，拼为Ayyabum。创46:13里的“约伯”不是来自希伯来语'Iyyob，而是“Yob”。
完全。希伯来语是tam。并非指绝对无罪，而是相对的完全、正直、诚实。在神眼里的“完全”人，是指在任何时候，都达到上天所期望之程度的人。希伯来语的tam相当于希腊语的teleios，在新约里常译为“完全”，但是译为“长大”或“成熟”似更恰当（见林前14:20，teleioi译为“大人”，与“小孩子”相对）。很难找得一个能准确翻译tam的词语。有些译者依照七十士译本译为“无瑕”，但似乎并不足以表达tam一词“完全”的内涵。
正直。希伯来语是yashar，含义是“笔直”、“平整”、“合理”、“正确”。
敬畏神。圣经常用这个词组表达对神的忠诚和崇拜。本文用忠于神的约伯，与敬拜别神的人进行对比。
远离。意思是躲避罪恶，如同躲避危险一样。本节所列的四个概念不是单纯的重复以强调约伯是义人，而是相互补充，完整地描绘出一个优秀的人物。
1:1-5约伯是一个完全、正直、敬畏神、远离恶事、富有，并且重视儿女的信仰。
【伯一1 乌斯】乌斯地的确实位置不明。这个词在近东很普遍。耶利米哀歌四21提到住乌斯地的以东民，暗示该地是在南方。然而按照耶利米书二十五20∼21，乌斯地则与非利士、以东、摩押有关。──《旧约圣经背景注释》
【伯一1 约伯反复寻求自己遭难的原委，他的目的是甚么？】
我们读约伯记时得到的某些信息，是书中主要人物自己所不了解的。本书的主人公约伯虽然没有过错，却丧失了他所有的一切，在他挣扎着去理解为甚么这些事会发生在他身上时，他并非是去寻求原委，而是要以这些事背后的答案和解释继续去面对自己的生活。只有这样，他才会充分建立信心。
我们也会像约伯一样，面对生活中不能解答的问题。我们是像约伯那样，无论怎么样都信赖神呢，还是向引诱屈服，说神不顾我们呢？──《灵修版圣经注释》
【伯一2】「他生了七个儿子，三个女儿。」
约伯拥有一个理想的家庭，有七个儿子、三个女儿，两个数目与它们的总和全都是完全的象征，是蒙神恩宠的一个清楚表征。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕1:2 之前有连接词，可能表示约伯的丰富跟他的完全正直有关。
2∼3约伯为人正直蒙福，子女众多（参诗一二七3）。“七”是完整的数目，有七个儿子代表福气无穷（参得四15；撒上二5）。他还有三个女儿，子女一共十个。“十”在东方也是完全的数目。他家畜的数目也是“七”和“三”。
【伯一3】「他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。」
他是东方人中至大的，这是与财富有关的，「首富」（现中）是此较好的译法。他的财产是以牲畜来衡量的，其数量再一次说明了理想，创世记中类似的财产清单（如：创廿四35）描写列祖们的财富，暗示约伯的生活方式与他们的类似；——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「五百对牛」：牛是以「对」计算，因为当时农夫犁田时通常是用一对牛来负轭。
「母驴」：比雄性贵重，因为除了可以生小驴之外，驴奶还可以当饮料。
「东方」：约但河以东就是所谓的「东方」。
「至大」：大概就是「首富」的意思。
“这人在东方中就为至大”。约伯受人尊敬，既由于他的道德和灵性品格（1节），也由于他的财富（3节）。
「五百对牛」：牛以「对」计算，因为农夫犁田时通常用一对负上轭的牛只。
「母驴」：比雄性的贵重，除可繁衍生殖之外，驴奶更可作饮料。
「至大」：可能指其财富而言。
家产。希伯来语是miqneh（牲畜），词根是qanah，含义是“获得财产”。东方的财富大多是用牲口来计算。
羊。希伯来语是so'n，指为人提供食物和皮毛的绵羊和山羊。
骆驼。便于到远方进行贸易。
驴。用于运输的家畜。
许多仆婢。许多从事劳务的仆人。
【伯一3 牲畜的数目】约伯牲口的数目极庞大。亚里士多德（Aristotle）宣称阿拉伯人有三千骆驼，正是本节所列的数目。这数字又可和拿八的三千绵羊、一千山羊参较（撒上二十五2）。主前第三千年纪的文献记载有些庙宇拥有一万四千只左右的绵羊，私人的羊群则通常小很多。古代近东固定牧场的羊群一般不会超过三百头。季节移牧的羊群数目则在二百到五百之间。最大的是游牧的羊群，数字可以高达几万只。约伯大小牲口的比例也颇为正常。现存史料的数字大都来自亚述的贡物总目，不能为私人牛羊的数目提供可用的估计。──《旧约圣经背景注释》
【伯一3 东方人】「东方人」（原文直译：「东方之子」）在闪族语言中通常是指比布罗斯东面地区，闪族半游牧民族所住地区的居民。主前第二千年纪初期埃及之《辛奴亥的故事》就是如此用这个字眼。创世记二十九1的东方人是住在幼发拉底河北部的亚兰人。在以赛亚书十一14，这话是指以东、摩押、亚扪各地的人。而在士师记六3，则是米甸人。总而言之，「东方人」似乎和「乌斯地」一样是个泛称。──《旧约圣经背景注释》
【伯一4】「他的儿子按着日子，各在自己家里设摆筵宴，就打发人去请了他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。」
约伯的儿女能够享受最美好的每一样事物。对他们快乐生活的一般性描绘是清楚的，但是，译文中却很难确保其细节。虽然广大的家庭非常亲密，富家或王室子弟可能每个人都各自拥有他们自己的住宅，未必是已婚的才可以（创廿五5、6；士十4；撒下十三7，十四24、31）。比较约伯记一18。姊妹们大概仍旧与她们的父母同住。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「按着日子」：原文意义不清，可能是指某个七天的节期，或者特殊的日子（生日一类的）。
大概七个儿子轮流在家设宴，七天一巡回，天天有筵宴。有的人说这里的“日子”指各人的生日，一年只有七次筵宴。这，普通人家也办得到，不足说明约伯一家蒙大福的光景。他的三个女儿来参加，说明全家和睦共处，其乐融融。
摆设筵宴。希伯来语“宴席”的词根是“喝”。故指饮酒的场合。
按着日子。许多人猜测这是生日，因为伯3:1说约伯“咒诅自己的生日。”有些人认为那些儿女每天摆设宴席。这句话表明了他们的富有。还有人认为这是指一般的节日。总之，尚无最后定论。
【伯一5】「筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：“恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉 神。”约伯常常这样行。」
筵宴的日子可以是指一周的周期。策克勒（Zo/ckler） 提议说这些筵席是生日宴会（参，伯三1：自己的生日），这似乎是合理的，但却难以证明。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「自洁」：「分别为圣」的意思，可能包含悔罪与洁净一类的仪式。
心中「弃掉」：原文虽然是「祝福」的意思，但这里是用其「咒诅」的意思。
「常常这样行」：「日常的行为」。
◎约伯自己扮演祭司的角色，这跟以色列列祖时期的族长是一样的，他也对 罪恶很谨慎，怕自己的儿女在欢宴中不小心轻浮得罪神，欢宴后就会去警告其儿女要洁净自己。这些举动都显示约伯非常敬畏神。
七天一巡回的盛宴过去，约伯大概担心众子在欢乐中会无心犯罪，为防万一，他为每人献上燔祭赎罪。“自洁”当指沐浴、更衣，做到礼仪上的圣洁才来参加献祭之礼。献祭不用祭司，而是由约伯以一家之主的身分主持。摩西律法未颁以前，挪亚、亚伯拉罕都曾为家人献祭。这也是约伯属亚伯拉罕时代人物的一个证据。
约伯担任家人的祭司。
约伯在信仰上不仅自洁（礼仪上洁洁净自己），更关心儿女在这方面的情况。约伯亲自献燔祭，这反映他可能是列祖时代的人，当时一家之主同时亦扮演祭司的角色。约伯恐怕子女犯了里外的罪，常为他们献祭。作者开宗明义就指出约伯日后受苦与他本人和儿女的罪行无关；他受苦不是因为犯了罪。
日子过了。即“完成了一轮”。这里描写的一轮接着一个轮的日子。
献燔祭。身为家长和祭司，约伯为儿女“献燔祭”。约伯似乎把儿女召到自己家中，举行某种宗教仪式。
我的儿子犯了罪。约伯的儿子们显然过着无忧无虑的奢华生活。约伯凭着自己属灵敏感，意识到他们的危险，为他们求神赦免。令人奇怪的是，约伯所担心的儿子们的罪，他自己在后来也受诱惑而犯下了。儿子们是被顺境所诱惑，而他是被逆境所诱惑。
弃掉（咒诅）。希伯来语是barak，有200多次译为“赐福”。但在这里和伯1:11；2:5 9及王上21:10 13中，译成其反义词。许多学者喜欢把这里的barak译得委婉一些，而不直接用其贬义。其他的人按照通常的意思将barak直译为“赐福”，并将'Elohim 译为“诸神”，而不是“神”，说约伯的儿子们把祝福给了假神。但看来本文说的似乎就是“弃掉（咒诅）”，而'Elohim就是真神。一个词语具有两个相反的词义，这在古代的其他语言，如埃及语中也有发现。
常常。直译是“天天”。约伯尽管拥有财富和名望，但是他没有因自己的职责而减少对儿女的关心，而一直在神面前保守他们。
【伯一5 筵宴后自洁】净化一般的用处，是使自洁者得以进入圣洁空间，或参与祭仪活动。在以色列，「在营内」居住和进到圣洁界限或圣殿特区之内，需要不同的洁净程度。约伯在礼仪方面十分严谨，设法使家人经常保持洁净。约伯和民数记二十三章的巴兰一样，以族长的身分主持祭礼，用不着祭司。洁净之礼可能包括洗濯和更衣（创三十五2；出十九10）。──《旧约圣经背景注释》
【伯一5 心中弃掉神】「弃掉」原文直译其实是「称颂」，这是一个婉词，圣经好几处地方都用过（如：伯一11，二5、9；王上二十一10、13）。这词经常有「鄙视、轻看」的意思。因此，约伯的儿女可能不是「咒诅」（NIV）神，而是忽视、不顾神。轻至不敬，重至否认，都包括在这用语的含义之内。──《旧约圣经背景注释》
【伯一5 约伯不是祭司，何以能为儿女献祭？】
我们虽然不能确定，但约伯极可能生活在先祖（即亚伯拉罕，以撒、雅各）时期。那时神还没有颁布律法，也没有任命祭司作为宗教领袖。在约伯的时代，父亲是家庭中的宗教领袖，因为那时没有祭司指教神的律法。约伯担当了祭司的职责，向神献祭，为他和全家所犯的罪求赦免；由此可见约伯并没有自认无罪。约伯这样做是出于对神的坚信和爱，而并不只因为他是全家的首脑。你遵行神的诫命时，是出于尽本分，还是出于你对神的一颗忠心呢？──《灵修版圣经注释》
【伯一6】「有一天， 神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。」
在旧约圣经中，耶和华从头至尾都呈现为宇宙的创造者与治理者，这宇宙是由无数的存在群体──它的「万军」（希伯来文 s]#b[a{~o^t[[）──所居住的，祂在地上之国土的居民是所有的人类，但以色列人是以特别的意义作祂的「军」，是 s]a{b[a{~
，这通常是用来形容众人集合起来成为耶和华的军队。「天上的万军」（如：王上廿二19）是由所有超越人类的存在所组成的，包括众星在内（伯卅八7）。这些受造之物，作为神的帮手，被称为「使者」或「天使」（如创卅二2；参，诗一○三20）或「臣仆」（如：伯四18）；作为神的同伴，他们被称为「诸圣者」（伯五1）；作为神的领土的管理人，这类代理人后来被称为「守望者」（但四13、17、23），积极地参与人类的事务，巡视遍地（参亚一10∼11，六5∼6），为要观察与保护。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「神的众子」：指的应该是「天使群」。
「撒但」：「敌对者」的意思，前面有「定冠词」，表示这是专有名词。
「也来在其中」：表示撒但并非常常在神的会中。
“有一天”：旧约亚兰文注释本《他尔根译本》解释此处的“一天”为元旦日。“神的众子”指的是天使，他们是神的造物，供神差遣（参结十20）。从本书所描写的撒但可见到“堕落的天使”的影子，他是人类的对头，也与神为敌。他的名字的意思是“反叛者”，是敌对神的恶灵的头。
“神的众子”。即天使。圣经在别处也是这样称呼天使（三八7）。参看创世记六章2节的脚注。这解释与撒但作为天使也来加入他们当中的事实相符。
「神的众子」：这里指神的使者。
有一天。按照犹太人的传统说法，本文的“天”是犹太宗教年历的新年。有些基督教译者认为这是指一年一度的审判日子。没有必要把这一“天”与人间的节日等同起来。也没有必要用人间的算法来记录神与天上生灵的约会。这里显然指神在所定的时间召集了会议（见伯2:1）。
神的众子。七十士译本译为“神的众天使”。这里显然是指天使。天使和人都是受造的（西1:16）。从这个意义上说，他们是神的众子。
在耶和华面前。没有说明地点，所以无从知晓。似乎不是在天国，因为撒但已从天国驱逐（启12:7-9）。他不能进入其他世界。
撒但。希伯来语是hassatan（敌人）。从这一词语引出动词satan（作对）。在亚3:1中，该名词和动词均有出现：“撒但也站在约书亚的右边，与他作对。”“撒但”来自希伯来语。撒但不属“神的众子”。他来到他们中间，却不是他们的一员。
1:6-12耶和华向撒但夸耀约伯的纯正，撒但认为约伯是因为行善能够获得好处才行善，并且断言只要让约伯丧失财富，约伯就会丧失信仰。耶和华同意撒但进行测试。
6-12 撒但认为约伯敬畏神乃因他蒙神福之故，他爱神只不过是要从神那里得着福气。
【伯一6 神的众子】在古代近东「神的众子」是诸神系统中次要的神祇。美索不达米亚和乌加列文献都描述过众神召开天庭会议的情景。在以色列，「神的众子」则是指天使。他们和诸神的众子一样，都是在神的天庭中侍立。音拉的儿子米该雅曾经在异象中，看见神与属下在天庭开会（王上二十二19∼23）。在诗篇八十二1、6，神的众子又被称为「神明」。──《旧约圣经背景注释》
【伯一6 撒但】值得留意的是「撒但」一语（直译是「控告者」）在希伯来原文中是有定冠词的（相当于英语的 "the"）。因此在约伯记中，这字似乎是表达一个功能，不是名字。约伯记中的仇敌虽然很可能就是后来被称为撒但的那位，这一点却不能有肯定的结论。希伯来语中「撒但」（satan）一词是用来形容仇敌，人类和超自然的活物都包括在内。即使是耶和华的使者也可以执行这功能（民二十二22）。这字眼要到两约之间的时代（具体一点来说，是主前第二世纪），才有了作为名字的用法。作为仇敌者的角色通常是监视或挑战神的政策或决定。究竟撒但是否神的众子（NIV：「天使」）之一，却不清楚。──《旧约圣经背景注释》
【伯一6 控诉者的角色】「撒但」一语是指检察官所扮演的角色。这字眼也可以用来形容试图推翻君王的政敌（如：撒下十九22），以及在法庭上作出控诉的人（诗一○九6；亚三1∼2）。波斯和亚述都有类似的秘密特务巡行通国，侦察个人或团体的效忠程度，并在法庭提出指控。──《旧约圣经背景注释》
【伯一6神的众子侍立在耶和华面前，众子是谁？】
答：在圣经上有不少地方说到众子的事，如「把财物分给他庶出的众子」（创廿五6）、「明日你和你众子必与我在一处了」（撒上廿八19）、「大卫的众子都在王的左右作领袖」（代上十八17）、「众子阿，要听父亲的教训」（箴四1）等，这些都是关于人的众子；但在这里说到「有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中」。此处所说的众子，却不是指人的众子，乃是指着神的众天使而言。「撒但也来」，但显然，它与神的众子无关，因它是个堕落的天使，虽然经常上到天庭，只不过图谋破坏神的儿女之信心罢了（伯一6，二1）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【伯一6∼7 撒但不是魔鬼吗？怎么也能到神面前去？】
撒但原是神的天使，由于牠的骄傲而堕落了。牠自反叛神开始便成为邪恶的（参约壹三 8）。撒但以神为敌，极力阻止神对人的工作，但牠受到神权力的限制，只能做神许可的事情（参路二十二31∼32；提前一19∼20；提后二23∼26）。撒但被称为指控者，因为牠积极寻找可用试探来攻击的人（参彼前五8∼9）；牠借着谎言和欺骗，要令人恨神（参创三1∼6）。约伯是个无可指责的正直人，得到神极大的祝福，自然成为撒但的靶子。任何委身于神的人都应有受撒但攻击的心理准备。撒但恨神，也恨属神的人。──《灵修版圣经注释》
【伯一7】「耶和华问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”」
这段对话是非正式的，和民间相传的故事一致。耶和华头一次的问安与雅各对哈兰人所问的一样（创廿九4），意思只不过是指对话的开端。问题出自神的口中，并未表示神有认识的需要，而只是要牠陈述牠的工作。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「我从地上走来走去」： 彼前 5:8 中提到「魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人」。
神全知，不是不知道撒但从哪里来，问的目的只是要撒但有说话的机会，让侍立在祂面前的众天使知道撒但的行径。神问过亚当：“你在哪里？”（创三9），也问过摩西：“你手里是甚么？”（出四2），用意相同。撒但在地上“走来走去”不是无目的地游荡，而是带有恶毒的目的忙碌非凡的活动，专找人的弱点、失败，来破坏人与神间的和谐关系。从圣经所记可以知道一些撒但的性质和活动：1，神知道撒但的心思意念（8接）；2，他是地上恶事的主使人；3，他做的全是破坏工作；4，没有神的许可，撒但不能作甚么（12节）；5，神给撒但的许可是有限制的，在神所定的范围中活动（12节；林前十13）；6，撒但的权势很大（13∼19接；参结二十八12）。
“撒但”。我们从这段经文清楚可见，撒但是有位格的个体，而不止是一种邪恶的影响力。（1）他与耶和华交谈，而交谈是需要智力的。（2）他对约伯心怀敌意（9∼11节），那显出他是有感情的。（3）他一心想毁了约伯，使神蒙羞（一11；二4 5 7），这样，可见撒但是有意志的。然而，撒但的活动受到神的限制（一12；二6）。圣经从头到尾一致地描述撒但为真正的个体，也是一个灵体。他名字的意思是“对敌”，正好勾划出他的本性，就是对抗神本身、神的计划和神的子民。“从地上”。撒但能够来到地上，并且有自由在地上往来。他仍然有这种自由，并且会继续行使这自由，直到千禧年，他被捆绑一千年（启二○2），然后永远被扔在火湖里（太二五41）为止。
往返而来。参“你们的仇敌魔鬼，……遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8）
【伯一8】「耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏 神，远离恶事。”」
耶和华的下一个问题，是以一首四行诗的形式发出的，祂带着情感与骄傲地说到约伯。虽然译作仆人的这个字的意义可以是「奴隶」；但它在旧约圣经中，经常是用作一个尊荣的头衔，只有少数蒙爱之人才被称作「耶和华的仆人」96。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕神深知撒但天天找把柄控告人，所以问撒但有没有留意 ，神对约伯的评价很高，甚至说世上无人能记。撒但因此也用最厉害的考验来找约伯的毛病。
这一场在天上进行的事，约伯和他的朋友当然都不知道。否则，他们后来探讨苦难之因便毫无意义。
无所不知的耶和华主动打开那导致约伯受试炼的对话，并且对约伯的性情给予最高的赞扬。
【伯一9】「撒但回答耶和华说：“约伯敬畏神岂是无故呢？」
〔暂编注解〕「撒但不能否认约伯的确正直敬虔，但他说神给约伯的环境太好，他不是爱神而是爱他自己。“四面圈上篱笆”指约伯的家产富裕。撒但认为这种富裕不断增加一天，约伯当然会爱神一天，要是毁掉了这“篱笆”，他就会弃掉（原文作“咒诅”）神。
◎撒但质疑约伯只不过是因为「想要获得福气」才行善敬虔，当然，这同时 也质疑神都是用收买的方式获得子民的忠诚。撒但认为一切都是受「因果律」控制，有「果」是因为有「因」，没有什么因果关系之外的「信仰」、「情操」。
◎神其实在撒但对约伯的事情发言之前就主动认定约伯的本质是正直、敬畏神的，他也相信约伯并定能通过考验，因此跟撒但展开赌注。
“岂是无故”。即不是没有原因的。撒但抨击约伯的动机，他认为约伯事奉神是为了一些自私的理由。
无故。希伯来语是chinnam，意为“白白地”，“毫无保留地”。该词还用在伯2:3。神对撒但说：“你虽激动我攻击他，无故地毁灭他”；及伯9:17，约伯埋怨神“无故地”加增他的损伤。
撒但暗示约伯侍奉神是出于自私的动机，为了获得神所给予的物质利益，作为他侍奉的报偿。他企图否认真正的宗教是来源爱心和对神品格的认识；真正的崇拜者爱信仰是为了信仰本身，而不是为了报偿；他们侍奉神不仅是由于天国充满荣耀，而是侍奉本身的正确性；他们爱神是由于神值得他们敬爱和信赖，而不单因为神赐福给他们。
【伯一9∼10】讥讽的言词是撒但的本质。撒但相信没有一件事真的是良善的──无论是约伯那非利益性的虔诚，或是神那非利益性的慷慨。相信神的良善，是爱、盼望、喜乐，与其他一切光辉之事的核心；讥讽的言词是故意的不信，深怀敌意的心思是魔鬼最终的战栗。——《丁道尔圣经注释》
【伯一10】「你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。」
〔暂编注解〕“篱笆”有保护的作用。
◎我们的信仰是不是建立在「希望获得神的赏赐」上？这正是撒但认定的「宗教信仰原则」、「宗教信仰因果关系」。我们是否传讲「信耶稣是为了得福气」、「信耶稣一定会得福气」的「撒但信仰」？
他的家。撒但提到用篱笆围护的三项内容：约伯本人、他的住宅，以及他的财产。灾难首先击打了他的家产（15-17节），然后是他的住宅（18 19节），最后是约伯本人（伯2:7 8）。
家产。希伯来语是miqneh。见3节注释。
增多。希伯来语是paras，意思是“突破，闯出”。Paras还用在“你的酒榨，有新酒盈溢”（箴3:10）。约伯的财富是惊人的。
【伯一11】「你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”」
〔暂编注解〕「你且伸手」：应该是「但是你只要伸手」。
且。希伯来语'ulam是一个有力的转折词，强调约伯当前的顺境，和他在逆境下可能的态度之间的对比。关于“弃掉”（barak），见第5节注释。
【伯一11；二5据史特朗经文汇编（Strong’s Concordance），约伯记一11及二5 翻译作咒诅（Curse，直译原书，中文和合本作「离弃」，吕振中译本作「谤读」——译按）的字，原文是berak。但这个字在别处被翻译为祝福。为什么同一个希伯来字，会含有截然不同的两个意思。】
诚然，barak在加强主动语干中（即是berak），通常解作「祝福」、「以祝福来问安」。旧约圣经的多处经文，berak都以「祝福」之意出现。但约伯记一5，11，二5、9的berak，却含有与「祝福」相反的意思。诗篇十3所用的berak（与ni'es「拒绝、轻慢」连在一起），亦含有这个意思。Brown-Driver-Brisss（Lexicon
P·139）作出以下解释：「祝福的含意，刚与咒诅相反……祝福是在两人道别时所给子的庆贺；但祝福到了极端，就变成我们日常用语中的咒诅。」在这情况下，列王纪上二十一10及13亦是显明此字含意的例子。
创世记二十四60，三十11，四十七10；约书亚记二十二6；撒母耳记下十三25及列王纪上八66，都采用berak这个字，意思是「向……说再见」；在上述数段经文里，这个希伯来字都带有一个含意——祝福那准备离开的人。根据上述用法，我们可以作出总结，berak此字的含意是：穷凶极恶的人向神说再见，畜意离弃神，在心思意念里都不再有神。（Zorell，Lexicon，P．130，亦持这个见解，这似乎是令人最满意的解释了。）德里兹（Keil and
Delitzsch，Iob2:51）谓，berak代表了反话式的委婉语。他认为约伯记二9的上文下理，清楚显出valedicere（向……说再见）是道别时的说话。但总括来说，他认为约伯记里的希伯来文berak，其含意近似「心里不再有神」（同上引书，2：49）。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【伯一12】「耶和华对撒但说：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。”于是撒但从耶和华面前退去。」
〔暂编注解〕神不是要摧毁约伯的信心，而是要考验他，让他受苦来增添对神的信心（参四十二1∼6），得到更大的福气（参四十二10∼16）；并让后世万千受苦的人因着他的受苦而得益。撒但破坏人神关系的恶毒计谋，为神所用，反可叫爱祂的人得益处（罗八28）。
◎撒但在此的角色并不突出，他虽然挑战神，但还是必需在神的允许下才能动作，而且所做事情的范围还受神限制。撒但从来不是可以跟神相抗衡的力量。约伯的苦难，即使是因为撒但的挑战，却直接来自于神的「许可」。这也是本书的主要张力来源，爱人的神，允许苦难降临在不需要惩罚的人身上。
神容许撒但试炼约伯，反映 对约伯的信任，因为约伯的信仰不像撒但所指责的只建基在福气上面。
【伯一13】「有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，」
场景再次转换到约伯身上。在连续的一瞬间，四个使者带着消息而来，以致快乐的世界迅即倾圮。既然，他的儿女正在他们长兄的家里赴筵，这很可能是一周之循环的开始。德里慈（F. Delitzsch）适切地注意到（I
p.60）这一定是约伯献祭以确保神的恩宠的那一天。恰恰是在他刚刚更新与他的主之和好时，这类的消息就抵达，再没有比这更令他茫然若失的了。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节至22节记约伯受的首次考验，撒但以无情的手段夺去了约伯的财产和家人，灾祸接踵临门，每次都留下一个仆人来向约但报告凶讯。
撒但趁约伯家宴之际，从原野的牲畜到屋中的人，片草不留，全予毁灭，人的品格遇此猝然而至的灾祸，没有能不露本相的。撒但不予约伯一点思考或装假的机会。
有一天。见第6节注解，并参伯2:1。三段文字均用“有一天”引出，提供了三个连续事件的背景。第一和第三次地点不明，也许在天上（见第6节注释）。现在说的第二件是在地上。一开始是约伯的儿女按常规举行宴会，这次是在长兄家里。孩子们过着无忧无虑的幸福生活。约伯的生活是安静的。
1:13-22约伯的牲畜、羊群、骆驼与儿女都在同一日中丧失，约伯陷入悲哀之中，但是仍不犯罪，仍以神为神。
13-22约伯在一连串的打击中仍对神信靠不移，显示撒但第一回合的考验失败了。
【伯一13~19神为何要使敬虔的约伯受苦？】
答：1 神以约伯那样「完全正直，敬畏上帝，远离恶事」的美好见证，让撒但察看，为要得着无比的荣耀。然古往来今，撒但对于爱神的儿女不肯甘心。总要行出嫉妒，毁谤，讥诮，控告，蓄意破坏之能事。来使他们远离真神，后退失败，而跌倒才算罢休。神已深知撒但一贯的伎俩，肆意攻击约伯，千方百计使他家破人亡，多受苦难，悲不自胜。但神有权柄限制撒但，只要存留约伯的性命，祂为要证实约伯的忠诚信仰生活。一时容许撒但的攻击，使约伯能够忍耐到底，信心超于坚固不拔的地步，让撒但羞愧后退，为神的名得胜。（伯一1，8，13，一二11；雅一2，3；林前十13；约十六33；林前十五57；约壹五18）。
2 约伯的受苦，从撒但的观点看，乃是试探，从神的旨意言，乃是出于试炼。约伯经过神的试验，不以失去他的财产，家庭，健康的一切为念。仍然持守他的纯正，并不以口犯罪，离弃神。他曾大声说，「祂虽杀我，我仍要信靠祂，」（伯十三15直译）。其至死向神的信心，该是何等宝贵。当他受到友人斥责，自以为义，颇受苦楚冤屈之时，而听到神在旋风中回答声音以后，复以自卑悔改的态度见神。认识自己，为罪自责，在尘土和炉灰中懊悔。因此神使约伯从苦境中转回，所赐之福较昔为倍。由此可知他的受苦问题得以明白，不是神的任意刑罚。乃是于他受苦有益，对神认识更深，仰望更切。而致苦尽甘来，在他的生命中结出了成熟的果子，实为后世信徒之良范.(伯一22；二3；十一3，4；廿七5，6；卅二1，2；卅三—卅七；卅八1；四十3，4；四二1—6；雅一2—4，12；来二18；彼后二9；诗四二11；一一九7；约十五2；来十二10，12）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【伯一14】「有报信的来见约伯说：“牛正耕地，驴在旁边吃草，」
这四个灾祸，每一个都用相同的格式来形容，就像是民间故事一样。最大的灾祸是没有一个幸存的人（出十四28）。在叙事诗的传统中，需要一个逃难的人──称为「那逃脱的人」（参创十四13；结廿四26）──来传达讯息。每一个新的报告都像是在约伯心中加上重重一击一样。田里的牲畜（13∼15节）、羊浛（16节）、骆驼（17节），最后则是他的儿女们（18∼19节），这一切全都失去了。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕说明这一天不是节日。
巴勒斯坦人在初冬耕种。
14-19撒但利用大自然和异族来袭击约伯一家。
【伯一15】「示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。”」
示巴人在圣经中位在二或三个地方。最为人所熟知的，是在南亚拉伯的示巴王国，因着访问所罗门的那位女王而闻名100，这些人是以贸易商而知名，不是强盗，至少不会从家乡千里迢迢到此当强盗。在有些经文中，示巴与底但（Dedan）有关，已与以色列近得多了，但这之所以有可能，是因为他们的旅行商队从那条路而来；如果约伯的家位在北方的外约但（见一1的注释），这甚至距离示巴人的巢穴太远了。掳掠而来的牛驴不可能被带到遥远的沙漠中。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「示巴人」：居住在阿拉伯西南部。
“示巴人”：示巴在耶路撒冷南1500公里，位于今阿拉伯大沙漠之南，其女王当年曾亲访所罗门王（王上十1∼10）。示巴人以善经商闻名。此处所指当为示巴人更古的祖先（参创十7；二十五3），属阿拉伯游牧民族，以残酷、劫掠著称。
约伯所受第一灾乃人为的灾，接上来的为天灾。
“示巴人”。住在乌斯和南部的游牧贝度因人（bedouins）。
「示巴人」：属亚拉伯人。
示巴人。可能是古实（创10:7）的后裔，或是亚伯拉罕从基土拉所生的后裔（创25:3）。示巴人经确定生活在阿拉伯的不同地区。所以不能以示巴人的位置来确定乌斯（见第1节注释）的位置。
【伯一15 示巴人】圣经中一共有三种名叫示巴人的人。一种人来自示巴。示巴就是现代的也门，在这时代已经极度都市化，其文明已经达到十分复杂的程度（王上十）。现存很多碑文都是来自这地区的示巴人。此外，衣索匹亚亦有示巴人（赛四十三3；和合本：「西巴」）。约伯记六19将示巴人等同于阿拉伯半岛北部的提玛。这大概就是主前八世纪末提革拉毘列色三世和撒珥根二世的亚述碑文中提到的示巴。约伯记第一章提到的，大概就是这种示巴人。──《旧约圣经背景注释》
【伯一16】「他还说话的时候，又有人来说：“ 神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了；惟有我一人逃脱，来报信给你。”」
「神火」（吕译；参思高），通常用以指闪电（王上十八38；王下一10∼14；伯二十26），除非是火山爆发（创十九24）。要烧灭为数达七千的羊群，必须是件非比寻常的事。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「神从天上降下火来」：指的应该是「闪电」。
“天上降下火来”：此火指闪电，极不寻常，因击杀羊群七千只和看守的人。
“神从天上降下火来”。也许是闪电。
「火」：指闪电；这次雷殛极其厉害，有七千只羊和一些仆人都死了。
很多注释者认为本节的火是闪电。但不必作这样的假定。毁灭的方式无论怎样，古人都认为来自神。人们不理解这种在今天十分显著的善恶之争事件，把仇敌的作为归因于神。即使撒但的诡计已经暴露，人们仍把神所许可的行为，归在神身上。
【伯一16 神从天上降火】本节将闪电形容为「神的火」。在列王纪上十八38，耶和华与巴力的竞争中，闪电也被形容为「耶和华降下火来」（又见：王下一12；伯二十26；民十一1∼3，十六35，二十六10）。风暴之神的肖像通常都是手执霹雳。──《旧约圣经背景注释》
【伯一17】「他还说话的时候，又有人来说：“迦勒底人分作三队，忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。”」
迦勒底人据悉是于主前第九世纪居住在底格里斯河（译注：圣经上译作伯拉大河）附近。他们是属亚兰族的，要解释他们在南方的外约但劫掠，就跟解释示巴人在北方的外约但一样困难。如果约伯是住在加利利东方的话，就在这两种人可及的范围之内。
「三队」虽然分作三队攻击的战略在圣经中用过几次，情况却相当不同。如果基甸的战术是类似的话（士七16），目的一定是要把牲畜驱赶往同一个方向。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「迦勒底人」：亚兰族的游牧掠夺者，大约公元前1000年才定居于米所波大米南部。
“迦勒底人”：在旧约后期；指在伯拉大河流域的巴比伦人，尼布甲尼撒所建新巴比伦帝国的统治者来自此族。本书所记的事发生甚早，指的当为定居米所波大米南部的早期游牧民族迦勒底人。
闯来抢劫约伯家财的南有示巴人，北有迦勒底人，都是凶悍的野蛮民族。
“迦勒底人”。在另一个地带过游牧生活的掠夺者，不要与后期的迦勒底人混淆，后者住在（并且有一段时期统治了）巴比伦帝国（主前七至六世纪）。
「迦勒底人」：或许是来自北部的一群游牧民族（示巴人却来自南方）。
迦勒底人。希伯来语是Kasdim。七十士译本为“骑马人”，说明译者认为迦勒底游民用了骑兵。
突然闯来。或“突袭”。这中突袭在阿拉伯或近东地区经常发生。
【伯一17 迦勒底人】从亚述纳瑟帕二世（主前884∼859年在位）年间开始，亚述年表已经有迦勒底人的记载。他们似乎是在巴比伦定居的半游牧民族，在主前八世纪末成功地控制了该地区。到了主前七世纪末，更接续亚述人在近东建立帝国。其势力在尼布甲尼撒二世（主前605∼562年在位）年间达到高峰，耶路撒冷就是灭在他的手下。──《旧约圣经背景注释》
【伯一18】「他还说话的时候，又有人来说：“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，」
四次报告使用重复的话，支持这一节的读法为 `o^d，还，而不是马所拉经文（MT）的 `ad。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕13~19节的天灾人祸都是在同一天发生的。
【伯一19】「不料有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。”」
狂风一定是某种旋风，尤其是因为只有居住在一个地方的人被害死了。房屋显然不是帐篷，但既然必须有位使者来报信，这里所说的就比较像是田地里的房屋，而不是城市里的。这个安排使我们想到睚珥把他的财产分配给定居在三十座称为「城邑」里的三十个儿子（士十4）。受难者被称为少年人，直译为「男孩子们」，同样的词句用来指在前面的灾祸中被杀的「仆人」；这里可能包括约伯的孩子们在内，但他们的死，比较像是由只有那使者得以幸免的情形中所暗示的。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「接着人为灾祸，又来天灾。这次是狂风，从其风势的厉害看，当属旋风。
撒但可以用人力也用自然来达到他的目的。他一举而尽杀约伯的众儿女。约伯和他的妻子未参与宴会，妻子与他分担此打击，直到约伯的肉体遭逢苦难，她才发出怨言（二9）。
「狂风」：或许是旋风，所以连房屋也被刮起。
「少年人」：包括约伯的儿子和仆人。
从旷野。刮过旷野的大风十分强烈。第一和第三场灾难来自掠夺成性的示巴人和迦勒底人。第二和第四场的灾难是火和风引起的，是人力所无法控制的。
少年人。希伯来语是ne'arim，在伯1:15
16中译为“仆人”，在伯1:19中包括儿女儿（伯1:18）和照料他们的仆人。约伯根本没有机会从这些打击中恢复过来。接二连三的悲剧，一次比一次严重。在几分钟之内，他的世界崩溃了。
【伯一20】「约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，」
约伯的响应是极优秀的，他的动作是深思熟虑而高贵的，像大卫（撒下十二20）与希西家（王下十七1）一样。显要之人在他们的里衣之外还会穿着一件外袍，把它撕裂了，是象征接到坏消息之后立即产生的悲伤。剃头则是在米所波大米与迦南举哀礼仪的一部分，在古代的文献中经常有所描写。因为它与异教的关联，故它事实上是被律法禁上的，却经常在旧约圣经中提及。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「撕裂外袍」：表达悲哀的方式 创 37:34 书 7:6 。
「剃了头」：是米所波大米与迦南人表达悲哀的方式。
撕裂外袍和剃头都是悲伤哀恸的表示（参创三十七29 34；赛十五2）。“外袍”乃社会上有地位的人所穿（撒上十五27；是吧4；二十八14）。约伯伏在地上不是绝望而是谦卑在神脚前，相信祂的慈爱和保守（参撒下一2；九6；代下二十18）。这一连串厉害异常的打击，一点不能改变他对神的敬爱和信心。
“撕裂外袍，剃了头”。这个时期常见、表达悲痛的做法（二12；创三七34）。“下拜”。悲痛与敬拜往往互相为伴。
「撕裂外袍」：表示悲哀（参串）。
「剃了头」：也是伤痛的表号（参赛15:2; 耶7:29）。
撕裂外袍。，表示悲伤的习惯做法（见创37:29 34；44:13；王上21:27；赛15:2；耶47:5）。
伏在地上下拜。希伯来语是shachah。约伯没有咒诅示巴人和迦勒底人，没有咒诅火和风，也没有咒诅准许降下如此不幸的神，却伏在地上下拜。参大卫的经历。他失去自己的孩子以后“进耶和华的殿敬拜了”（撒下12:20）。
【伯一21】「说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”」
〔暂编注解〕「耶和华的名是应当称颂的」：与 1:11 中撒但预期的相反。
◎神容许撒但在很短的时间中夺取约伯的一切，而且还用了两次天灾，让约伯知道这是神的工作。约伯也的确认为这是神的作为，在他眼中完全没有撒但的存在。
◎约伯是悲伤的，他用行动表明了自己深切的悲哀，但他的祷告却是顺服的，承认神可以赏赐、收回原本不属于约伯的东西。以致撒但的控告完全失败。约伯的反应说明他的敬虔跟利益无关，「信仰，不全是因果关系可以说明的」。
◎我们是否认为自己所有的东西都是属于神的？神有权可以收回？我们是否真的由内心相信我们只是我们财产与儿女的管家？愿意顺服神给的境遇？一无所有了，我们还信神吗？
约伯在极大苦难中仍能凭信心镇定如山，称颂神的名。“赤身出于母胎，也必赤身归回”为诗歌式形像表达，即“来时空手，去时空手又何妨”，何况人生祸福在神手中，赏赐或收回，悉听主旨。
归回。本段用语不必过于强调。因为这是诗歌，不是散文，只是用诗歌的方式表达一个人离开世界时，如同进入世界时一样赤身无助。约伯在这里不是讨论神学、玄学和生理学。
赏赐的是耶和华。这句话已成了表达基督徒信心的经典用语。人类堕落以后，撒但一直诽谤神的品格。他竭力将自己所犯的罪归咎于神。
应当称颂的。约伯做法有力地驳斥了撒但的指控（第1节）。对于撒但的问题“约伯敬畏神，岂是无故呢？”约伯的回答是：对。撒但困惑了。他看到很多人在相似的遭遇下咒诅神。约伯的态度真是不可思议。
21~22 撒但第一次的攻击是针对约伯的财产。其目的是揭露约伯事奉神的真正动机，而撒但曾指出约伯的动机是自私的。神容许撒但试炼约伯，撒但马上作出这个攻击。约伯知道一切都有神的安排，并以正确的态度对待他的财物。财产是神所恩赐的礼物，而不是人自己赚取和有权保留的东西。
【伯一22】「在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以 神为愚妄（或作“也不妄评 神”）。」
约伯通过了第一次的考验。他没有「以上帝为处理失当」（吕译）。希伯来文 tipla{h （约伯不以之归于神）的意义经常被人讨论，但没有肯定的结果。它可能不是指约伯讲话的态度是「愚妄的」（参和合本小字妄评神，及 AV）；摩法特（Moffatt）说他不「触怒神」，但经文的意思显然是他在神里面没有像人所可能预期的一样，找到 tipla{h 的过失，我们所能得到这个字根最接近的意义是「没有味道」，像在六6一样；但没有证据显示它是指把东西吐出来，以表达道德上的憎恶之情101。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「并不犯罪」：也可以翻译为「不以神是错的」。
“以神为愚妄”就是否定神的造物主身分，否定祂对受造之物的主权。约伯既不妄评神，也不犯罪，一心仰望神。
这是希伯来的习语。Tiphlah（愚妄）似乎指与神品格不一致的地方。约伯没有说出他后来需要后悔的话，也没有屈从于自怜和过度的悲伤。任何比较软弱的人在如此重大的打击之下都会崩溃，他却仍保持冷静。
【思想问题（第1章）】
１ 神同意撒但降灾与约伯，但二者的目的有何不同？按约伯的为人，竟也要受神试炼，那么有什么人可以幸免呢？你遇到试炼时，该以什么态度去面对？参来5:7-10。
２ 家财万贯的人若一天失去所有家产、儿女，通常会怎样？约伯的反应与常人有什么差别？这显示他的信仰如何？
３ 唐佑之博士认为敬虔应该受得起任何的损失与痛苦，因为一切都不足以使人离弃神，神永远是可称颂的。若有一天你失去至宝或至亲，你能否称颂神呢？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․