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约伯记第二章拾穗

 

【伯二1「又有一天, 神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。」

   〔暂编注解〕本节至3节又记发生在天上的事。撒但打击约伯未奏效,但不承认失败,反说打击太轻,神若不容他伤害约伯的骨头和肉,令他自己受到痛苦,约伯的真性情不会露出来。这三节除最后一句话外,与一68同。神责备撒但欺诈,因事实证明约伯全然纯正。

         2:1 后面还有「站立在耶和华面前」 被合和本省略。 1:6 中并没有提及撒但站立在神面前,这乎表达撒但「有所图」而刻意站在神面前。
         见伯1:6注释。
         2:1-6神又向撒旦夸耀约伯的信仰不仅仅是利益交换。撒旦却表示那是因为约伯自身肉体没有受伤害,所以他还自觉幸运。并断言只要伤害约伯的肉体,约伯一定离弃神。神又同意撒但进行测试。 

 

伯二1~2根据约伯记二1~2,撒但可以站在神的面前;这段经文是否指明了撒但会上到天堂,并能够自由往返于天堂与人类所居住的地球之问?此外,第一节「神的众子」所指的又是什么呢?】

     以弗所书二2指出,撒但是「空中掌权者(exousia)的首领(ar-chon)」。这节经文中的「空中」,希腊文是aer,意指环绕着地球的大气;却不是aither,后者意指太空。甚至在堕落及等候审判的情况里(彼后二4),撒但能力所及的范围也颇广阔,足以使他与天使长米迦勒接触(犹9),更能够在他所负责巡察人的行为这事情上,可以与神交谈。

    因此,从撒迦利亚书三1可知,先知看见一个异象(学者认为这异象带着象征意义),当时以色列的大祭司站在神审判的宝座前:「天使又指给我看,大祭司约书亚站在耶和华的使者面前,撒但也站在约书亚的右边,与他作对。耶和华的使者(译按:中文和合本作「耶和华」)对撒但说,撒但哪,耶和华责备你。」

    根据这节经文,我们可以清楚地知道,最低限度在基督钉十字架之前,撒但有机会到神面前,人类犯罪令撒但有机会在神面前提出控诉,要求神审判并加以惩罚。又或者当信徒对神的动机不诚恳,撒但亦有机会在神面前提出控诉。因此,撒但被称为控诉者(the Accuser,希腊文是ho diabolos),就是在主面前昼夜控诉基督徒的(参启十二10)经文清楚显示,撒但在某些情况下,可与天上的使者一起站在神面前;经文指天上的使者为「神的案子」(参伯一6,二1,三十八7「那时晨星一同歌唱,神的众子也都欢呼。」经文里的「那时」,意指在太古时代,远在创造人类之前。)

    约伯记所提及撒但站在神面前的这两幕情景,却有一些情节是难以解释的。假如这幕「天上法庭」的情景真发生在天堂,那么,它是在天堂的那一部分呢?根据哥林多后书十二2可知,最低限度有三重天,因为保罗曾提及他被提升到「第三层」天,得睹在上的荣耀。约伯记第—、二章那两幕情景,不会发生在最高及最圣洁的那一层天,因为不洁净及可憎之物都不能进入「神的城」参启二十一27)。但神有可能偶然在较低层的天举行天上的集会,而撒但就成了不速之客,闯入这些集会里。

此外,尚有一些情节令我们大惑不解。当撒但站在神面前时,神似乎以若无其事的态度对待这位「罪恶之王」;还询问撒但最近忙些什么,有没有继续监察义人约伯。我们似乎不大清楚撒但是否有继续站在神审判的宝座前控诉人类,但我们可以肯定,撒但曾在旷野试探神的儿子,阻挠他的救赎工作(参太四;路四)。

         无论如何,撒但的结局肯定是悲惨的,神已命定在千禧年的时候,将撒但捆绑一千年(参启二十2-3)。在这段期间完结时,撒但会对基督作最后一击(7-10节);之后,撒但便被扔入硫磺与火湖,永远受苦,被神定罪及受咒诅。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

 

【伯二2「耶和华问撒但说:“你从哪里来?”撒但回答说:“我从地上走来走去,往返而来。”」

   〔暂编注解〕走来走去。希伯来语是shut,还用来描述寻找吗哪(民11:8);点数(撒下24:2);或寻找善人(耶5:1)。

         往返而来。参“你们的仇敌魔鬼,……遍地游行,寻找可吞吃的人。”(彼前5:8

         见伯1:7注释。

 

【伯二3「耶和华问撒但说:“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直,敬畏 神,远离恶事。你虽激动我攻击他,无故地毁灭他;他仍然持守他的纯正。”」

    这一次,耶和华重复了祂在第一次会议所论及约伯的话之后,加上了:你虽激动我攻击他,无故的毁灭他,他仍然持守他的纯正。约伯持守了他的「忠诚」(Moffatt)。撒但想要使约伯丢脸的努力失败了。以「虽」或类似的字眼来翻译 waw 连续句(waw-consecutive)保留了很好的意思,但却缺乏文法上的支持1033b节的第二个子句可以作为第一个子句的平行句(或连续句),译作「故此,(你看)你激动我去攻击他、毁灭他──全都是无用的!」(参吕译)最后这个字的希伯来文 h]inna{m 在廿二6的意思是「不公平地」(和合本:「无故」),所以是「无缘无故的」(现中)。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕「持守」:「抓住」、「牢靠」。
         ◎约伯财产损失,看起来不是一天两天,而是过了一段日子,以致神可以在撒但面前夸耀。约伯既然没有背弃信仰,神加给他的苦难就变成「无故」的了。但约伯仍然紧紧抓住他的纯正,这就成为神的夸耀。
         一个正直的人。见伯1:1
7注释。
         纯正。希伯来语是tummah。与本节和伯1:1
8的“完全”,来自同一个词根(见伯1:1注释)。
         无故地。希伯来语是chinnam。即“没有理由的”(见伯1:9注释)。
         毁灭他。直译是“吞没他”。七十士译本中“他”为“他的家产”。

 

【伯二4「撒但回答耶和华说:“人以皮代皮,情愿舍去一切所有的保全性命。」

  〔暂编注解〕「以皮代皮」:只「以别人的皮替代自己的皮受苦、受害」。
         “以皮代皮”为成语。游牧民族行物物交换,以羊皮换同值的牛皮;若遇抢劫会舍皮而保全性命。此处大概表示,约伯所失去的子女财产只是身外之物,他不在乎,可以舍弃以换回性命。
         “以皮代皮”。撒但指责约伯麻木不仁;即宁愿牺牲牲畜、仆人和儿女的皮(性命),去保全自己的皮(性命)。
         「保全性命」:保全自己,其他一切都可牺牲,只要自己不受损。
         以皮代皮。解经家对此众说纷纭。这可能是一句以物易物的习语。意为用一样东西换另一样东西,或用低值的东西换贵重的东西。也就是说,他愿意抛弃一切,来保护最有价值的性命。撒但竭力表明,还没有足够严峻的考验来显露约伯的真正品格。他鼓吹每一个人都有自己的价值观。约伯的纯正证明,一个人即使失去了全部的财产,仍可能服侍神。但撒但不愿意承认一个人的生命如果处在危急之中,仍会保持对神的忠贞。参太6:25
         4-5撒但指出约伯所受的亏损是外在的,与个人性命、安危无关,无切肤之痛;他若受到肉身之痛苦,他的虚假便会显露无遗。

 

【伯二5「你且伸手伤他的骨头和他的肉,他必当面弃掉你。”」

  〔暂编注解〕2:4 是引用一句古老的谚语来表达撒但的看法:除非是伤害身体( 1:12中神禁止),不然不算是真正的试炼。
         ◎撒但的看法认为约伯是个冷漠的人,只要自己没受害,他并不在乎身外之物的损失。因此神之前的限制 1:11 ,简直就让这个测试失去意义。只要神准许他伤害约伯的身体,约伯一定会显露出本性。

 

【伯二6「耶和华对撒但说:“他在你手中,只要存留他的性命。”」

    执行的人再次由撒但来担任。牠获得授权(字义是)照牠所喜欢的去做,只是不能杀死约伯;把约伯杀了,当然就是不给他机会来证明他的性格。——《丁道尔圣经注释》

   〔暂编注解〕“存留他的性命”。神祇容许撒但做到这个限度(比较林前一○13)。

         存留。希伯来语是shamar,“保守”,“看守”,“保留”。

         性命。希伯来语是nephesh,常译为“灵魂”,但这里肯定指肉身的生命。

 

【伯二7「于是撒但从耶和华面前退去,击打约伯,使他从脚掌到头顶长毒疮。」

    这里在叙述上的连续性──与一12和一13之间的中断正好相反,那里暗示有时间的消逝──显出今次撒但着手进行牠可怕的努力的迅捷。约伯所受的打击,是一种可怕的疾病,这病涵盖了他整个的身体。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕「毒疮」:目前并无法确认究竟是何种病,但毒疮被视为是神的咒诅 28:27 
         撒但立即出动击打约伯。约伯长的毒疮可能是医学上称作象皮病的一种痳疯症,患者手脚肥肿,皮肤焦黑(三十30),痛苦难当(参二8
13;七5;三十1730),而且因所患为当日社会视为不洁的病,为人鄙弃,心灵遭受孤独的煎熬。
         “毒疮”。撒但第二个试炼是针对约伯的个人。参看第一章22节的脚注。约伯出现几个病征:全身的皮肤都受到感染(7节),感到极度痕痒(8节),而且极其疼痛(13节)。他的皮肉生了虫,而且干裂(七5)。皮肤流脓和变黑(七5;三○30)。约伯同时还有发烧和骨痛(三○17
30)。他所患的可能是象皮病或皮肤的白血病。神的美意包括叫约伯此时受肉体的痛苦,正如祂今天对待许多人一样。
         。希伯来语是shechin,其词根意为“发热”,“发炎”。用来表示埃及受灾时起泡的疮(出9:9),大麻疯(利13:20),希西家的病(王下20:7),所指的是不同的疾病。许多人设法根据这里的各种症状为约伯诊断。(伯7:4
5
1417:119:17-2030:17-19
30)。有人认为约伯的疮是今日所常见的化脓性皮肤肿瘤。也有人认为约伯患的象皮病。顾名思义,这种病人的皮肤长满疤纹裂痕,像大象的皮一样。给一位3
500年前的人作诊断,仅凭基本上为诗体的几点非专业观察,这是靠不住的。首先,不能肯定现在的所有疾病与约伯的时代是一样的。第二,可用于确疹的症状又过于模糊。第三,不知撒但是否用古今已知的疾病折磨约伯。我们只要知道约伯受了很大的苦就行了,无须弄清他的病症。
         2:7-10约伯全身长毒疮,其妻要约伯咒诅神,约伯却责备其愚昧,认为人即使由神遭祸也不是神的不对。
         2:7-10  第二回合的考验这次约伯受到疾病的煎熬,病症包括:全身长满奇痒无比的毒疮,患处有虫子咬,毒疮愈合后再破裂、皮肤变黑和脱落、骨痛和发热。有学者认为约伯患了麻疯病。

 

【伯7 毒疮这字在乌加列语中是指热病而非毒疮,在希伯来语则是指好几种的皮肤病(见:利十三2的注释)。乌加列文献描述患处在腰部,令病者无法站立。至于约伯记二章所指的是何种皮肤病却不能确定。古代近东一贯从超自然之因果关系理解病理学。人触犯了某些禁忌而激怒不友善的邪灵或神祇,被视为疾病的因由。病患是照症状而非病因分类,因此诊断难之又难。──《旧约圣经背景注释》

 

【伯二8「约伯就坐在炉灰中,拿瓦片刮身体。」

    这个不幸的家伙坐在炉灰中(参撒下十二16),这可能是指城外的垃圾堆,可以说明他现在已经是被人遗弃的了,就跟被以色列人公共健康的规条禁忌所隔离的痳疯病患一样;但若是那样,那他的朋友们就无法接近他了。这种自我牺牲比较像是他自己悲伤的方式,接受他的新身分,就像人类的垃圾一样,与其他残房一起被丢在「这个抛弃东西的地方」105刮身体:他用一块破裂的瓦片刮自己的身体,这比较像是因为皮肤痒的缘故,而不是在悲伤中割破自己〔这是乌加列传说中以利(El)的态度,他在巴力死时用树枝与石头猛砍自己〕。七十士译本附加了解释,说约伯用「陶器的破片」把脓汁给刮掉。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕「炉灰」:「灰烬」,有可能是指城外弃置灰烬、垃圾的地方。
         「拿瓦片刮身体」:应该是为了止痒或者刮去浓汁。
         此病奇痒难当,须用瓦片刮身。
         “瓦片”。一片破烂的陶器。约伯不但生病,而且他的病使他不洁,被社会唾弃;这个经历使这位坐在城门的审判者谦卑下来(二九7)。
         「炉灰」:指城外粪堆和垃圾灰堆,通常是狗只和流浪者游荡的地方。约伯饱受精神和肉体痛苦的煎熬,在此可能是等死,或更可能是因恶疾被人认为不洁,遭家族遗弃。
         瓦片。显然用来减缓难忍的痒,或刮掉溃烂的浓水和痂皮。
         坐在炉灰中。象征着悲伤(见赛58:5;耶6:26;拿3:6)。七十士译本为“坐在城外的粪堆上”。但这种译法可能带有解释性质。

 

【伯8 坐在炉灰中本节中的灰(和合本:「炉灰」)最有可能是来自城外定期焚化全城粪便的「粪堆」或垃圾场。古代近东的送葬者至此坐在粪灰堆中割伤己身。在史诗《埃利奥特》中,海克特之父普莱姆在城郊灰堆的粪中打滚。──《旧约圣经背景注释》

 

【伯8 瓦片古代近东各处地方都有大量陶片出土(考古学家照希腊语称之为 ostraca)。这些碎片往往「循环处理」作其他用途。瓦片在本段中是用来刮皮肤减轻痛痒,还是作为悲伤的表示,却不清楚。在大部分经文中,后者是其用途。在美索不达米亚和乌加列故事《阿赫特》中,「瓦片堆」似乎都是死者居所的别称。在《巴力》史诗中,伊勒神为巴力哀悼时,也是以土蒙头,以石刮皮。──《旧约圣经背景注释》

 

【伯二9「他的妻子对他说:“你仍然持守你的纯正吗?你弃掉 神,死了吧!”」

    这里就不再照着第一回合的模式了,在那里,约伯立刻就说出他那尊贵的称颂语;在这里,他的妻子第一次出现在剧情中。这里对她品格的细节未作交代,所以释经学者得猜想她是什么样的女人。马所拉经文的沉默已经由一些传统所补足,这些传统或是赋予她一篇较长的讲论106,或是说到她为了他的缘故而有的举动。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕「弃掉」:「祝福」、「咒诅」,这里是「咒诅」的意思。
         ◎有许多人对约伯的妻子有许多批评,不过一个妻子看到自己的丈夫落到这个地步,难免灰心丧志。她既然不认为约伯的病可以康复,财富可以恢复,就建议约伯不如早日自杀以由目前的痛苦中解脱,其动机是出于爱,但其建议正好符合撒但的意图。
         撒但取去了约伯的财富、子女和健康,现在连与他厮守共担患难的老伴也不了解他。撒但象利用夏娃引诱亚当一样,利用约伯的妻子来引诱约伯弃绝神。约伯剩下的只是还有一口气的生命。“弃掉”有“咒诅”的意思。这女人劝他咒诅神,让神处死算了(参利二十四1016)。
         约伯和妻子都不晓得这时在天上,神与撒但之间发生了什么事,所以他们不知道撒但曾预计约伯会“弃掉神”(一11;二5),而那是约伯拒绝去做的,即使撒但利用他的妻子进一步试探他。约伯妻子的结论是他的受苦乃由于神的不公平——人对痛苦常作出这种解释,但这解释完全与神的性情相反。约伯称她的观点为愚昧(10节)。许多人只考虑纯粹根据经验的证据(从观察获得),所以得到与她相同的结论。除非同时考虑从启示而来的证据(从神而来),否则我们会作出象约伯妻子那样的推论。
         他的妻子。《塔古姆》说她叫“底拿”。故有人说约伯是雅各的女婿。当然这只是传说。
         纯正。见伯2:3注释。
         弃掉神。约伯的妻子竭力劝约伯做撒但想让他做的事。她实际上是在说:“你的美德对你有什么好处呢?你还是咒诅神,接受报应吧。”七十士译本加添了约伯妻子的许多话:“过了许久,他妻子对他说:你还要坚持多久,说,‘再等一会儿,指望得到拯救’呢?你的业绩已在地上废除,连你的儿女,就是我痛苦怀胎,又白白生下的也不例外。你坐在外面虫尸中间过夜。我则到处流浪,挨家挨户做佣人,等待太阳落山,好摆脱困扰着我的辛劳和痛苦。你说一些神的坏话,死了吧。”
         这段话来历不明。在现存的希伯来语文稿中找不到。不知它是否存在于最早的七十士文稿。

 

【伯二10「约伯却对她说:“你说话像愚顽的妇人一样。哎!难道我们从 神手里得福,不也受祸吗?”在这一切的事上,约伯并不以口犯罪。」

    无论她的话背后是什么意思,约伯都忿怒地拒绝了,但他并不是称她为「恶人」,只称她为愚顽的妇人;也就是说,她缺乏辨识力,认为神错待了约伯,应该受到咒诅;约伯则不认为发生在他身上的事有什么不妥。这时约伯的试炼进入一个新的层面,是所有试炼中最熬炼人的。他的妻子与他朋友们的言语,非但没有帮助他,反而令他更为痛苦,比到目前为止发生在他身上的一切事还要给他更大的压力。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕「你说话」:应该译为「你现在说着的话」,而不是指约伯的妻子所说的所有话。
         ◎许多人认为约伯「不以口犯罪」并不表示心中没有疑惑。但这里应该是指「约伯没有在测试中失败」的意思。本来约伯可能真的完全不会失败,无奈在朋友的挑动之下,约伯还真的愤怒的质疑起神来了。
         受祸与受苦并不都是因有罪而受的刑罚,对敬畏神的人来说,苦难反而让人的灵性得趋完全,信心更为坚强(看来十二511)。
         神不但用“福”,同时也用“祸”来试炼并管教我们,而祸不一定是罪的惩罚。
         「愚顽」:不是指知识上的蒙昧,乃指德性和灵性方面的迟钝。
         愚顽。希伯来语是nebalah。不是指缺乏理性,而是宗教和道德上的麻木。
         受祸。这里再次体现伯1:21所描述为完全顺服。约伯的问题可以解释为:我们既心安理得地接受神的福气。当祂降下苦难的时候,我们难道就可以抱怨吗?

 

【伯二11「约伯的三个朋友,提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法,听说有这一切的灾祸临到他身上,各人就从本处约会同来,为他悲伤,安慰他。」

    提幔是与以东有关的地方(耶四十九720;结廿五13;摩一12;俄89),而以利法是个以东人的名字(创卅六1115),而且那个以利法有个「儿子」(名祖?)提幔(创卅六11;参创卅六42)。然而,提幔也与亚拉伯的提玛(Tema)有关联110。我们无法确定比勒达这个名字在语言学上的族群,更遑论它的意义了,虽然这样的名字可从努斯〔Nuzi;译注:指努斯文件(Nuzi Text))上得知111;但他的家乡却可以颇似合理地确认为幼发拉底河中部的一个地方,在楔形文字的经文里提及,在创世记廿五2与亚伯拉罕的一个儿子连在一起。琐法这个名字在约伯记之外不曾出现过112,也没有听说过有拿玛地或拿玛族,它几乎不可能是约书亚记十五41提及之犹太人的城市。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕约伯三友都比约伯年长  15:10 
         「提幔」 :此地与以东有关  49:7
20   25:13   1:12 
         「以利法」:在圣经中曾经是个以东人的名字   36:11
15 
         「书亚」:位于幼发拉底河中部一带地方。
         「拿玛」:可能位于亚拉伯之西北。
         “提幔人”。以利法是乌斯地(以东)之提幔城的居民。这城以其智慧人而闻名(耶四九7)。“书亚人”。比勒达住在邻近的地带,那里以书亚人为主,而书亚人就是亚伯拉罕从基土拉所生的后裔(创二五1
2)。“拿玛人”。琐法也住在附近,即拿玛地。身为“在东方人中就为至大”之人(一3)的朋友,这三人大概都是当时当地的顶尖人物。
         「提幔」:和以东有关(参串珠)。
         「书亚」:在以东或亚拉伯境内。
         「拿玛」:可能在亚拉伯之西北。
         约伯在东方为至大 1:3),  他这三个朋友可能在各族中也是有相当财富和地位的。
         提幔人以利法。见伯1:1注释。以扫有一个儿子叫以利法。他的一个儿子是提幔(创36:11)。提幔也是地名,据耶49:7,结25:13,摩1:11
12和俄8
9,它与以东相连。似乎没有明确的资料说明以东的哪一部分是提幔人的家乡。
         书亚人比勒达。有些注释家把比勒达和米甸的兄弟书亚(创25:2)联系起来。据认为他的后裔住在以东的某一地区。但现在发现的铭文证明幼法拉底河中游的苏胡(Shukhu)可能是比勒达的祖籍。
         拿玛人琐法。别处没有这个名字。犹大的西南部有一个城镇叫拿玛(书15:41)。琐法可能是那里的人。
         约会。这里所提到的情况,说明约伯遭受灾难已经有一段时间了。他遭遇不幸的消息不是一下子传到这三个朋友耳边的。这三个人相互通信,约定时间,也需要一段时间。此后,他们还得前往约伯在乌斯的家。正因为相隔了这样一段时间,约伯的态度才从伯2:10的镇静顺服,变到伯3章的极端沮丧。悲剧的最初打击对约伯的精神所带来的损害,是无法同以后几周连续的肉体痛苦和精神相比的。
         悲伤。直译是“摇头表示怜悯”,或“做悲伤的手势”。又见“哀叹”(伯42:11,耶15:5,耶16:5等)。
         安慰。希伯来语是nacham,有一个同源阿拉伯语词根,意思是“深呼吸”。
         2:11-13约伯三友来安慰约伯,看见约伯极其痛苦,就与约伯一同坐在地上哀痛。
         1113约伯的三友似乎都来自乌斯地附近。提幔在以东位于死海之南(创三十六11);书亚可能在幼发拉底河(创二十五23);只有拿玛位置不详。《七十士译本》说在亚拉伯极南部,并说三人都是王。他们即令不是王也一定是很有地位的人物。据载于《他勒目》(Talmud)中的犹太人古代传统,受慰唁的人没开口前,客人不可说话。约伯三友对眼前情景震惊万分,向天杨尘示哀,不明上天何以突施重罚。

 

【伯二11以利法(名意「神是纯金」)──提幔人,提幔是以东地方(参耶49720;结2513;摩112;俄89),庇推尼省长皮利尼(Pliny)及教会史家优西比乌(Eusebius)谓提幔是新约尼拜约(Nabeteans)所在地。以利法可能是以扫之妾亚大所生之子(参创3610111542),故是以扫的长子(参代上13653)。

   比勒达(名意「比勒所爱的」或「竞争之子」)──书亚人,书亚在中东楔形文献里指伯拉河域的一座城市。比勒达可能是亚伯拉罕之妾基土拉所生之幼子之孙(参创252)。

   琐法(名意「雏鸽」)──拿玛人,拿玛地点不详,可能是犹大南部一城镇(参书1541),离以东地不远。── 马有藻《揭开痛苦的面纱──约伯记诠释》

 

【伯11 约伯友人的家乡古典(小普利尼〔Pliny the Younger〕)和初期教会(优西比乌和耶柔米)的学者,都认为提幔位于拿巴提人之地,彼特拉附近,即今日约旦的境内。按照楔形文字史料的记载,幼发拉底河中游哈布尔河以南的河畔,有一个名叫苏胡(Suhu)的地方。但书亚是亚伯拉罕和基土拉的儿子,示巴和底但的叔父,显示书亚位于南方。然其位置始终无从稽考。拿玛大概是阿拉伯半岛西北部的拿阿玛厄山(Jebel el Na'amaeh),但这也不能确定。──《旧约圣经背景注释》

 

【伯二12「他们远远地举目观看,认不出他来,就放声大哭。各人撕裂外袍,把尘土向天扬起来,落在自己的头上。」

    他们……认不出他来」既然他们离他还远,这并不意味着他们把他当作是别人了,他们已经可以看出这个人看来与他们上一次会面时有多大的不同。参以赛亚书五十二14及五十三3。悲伤的一般姿态──撕裂外袍,把尘土向天扬起来,落在头上113──伴随着大声哀哭,并不因着它们是依照成规而不需真心。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕◎看来约伯的病让约伯的容貌改变,甚至朋友们都认不出约伯来。

         神接受了挑战。祂收回了对约伯财富的保护,让约伯证明自己经得起考验。神愿意表明:人服侍祂是出于纯真的爱。有必要证明撒但的指控是不公平的。但祂出于自己的慈悲统管着一切。

         约伯被病痛折磨得让别人认不出来了。朋友们看到他的状况,无法控制自己的感情。他们不仅哭泣,作为伤心的自然反应,而且遵循东方人表达悲伤的习惯方式:撕裂外袍,头上扬灰(见书7:6;撒上4:12)。

 

【伯12 哀悼习惯在古以色列,撕裂衣服和头蒙灰尘都是哀悼的典型表示。美索不达米亚和迦南也有此习惯。很多哀悼礼仪都是活人与死者认同。头蒙灰尘象征埋葬和腐朽是很容易理解的。──《旧约圣经背景注释》

 

【伯二13「他们就同他七天七夜坐在地上,一个人也不向他说句话,因为他极其痛苦。」

    相同的原则也应用在他们同他一起坐在地上。如果约伯是照着专门的含义所说的被遗弃的人,这一定是不可能的事;如果约伯是个大痳疯病患,这种认同的行动就只有耶稣的怜悯才能相配(可一41)。七天七夜是为死者举哀的法定时期,但如果认为这三个人把约伯看作是死人一样,可就太过拘泥于字句了。以西结与被掳之人相会时,茫然若有所失地坐了七日(结三15);在这里也有着类似的理由:「他们看见约伯的痛苦那么深重!」(现中;参思高、吕译)——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕「七天七夜」:这是为死人哀哭的时间长度  50:10  撒上 31:13 
         ◎朋友们应该是真心为约伯的遭遇痛心,仅是默默的陪他七天。
         “七天七夜”乃传统为死人举哀的日期(参创五十10;撒上三十一13)。先知以西结曾为被掳的人国破家亡,一言不发举哀七日(结三15)。可见约伯虽未死,但在三友心目中,其痛苦尤甚于死亡。
         “他们就同他……坐在地上”,表达出他们的同情和对所发生之事的震惊。对于痛苦受伤的人来说,有时默默的陪伴比言语更好。
         「七天七夜」:是古时为死人哀悼的期限(参创50:10;撒上31:13等),可见这三位朋友很为约伯忧伤。
         一个人也不……说句话。有些人注意到,在犹太人和东方人中间,不同一个非常伤心的人说话,直到他希望接受安慰,乃是表示真实细腻情感的礼仪。若是这样,只要约伯保持沉默,他的朋友们就不和他说话。
         向他。但他们互相之间,或与照顾约伯的仆人是可以交谈的。
         痛苦。要么在肉体上,要么在精神上。本文可能是指二者均有。

 

13 <syncBible ref=2:13>为甚么约伯的朋友到后来只是静静地坐着呢?】

    犹太人有这样的传统,人若要安慰悲痛的人,便要等对方先张口才可以说话。面对别人的痛苦,最佳的反应便是沉默。约伯的朋友意识到,他的痛苦太重,不是三言两语可以消除的,所以他们甚么也没有说(如果他们能保持沉默就好了!)。我们常以为对一个受伤害的朋友总要说些甚么属灵和深奥的话,然而人为的回答和客套话,并不比同情的沉默和关爱的陪伴更有效果。──《灵修版圣经注释》

 

【思想问题(第 2章)】

1 约伯的心灵和肉身受尽折磨,痛苦难当(2:13), 他妻子的提议(9)是否一个上好的解脱办法呢?约伯在这情况下仍坚持他的纯正,你认为有什么事足以构成自杀或「安乐死」的理由呢?

 2 「言为心声」,约伯即使在痛苦下仍不以口犯罪(10),可见他的敬虔如何?

    ──《串珠圣经注释》

 

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》《雷氏研读本圣经注释》《串珠圣经注释》SDA圣经注释》《蔡哲民查经资料》