约伯记第三章拾穗
【伯三1】「此后，约伯开口咒诅自己的生日，」
〔暂编注解〕“咒诅”译自通用词qala，而不是伯1:5
11；2:5
9barak。几个星期的时间显然使约伯从镇定顺服的心态变到深深的绝望。参耶利米用类似的话咒诅自己的生日（耶20:14-18）。
一首哀歌 3:1-26这一段是用诗歌体表达，其中吶喊的声音很长，表达出约伯深切的痛楚。
三1∼10约伯咒诅自己的生日与自己被怀孕的那日。
3:1-10 咒诅出生之日：约伯在肉身和精神上极其痛苦，他一向以为神赐福给义人和使恶人受苦，但现在他受苦的经历恰与他的信念互相冲突，大有矛盾。在这情况下，他发出一连串的咒诅，但毕竟他所咒诅的乃是自己，并未应验撒但的话──背弃神（2:5）。
整段都是强调约伯希望自己出生那日没有存在。
本章是约伯与其三友对话的前言。
本章为本书用诗歌体裁记叙之始。直到四十二6。读时应记得诗的用语 ，有用比喻和形像来表达的自由，因此解释不可拘泥字面，可先看书前<参考资料>，用祷告的虔敬去领会，才能得到属灵的益处，并享受本书文学的美丽。
约伯经过七天的悲痛沉默，现在开口说话了。他咒诅自己的生日和怀胎的那个夜晚（1∼10节），巴不得怀他胎的门关闭（11∼19节）。他质问：人既受患难何以求死不得，反要让他活下去（20∼26节）。不过约伯哀叹自己的不幸时，既没有埋怨神不公道，也没有后悔自己行为正直。他没有抗议，只是不明白何以象他这样的人要受苦；生命曾经是欢乐，现在成了难忍受的重担。
第一和二章的引言用散文写成，从这里开始，是一首很长的诗歌（三1∼四二6），但结语（四二7∼17）也是散文。本章带出即将开始的辩论。约伯在这里说了一些激动友人的话，以至他们打破长时间的缄默，指出他受苦的原因。约伯因身体和精神的极大痛苦而说话。他自己的基本假设——即神总是祝福义人，却使恶人受苦——已经证实是错误的。他若以自己的经历来判断，所得出的结论必定是：他的神学观念是错误的，因为他不能把自己对神的观念与发生在他身上的事配对起来。虽然约伯有时作出敌意的响应，但他总是转回，从来没有离弃神。他后来所说的话大部分是夸张、不真实，而且可说是亵渎的，但他从来没有否认神。
【伯三2-3】「说：“愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。」
约伯的哀歌与圣经中其他悲伤的诗篇──包括耶二十14∼18或与耶利米哀歌三1∼18──同属一类，这一切全都汇集在耶稣那可怕的被弃中（太廿七46），作为被弃绝之人性的真实呼喊，试图要找到它所失去的神。所以，毫无疑问地，约伯所说的不能加以非难。形式批判学也有助于我们了解这种讲论的普通目的。虽然是以一种阴惨、精心设计、过分夸大的咒诅形式，它的目的是要为一个人的不幸而悲伤，从而唤起人与神的同情125。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「怀了男胎」：古时不到出生就无法判定性别，因此这里只是呼应前面的咒诅生日，进而咒诅生日的黑夜。
约伯但愿自己从来未曾成胎，从来没有生出来（也见于第10节）。
「说怀了男胎的那夜」：即宣布男婴出生的晚上。
约伯咒诅「日」（4-5）和「夜」（6-9），「日」、「夜」乃指同一天（他出生那日）的白画和黑夜。
说。希伯来语是`anah，一般译为“回答”。这里指“在某种场合响应”，“因某种情况而说话”（见申26:5；赛14:10；亚3:4）。本节结束了《约伯记》的散文体引言。
愿那日灭没。意思是“但愿我从来就没有出生”。“日”在这里拟人化了。
夜。也拟人化了。
男胎。希伯来语是geber（“男人”），强调键壮，与女人和儿童有别。Geber不同于普通表示男性的词zakar。Geber是用于诗体的。正如用拟人化“夜” 表示受胎，这里所表达怀上的胎不是普通的孩子，而将最终成为约伯那样的人。七十士译本说那是指约伯出生之夜，而不是受胎之夜，理由是受胎之夜不大可能知道性别。其实说那夜怀男胎是通过诗歌的想象。
3:3-26是第一首诗，分为三个诗节，即：3-10；11-19；和20-26。在第一节中，约伯咒诅自己出生的日子和怀胎的那夜；在第二节中，他表示自己希望出生前就死亡；第三节询问为什么神在人不想活的时候让人活着？他的咒诅是严肃，深刻而庄重的。这些诗句不讲究精致的表达技巧。约伯不是在展示逻辑艺术，而是在倾吐受苦之心激烈的情感。
【伯三3∼6 遭咒和不祥的日子】美索不达米亚的日期表列明每月的凶日（七、十四、十九、二十一、二十八日）。这些日子不吉利，不宜进行商业活动、建屋、结婚。第七个月的第七日甚至禁戒食鱼和韭葱。此外，美索不达米亚的预兆表又列出了不宜男女行房、孕妇生育，或从事好几种社交活动的日子。再者，某些事情也会令发生当日变得不祥（如：畸形婴儿的诞生或君王驾崩）。《埃拉与伊舜的神话》描述被毁灭之城市的统治者向他母亲说，但愿自己是个死胎或在腹中无法出生，因为这样一来，就不会遭遇这个命运。──《旧约圣经背景注释》
【伯三4】「愿那日变为黑暗；愿 神不从上面寻找它，愿亮光不照于其上。」
日与夜的平行仍然继续着，每一个阶段都较为扩充：那日是在第4与第5节受咒诅的，那夜则是在第6∼10节受咒诅的。一个人不应该太过卖弄学问而把怀胎的那夜与出生的那日分开来，夜与日一起构成了二十四小时，希伯来文没有特别的字可以指这个时期。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕约伯的咒诅是与神的创造相反，神的创造是由光开始，约伯却是希望自己的生日与被怀孕日的光被收回。
「它」：指约伯出生的日子。
「愿神不从上面寻找它」：时令为神所定，所以约伯希望神没有定他出生的日子。
那日。第4，5节咒诅出生的那日。第6-10节咒诅怀胎的那夜。
黑暗。这是对白天最强烈的咒诅，因为黑暗与白天是相反的。
寻找它。是神赐下白天的光。他现在祈求不要降下光明。
亮光不照。以重复表示强调。
【伯三5】「愿黑暗和死荫索取那日，愿密云停在其上，愿日蚀恐吓它。」
那日可能是属于黑暗的，所以，愿黑暗……索取那日，把它从外人手中赎回来，将之取回为它自己的（RV），因为它们是同类的。希伯来字根 g~l 也出现在约伯记十九25意思是「赎回」。钦订本（AV）译作「玷污它」（思高），是基于后来的一个意义「污损」，这个解释存留在新英语圣经（NEB）的译法──「弄脏」──中。其选择是释经学者仍持续存在的争论。江森（Aubrey R. Johnson）作了另一个提议，译作「遮盖」，带有「保护」的可能意义，而不是「污损」130。比较严重的一个问题出现在第5节的最后一行，因为我们不知道 kmryry 这个字的意思究竟是「苦」或「黑」。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕死荫。希伯来语是salmaweth。有些学者改变元音符，把它读为salmuth，译成“幽暗”。Salmuth在希伯来语中，是表达“黑暗”概念最强有力的词语（见伯10:21
22；12:22；16:16；24:17；34:22；赛9:2；耶2:6；摩5:8）。其他学者认为没有足够的理由要改变传统的元音符。七十士译本依然译为“死荫”。
索取。希伯来语ga'al，“赎回”、“起亲属的作用”。在本文中可能有“认领”的意思。该词还有“污染”的意思。两种解释都讲得过去。但前者更加形象生动。黑夜是白天的近亲，白天一到就被黑夜领走。关于ga'al的词义，见得2:20注释。
密云。愿乌云密布，罩在上面。这是诗歌强调黑暗的另一种方式。
日蚀。可能指使白天变暗的日食，龙卷风，沙暴等。
【伯三6】「愿那夜被幽暗夺取，不在年中的日子同乐，也不入月中的数目。」
关于那夜，约伯表达了类似的期望。它也要被黑暗所抑制（参思高），并且，实际将它从日历中涂抹掉。新英语圣经把祈使句译作命令句，破坏了诗歌的流畅。修订标准本（RSV）的译法比较是直译的，应该优先考虑（它仍然是罗利所偏爱的131），虽然它的同乐（和合本同）与钦订本的「参加」都应该予以舍弃。达户（Mitchell Dahood）经常引人注意相同的平行句在创世记四十九6的用法，引用比较的证据来支持「被看见」的意义132。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕3:6 的意思是希望那个日子被由日历中取消。
那夜。约伯被怀上的那夜（第3节）。
幽暗。希伯来语是'ophel，有时用来指阴间的黑暗（见伯10:22）。
同乐。直译为“欢乐”。 译为“同乐”要改变希伯来动词的元音。这种改变与七十士译本的西马库斯版本一致。但直译也完全合理。似乎没有充足的理由改动它。
不入。约伯要取消自己被怀胎那夜的记录。
【伯三7】「愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音。」
译作没有生育（RSV）的这个希伯来文 galmu^d，意思似乎是，「如石头般的」，相当照着字面的意思用在约伯记十五34。石头子宫是一个不孕妇女相当好的一幅图画，她不像好土一样接受种子133，若是如此，约伯就是在重复第3节的思想。但是这里说要成为如石头般的乃是那夜，下一行将此与欢乐的声音作对比，暗示那夜的无生产力是没有活动的安静；但是，应该记得的是：受咒诅的不是那夜，而是发生在其中的生产事件。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「生育」、「欢乐的声音」：希望那夜没有生命力，无法产生新生命，凭借的方法就是后面的「没有欢乐的声音」，指的可能是「没有庆祝小孩出生的欢乐声音」。
直译是“不育的”，“坚硬的”，“不毛的”。愿那夜毫无益处，就像光秃秃的岩石没有翠绿一样。
【伯三8】「愿那咒诅日子且能惹动鳄鱼的，咒诅那夜。」
因为衮克尔（Hermann Gunkel）在一八九五年首先倡议：日子应该读作 ym 「海洋」134，稳定地累积下来的支持证据逐渐赢得较多学者的赞同，以致现在新英语圣经译作「那些甚至可以以魔术把深海的怪物捆绑起来的人」。这在化除古老迦南观念的神话上可能失之有过，在以色列人的文学作品中，这类的观念已经变成仅具装饰性的意象而已了。不容置疑地，译作鳄鱼的这个字（Leviathan）是古代神话中的混沌龙（chaosdragon），平行体很强烈地赞同新的读法135；然而，8b节的困难仍然存在。在某种程度上，平行句是有所帮助的，暗示着使用黑暗权势来巧妙处理天上的现象，以致古老的混沌龙将会引起月蚀136。译作能（NEB「容易的」）这个字的意义并不清楚，惹动（NEB「驯服」）这个字也是一样。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕咒诅「日子」：也可能是「海洋」的意思，原文中两字相近。
「鳄鱼」：「巨大的海兽」、「海怪」。
“愿那咒诅……的”。即人们认为能够使人整天遭恶运的巫师。“鳄鱼”。一头虚构的海怪，牠能作出大程度的破坏。
“鳄鱼”原文作Leviathan，为传说中的水怪，能吞喝日子，造成日月蚀。约伯借此表达心中的苦痛，希望“那咒诅日子”的人能唤出这海中的水怪，把他出生的那天吞吃掉，令他的生日消灭。诗人引用神话，以加强叙事效果，并非真信其事。
「那咒诅日子 ...... 的」：指巫师；他们尝试藉咒语使日子变吉或凶。
「鳄鱼」：原文指神话中的海怪；巫师如用咒语惹动它，会弄到天翻地覆。
愿那咒诅日子。这句话比较难解。许多注释家认为约伯是在求助于巫师，即“咒诅日子”的人。他们自称能咒诅某些日子。即使这种解释是正确的，也不一定说明约伯相信这些巫师。他只是承认他们的存在，并用诗歌的语言希望他们以真实或想象的灾祸咒诅自己被怀胎的那一夜。克拉克认为“咒诅日子”者是那些憎恨白天，厌恶亮光的人，如奸淫者，凶手，盗窃者，抢劫者。他们的行为更适于在夜间进行。
鳄鱼。直译是“利维坦（海中怪兽）”。那些认为本节第一行是指巫师的人，从第二行看到巫师们惹动利维坦的能力。在古代的神话中，有一个巨龙与太阳和月亮为敌，据认为有造成日食的能力。约伯不会相信这种能力。他提到神话，只是为了使诗歌的语言显得生动而已。
【伯三8 惹动鳄鱼】利维坦（和合本：「鳄鱼」）在圣经之中，似乎是个海中的怪兽，代表混沌的势力，但被神所击败（诗七十四14；赛二十七1）。约伯在此求助的对象，是有能力施咒唤醒蛰伏中之利维坦的法师。圣经对利维坦的形容有点类似巴比伦和乌加列的海怪，他们对被造世界的存在构成威胁（见四十一1的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【伯三9】「愿那夜黎明的星宿变为黑暗，盼亮却不亮，也不见早晨的光线（“光线”原文作“眼皮”）；」
约伯怎样希望太阳在他出生的那日不曾升起、在他受孕的那夜永不落下，他现在也照样说：愿那夜黎明的星宿变为黑暗。整节经文描写天亮的三个阶段，在希伯来文字汇上作了仔细的区别。它是以夜晚最后的星宿不发光开始的（9a节），在这里提及的亮（9b节）是特别指太阳说的，太阳的升起（使早晨来临）受到阻碍，甚至妨碍了黎明前的微亮（9c节），生动地称这微亮为「沙哈（shahar）的眼皮」137（见和合本小字）──仍然隐而未现之太阳的光圈。这种呼唤的形像与荷马为新日之色彩而欢呼吻合；但对于约伯而言，日出时的柔和之美嘲弄了它所造成的丑陋。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕黎明的星宿。原文既可以指暮色，也可以指曙光；本节是指曙光。
早晨的光。直译是“黎明的眼皮”。
「黎明的星宿」：指在黎明时分出现的金星和水星。
【伯三10】「因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。」
这节完成了对约伯生日的咒诅。它（吕译、思高、现中）可能意味着那夜没有把授精的精液给关在外面，或是指没有把胎儿关闭起来的那日。但在旧约圣经中，把一个妇女的子宫关闭或打开的乃是神（只有神），最好是把这里所暗示的主词看作是「神」。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕◎痛苦如果是真实的，人又怎能无动于衷？约伯这样强烈的表达自己的情感，虽然是许多「有修养的」基督徒觉得难以接受的，但却是理所当然与真实的。
「怀我胎的门关闭」：指不孕或不出生。
胎。即怀我的子宫。这里说夜晚能防止怀胎。
【伯三11】「“我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？」
这时约伯的讲论从咒诅转向质问，在此有思想的连贯。他希望他不曾被怀在母腹中；若是怀了，他就希望能胎死腹中；若不然，就希望不曾被生下；若是生下了，就希望他能立刻就死了；或者，既然他已长大成人，就希望能很快死掉140。修订标准本以「出生时」取代了吕译、钦订本与修订本（RV）的「从母胎」。介系词 min 可能是位置格的，意思是「在……里面」，有许多译本，包括七十士译本在内，都支持这个译法。这样，这里的想法就是指在出生前或出生后死去141。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕约伯并不认为死亡可以为他换回公义，他只是希望「停止苦难」。
为何？约伯的反复提出的问题与历代所有的受苦人是一样的。约伯不是在问自己为什么会受苦，而是问为什么自己不胎死腹中。他主要不是寻找答案，而是表达自己深深地绝望。
绝气。直译是“死亡”，“断气”。见创25:8
17；49:33；可15:37；徒5:5
10。参太27：50。
三11∼19约伯质问为何他不是一出生就死亡，得享安息。
11∼19 约伯希望自己生下来的时候是死的；这样他便可以安息在坟墓里。
3:11-19 愿出生时已经夭折：这里约伯换了口吻，发出一连串的问题。
【伯三12】「为何有膝接收我？为何有奶哺养我？」
创世记五十23暗示12a节是指父亲接纳新生儿；但提及「我母亲的膝」（NEB，参现中）──跟以赛亚书六十六12一样──是以整个第12节来描写第一次的哺乳行动。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“为何有膝接收我？”大概指父亲的双膝，人会把新生婴儿放在他父亲的双膝之上（创五○23）。
「膝」：或指父亲的膝（参创50:23），表示父亲接纳新生婴孩；或母亲的膝，指母亲的乳养，与下半节意思相近。
接收。该词原文含有现已废弃的意义“预测”或“先行”（见帖前4:15）。可译为“迎接”，“面对”，“接受”。约伯可能是问：为什么我母亲把我放在她的大腿上？
【伯三13】「不然，我就早已躺卧安睡，」
如果约伯早就死了，不管是怎么死的，那他一定早就获得解脱了，并不是因为死亡提供补偿或喜乐，只是因为它结束了生命中的不幸而已。
死亡是约伯记这卷书中一个重要的主题。就如我们在导论：「Ⅹ 约伯记中的苦难问题」已经见过的，下一个世界中赏赐与刑罚的教义，并未以今生不相同之命运的道德问题的答案而出现在约伯记中，约伯也没有指望死亡能矫正他不当受之苦难的不公平，只要结束它们就够了。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕睡。约伯把死亡描绘成安睡（见诗13:3；约11:11；林前15:51；帖前4:14）。在本节中，他并不指望复活后的永生。他只是把自己目前的痛苦与死亡的长眠进行对比。
【伯三13∼19 来生的概念】以色列对于来生的概念，与乌加列和美索不达米亚的邻邦十分相似。但他们不一定如约伯记一般，视死亡为安息之处。死亡（希伯来语称之为 sheol，和合本译作「阴间」）是实存的地方，死人在此必须吃尘土，喝脏水。按照亚喀得语史诗《伊施他尔下阴间》，阴间还有栏栅闸门将死者拘禁于内。并且该处是黑暗没有光亮，只有寂静的地方。死人在这处境不能赞美神。有关来生概念的进一步资料，可参看：以赛亚书十四章的附论。──《旧约圣经背景注释》
【伯三14】「和地上为自己重造荒丘的君王、谋士，」
这节的意义从未获得阐明，虽然曾经有过许多的尝试。君王并未为自己建造荒邱，而且，虽然 bnh（建造）的意义有时候是「重造」（吕译、思高、现中），这类的工程并不是像原来的建筑物一样具有纪念意义的。荒邱并不是像金字塔一样意味着某种古老的事物，不像是用来指墓穴，虽然这意义颇切合上下文一般论及的死亡。就跟王子（15节）不能把他们的财富带到阴间里一样；君王的建筑物现在已经荒废，照样嘲笑他们在世界上的辉煌，因为他们在死亡中与奴隶没有什么差别143。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「重造」：「建造」或「建立」，没有「重新」的意思。
「荒邱」：「荒废之处」、「废墟」。这里可能指坟墓或金字塔。
“重造荒邱”可译为“建造邱陵现在又已荒凉”。约伯的意思是：要是他一出生就死去，情形会同历史上显赫的人物一样，造了许多宏伟的建筑，现在只剩断垣残壁，自己长埋黄土。
「重造」：乃意译，上半节应为「在地上为自己造荒邱的君王」，指在世时曾有伟大建设（如今却已成为荒邱）的君王。
君王。约伯把他目前的惨状与死亡的尊严进行对比。他的想法在布赖恩特（Bryant，1794-1878，美国诗人）的《死亡观》里表达得十分透彻：
“你尚未进入你永久的安息之所，
所以将独自歇息，尚不能指望
尊严地靠下。你要与君王同卧，
就是古时的先祖，
地上有权势的人，智者和善人，
体魄俊美的人，远古时代的先知，
同在一个宽阔的墓穴里。”
荒丘。本节过于简洁，使人难以理解。有人认为是指国王重建荒芜的城市，而为自己竖立丰碑（见赛61:4；结36:10
33；玛1:4）；有人认为是建造荒废的大楼。还有人认为是讽刺金碧辉煌的殿宇，虽然庄严壮丽，终必倾覆荒芜。
14-19约伯巴不得出生时就立刻死去，可以像不同阶级中那些已死的人一般得着安息。
【伯三15】「或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息。」
类似的考虑也暗示王子储存金子、银子的房屋不是他们的坟墓（在坟墓里，宝藏是埋起来的），而是指他们丰裕的家，这在阴间里对他们是毫无价值的。——《丁道尔圣经注释》
【伯三16】「或像隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。」
〔暂编注解〕约伯在前面问过：为什么我不在出生前就死亡？（见第11注释）。
【伯三17】「在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息，」
阴间是安息与释放的地方（13节）；甚至连恶人，非但没有获得他们长期未兑现的刑罚，反倒是得以歇息。他的意思比较不像是说他们现在受了拦阻而「停止了骚扰」别人（吕译、思高、现中）；在第26节末了，也使用同一个字来形容约伯现在的「烦扰」（吕译）。它是暗示恶人活在情绪不安的状态中，对他们而言，这个状态在死时终于可以快乐地结束了。我们已经接近了苦毒的思想──为善或为恶在末了并没有差别。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「那里」：指阴间。
搅扰。直译是“生气”，“激动”。就是恶人所表现内心的不安，焦虑和恼怒。该词词根的意思也是“激动”，“不安”和“颤抖”（见申2:25；箴29:9；赛5:25）。伯3:17-19不是指来生，而只是表达坟墓的安静。焦虑，疲倦和烦恼都被淹没在无梦的睡眠之中。虽然这是一个理想的境界，但基督徒必须透过坟墓遥望复活和永生。约伯后来表达了这个更伟大的盼望（伯14:14
15）。
【伯三18】「被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。」
既然被囚的人在阴间所得着的是安逸，而不是释放，他们就不是在牢狱里的人，而是受到残忍的强迫劳力的「被掳的人」（吕译），所以这一节所提及的，可能只有一个阶层的人，而不是两个。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「被囚的人」：「囚犯」、「俘虏」、「奴隶」或「奴工」。
「被囚的人」：乃指服苦役的俘虏。
被囚的人。指被强迫劳动，不断受到“督工”鞭打的人。见出3:7；5:6
10
13
14。
【伯三19】「大小都在那里，奴仆脱离主人的辖制。」
就如我们已经说过的，这节经文结束了所列的名单。形容词「小」与「大」可以指面积、年纪、地位、或财力，见一3的注释\cf0，「大」在那里的意义是「富有的」。新英语圣经的「高与低」，是社会阶层的对比；——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「奴仆脱离主人的辖制」：「奴隶脱离主人」，指社会阶层都消失。
◎此时在约伯的心目中，死亡的观念有如「人死如灯灭」这样，只要死亡，一切的善恶、阶级就会消逝，他的苦难也能一了百了。但是他仍然没有「自杀」的念头。
「大小」：指14节起所提不同阶级与身分的人士。
人不论大小，在死亡面前都是平等的。关于这一点，布赖恩特（Bryant）的《死亡观》描述得非常精彩：
“一个接着一个，按部就班
聚集在你那里的，
是历史长河中各个世代的人类，
有朝气蓬勃的少年，
有充沛精力的壮年、
有已婚妇女，也有花季少女、
有不会说话的婴孩，
也有白发苍苍的老人。”
【伯三20】「“受患难的人为何有光赐给他呢？心中愁苦的人为何有生命赐给他呢？」
到目前为止，约伯已经发现生命是难以忍受的（3∼10节），死亡则是可羡慕的（11∼19节）。现在，他更深地探讨问题的内部，问这一切的事为何会发生。光与生命是类似的，因为死亡的境界是黑暗的。为什么神恩赐生命的结果竟然是：有生命的希望能除掉它呢145？——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「光」：意义近似于「生命」，与后面的「生命」相呼应。
「为何有光赐给他」：为何仍要活着。
为何。这是本诗的第三节。约伯刚才想的是死亡的宁静。现在他的思想回到眼前的痛苦。他一再询问 “为何”。本诗节勾画了一个真心求死，却又注定要苟延残喘，继续生存的人。这种情况的现代版本就是癌症患者，在死亡提供最后的解脱以前，要经过长期无奈痛苦的煎熬。现在和那时一样，也常常有人问：为什么？
光。见第16节。光似乎象征着生命。
心中愁苦。希伯来语是mare nephesh。这两个词结合在一起分别译为“性暴”（士18:25），“心里愁苦”（撒上1:10；22:2），“苦恼”（撒上30:6），“心里恼怒”（撒下17:8）。这里是复数。约伯想到是不单是自己的痛苦，也想到别人的痛苦。
三20~26约伯陈明自己渴望死亡，自己那么痛苦，无法得到安息。
3:20-26 渴想死亡：对约伯来说，生命是一种负担，只有死才可以解决他的负担，挪去他所受的苦楚，故他想立刻死去。
【伯三21】「他们切望死，却不得死；求死，胜于求隐藏的珍宝。」
「他们切望死」虽然自杀是个达到这个目的的方法，但却从未列入考虑；死亡也必须是神的恩赐，对于现在的约伯而言，这已变成证明祂的良善的唯一可能。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「切望」：「等候」。
【伯三22】「他们寻见坟墓就快乐，极其欢喜。」
这里用来描写死人大喜的字眼──他们寻见坟墓──是非常生动的。Gi^l（译注：极其欢喜）是描写跳舞时狂放不羁，充满快乐的情形，但有些学者利用平行句来找出另一个字指坟墓，且有亚拉伯文的同源字支持146。——《丁道尔圣经注释》
【伯三23】「人的道路既然遮隐， 神又把他四面围困，为何有光赐给他呢？」
这节经文重复了第20节的思想，结束了这个乐章。希伯来文的残缺不全，由和合本及修订标准本缓和了，重复使用第20节的为何有光赐给（注意和合本字旁小点）。但其间的关联是可以正确领会的。所用的字眼甚至更为愁苦，因为有着撒但在一10所说的话的反讽回响。撒但视神的围困是个保护，约伯却认为那是个束缚，他感觉到受限其中。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「神又把他四面围困」：撒但的眼中，神是四面「保护」约伯，不过目前约伯的眼中，自己是被神「四面围困」。
本节乃继20节的话而说。约伯发现他的道路突然阻塞，找不到出路。一10记有约伯蒙福，如篱笆围护；现在他受苦，如篱笆围困。
神圈上篱笆保护约伯（一10）；约伯却视为骚扰。
遮荫。约伯的感觉受到伤害。不知该怎么办。
围困。撒但曾说神四面圈上篱笆围护约伯（伯1:10）。现在约伯说神给他四面圈上痛苦的篱笆。
【伯三24】「我未曾吃饭，就发出叹息；我唉哼的声音涌出如水。」
约伯这篇讲论的最后三节经文，在希伯来原文中很难理解，所以译经者必须作自由的发挥，才能确保中英文的合理性。叹息与唉哼不够强烈，后者所描写的是狮子的吼叫，读作 km-ym，而不是 k-mym，不需要改变经文，却产生一个较为有力的明喻：「我怒吼的瀑布就像海洋一样」。前一行明显地提及「我的食物」（吕译、思高），令所有释经学者深受挫折，除非「我的肉」147可以提供一点线索。要表达约伯悲惨的愁苦，叹息是太过柔弱无力了。所传达的印象是：从他整个身体发出呻吟。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「唉哼」：原文应该是「咆哮」或「狮子吼叫」。
「未曾吃饭，就发出叹息」：意即我以叹息作为食物。（参诗42:3）
未曾吃饭。原意无法确定。有人译为“我不吃饭”，但缺乏依据。也有人译为“代替我日常的食物”，“以吃饭的方式”，“在我开始吃饭时”。有人认为约伯吃饭很痛苦；也有人认为约伯叹息就像他日常饮食一样不断。因本文是诗体，最后一种解释较合理。
唉哼。或“呻吟”，“悲叹”。约伯痛苦的表情就象止不住的流水一样。
【伯三25】「因我所恐惧的临到我身；我所惧怕的迎我而来。」
可见约伯所有的遭遇，在他没有遭遇之先，他都已经怕过了。撒但所作的第一件事，是将一个『怕』的心先放在人的里面。你接受那一个『怕』，那一件事就成功在你身上；你不接受那一个『怕』，那一件事就不得成功在你身上。――倪柝声《初信造就》
约伯在他兴盛之时不曾自满，他小心谨慎，以免丧失神的恩宠（一5）。然而灾祸打击照样临到。比较修订标准本（恐惧；译注：英文为现在式）与新英语圣经（「耿耿于怀」；译注：英文为过去式），就可以证明动词时态的困难。钦订本的译法应该优先考虑。他所恐惧的事──失去神的恩宠却偏偏临到他身上，他对为什么会如此毫无概念。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「所恐惧的....所惧怕的」：就是约伯遭遇的那些苦难，或者说是失去神的恩宠。
有人认为本句暗示约伯在遭遇灾难以前就怀有恐惧。这是没有道理的。约伯所描述的似乎是他灾难开始以后的感受。每一次灾难都增加了他对下一场灾难的恐惧。在每一次灾难以后，都会有更大的痛苦临到。
【伯三26】「我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到。”」
〔暂编注解〕◎约伯这时也已经绝望，认为只有死亡才能解除他的苦难。
患难。见第17节注释。
不能说约伯在第3章中面对灾难的反应是积极的。本诗含有许多抱怨和辛酸的话，在当时的情况下是可以原谅的，但不值得赞赏。约伯抱恨自己的命运，比起假定他没有遭遇不幸的情况下更加表现出他的人性。约伯属灵的伟大并不是因为他没有灰心过，而是他最终找到了摆脱灰心的途径。如果我们要寻找一位在痛苦下坚忍不拔的完美榜样，就必须仰望耶稣，而不是约伯。约伯在痛苦中咒诅自己出生的日子。耶稣却说：“我原是为这时候来的”（约12：27）。在这罪恶的世界里，完美的品格只能来自苦难。
【思想问题（第3-5章）】
１ 死亡对在痛苦煎熬下的约伯有何意义？见第3章。你对死亡有什么看法？参罗14:7-9。你若处于约伯的环境，会有何反应？
２ 以利法责备约伯的话（4:3-5）对今日从事辅导、牧养工作的基督徒有何提醒？
３ 以利法的言词中，有那些见解是正确的呢？这为什么不能帮助或安慰约伯呢？问题出在那里？
４ 以利法将他的属灵知识当作唯一、完全的知识，并以此判断约伯，这种做法在今日仍可见么？你有否犯这毛病？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․