约伯记第五章拾穗
【伯五1】「“你且呼求，有谁答应你？诸圣者之中，你转向哪一位呢？」
〔暂编注解〕「诸圣者」：原文是「复数」是指「天使」的意思，如果这个「复数」是「尊贵的复数」，那就是指「神」了。不过以前者比较可能。
“诸圣者”指天使，与一6“神的众子”同，人有不平的事可找一个公正的人出来仲裁，主持公道。以利法认为连向最靠近神的天使呼求也没有用，因为天使不会替犯了罪的人说话，反会招来神的忿怒。
以利法警告约伯不要向天使（诸圣）上诉。
「诸圣」：指天使，当时人以为天使可作人的代表，向神代求，且引领人走在神的道中（参33:23）。
本节表示连天使也不会帮助约伯。
呼求。即“如果你转离神，埋怨祂，你能求得什么帮助？”
诸圣者。可能指天使（见但8:13；亚14:5），但不要以为天使能答应恳求。在宗教问题上，以利法不是权威。
五1∼7因为犯罪而遭遇苦难，就算祷告也不会蒙垂听，人既然犯罪，遭遇苦难乃是理所理所当然的。
【伯五1 诸圣者】「诸圣者」是指神的仆人和天使，这用语在其他经文也有使用（何十一12；亚十四5；但四10、14、20，七13；诗八十九7）。他们所以称为圣是因为他们亲近神，不是他们本身有何洁净之处。──《旧约圣经背景注释》
【伯五2】「忿怒害死愚妄人，嫉妒杀死痴迷人。」
〔暂编注解〕5:2 应该是一个谚语。
「痴迷人」：「愚蠢的人」、「被蒙骗的人」。
以利法劝约伯不要为所受的苦难忿忿不不平，因为只有愚妄人才这样做。
忿怒。或“烦恼”。以利法说约伯十分愚蠢，让烦恼毁了自己。对此，约伯回答说：“惟愿我的烦恼被称一称。”（伯6:2）
嫉妒。或“羡慕”、“恼怒”（箴14:30；赛42:13）。
痴迷人。译为“头脑简单的人”更好。
【伯五3】「我曾见愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的住处。」
〔暂编注解〕「扎下根」：此动词的另一个时态是「连根拔出」的意思，因此在这里作为双关语用。在此可能暗指约伯的富足。
「我忽然咒诅他的住处」：「我忽然宣布他的住处已经受到咒诅」。
扎下根。以利法承认恶人可能“扎下根”，生长繁茂。但他不相信这种繁茂是永久性的。
我咒诅。就是我咒诅它，因为我知道神的咒诅临到了它。
3-5 以利法用生活的实例指出恶人没好收场，他们的儿女也受牵连，财物又落在别人手上。
3∼6“扎下根”指象树木的根向下生长，欣欣向荣（诗一3）。愚昧人盼望福分，神的咒诅却临到他的屋子和儿女。人的环境并非天生邪恶，人所以有患难，不可怪坏境，乃是自己种下种子，又自己壅培的结果，在神眼中，世上并无正直人。约伯不可象愚顽人自以为是，必须谦卑，神才能赐福给他。
3∼7 以利法按个人经验（他所有主张的基础）引述一个愚昧人的个案，这个人起初很成功，但后来受到咒诅。他的结论是，人的祸患来自于他自己。
【伯五4】「他的儿女远离稳妥的地步，在城门口被压，并无人搭救。」
稍后，约伯将对把一个人的罪报应在他儿女身上的作法提出抗议（廿一19∼20）。我们可能应该以「暴风」这读法来取代城门口，将这节经文解作比一19所提及之事更为悲惨172。并无人搭救，经常用来说明一件事是神的举动，没有一个人可以阻止它发生。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「在城门口被压」：城门口为当时审判、仲裁的地方，这里是指「审判时不获得公平的处理」。
古代的城门是开设法庭的地方。参箴22:22。有人因为这是指约伯儿女的死亡。
【伯五5】「他的庄稼有饥饿的人吃尽了，就是在荆棘里的也抢去了，他的财宝，有网罗张口吞灭了。」
这节经文的意义较不清楚。虽然它可以意味富人的家庭衰落成赤贫（参诗卅七25），但大多数译文给人的印象是：他的庄稼被小偷毁了。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕荆棘。田间四周的荆棘也无法保护愚妄人的庄稼不被贪婪的强盗夺走。
网罗（sammim）。含义模糊。或“陷阱”。有译为“强盗”的。稍微改动一下原文元音，就成了“干渴”，与上半句的“饥饿”对称。有两个希腊语版本，武加大译本和叙利亚译本采用这种译法。
吞灭。或“渴望”，“期盼”。
他的财宝。指约伯损失的巨大财富。
【伯五6】「祸患，原不是从土中出来；患难，也不是从地里发生。」
〔暂编注解〕以利法可能在引用伯4:8。他说忧伤和痛苦不像田间的杂草。必须准备好土壤，种上罪恶的种子。人本性邪恶，所以自然会受苦。
【伯五6∼7】这两节经文暗示说人的患难是天生的、无可避免的。在创世记三17∼19神所判决之人类的忧虑，是来自他与一个带有敌意或棘手的环境之奋斗。以利法似乎否认这一点，暗示了另一个来源。在下面的诗歌中（9∼16节），他将这类的经验归诸于神，所以，虽然在第3∼7节没有指名说神是执行这些事的，他可能是在暗示：耶和华是愚妄人的患难隐藏的肇因，虽然它们是如此的普遍，以致它们看起来是很自然的（7节）。——《丁道尔圣经注释》
【伯五7】「人生在世必遇患难，如同火星飞腾。」
〔暂编注解〕「火星」：「火焰之子」、「火花」。「火焰」同时也是迦南的「火与邪恶之神」，不过这里可能指的就是「火花」。
◎这里以利法暗示约伯的遭遇是导因于约伯的愚妄，这种状况本是理所当然，祷告也没用，还不如坦然接受，反省改过。当然，他太过直接的比喻会让约伯更加想起自己的痛苦，再加上约伯认定自己的苦难跟罪恶无关，这种说法结果就更引发约伯的忿怒了。
人生本苦，就象火星向上冒一样自然。
“ 火星” 。直译是：雷设夫（Resheph）之众子，掌管瘟疫与火焰的神明。正如火星必从火堆冒升，人生来也必有祸患。
承接第6节 ， 指出人遇苦难，并非无因，就如火花自然地向上飞溅那样确实；另一方面，这节也可指人生必有苦难，无人可以幸免。
火星。直译为“火焰的儿子们。”全人类都犯了罪，所以自然要受苦，如同火星飞腾。痛苦是人类的共同命分，约伯为什么要抱怨呢？以利法讲述痛苦的原因，并不能安慰受苦的人。知道痛苦的不可避免性，不能给人的心带来医治，正如认识到罪的普遍性，不能使罪获得赦免一样。
【伯五8】「“至于我，我必仰望 神，把我的事情托付他。」
到目前为止，以利法的教训已经太令人沮丧了；现在他试着要弹奏出比较令人愉快的音调。对神的信心救人脱离悲观，中英文译本（如：和合、RSV、NEB）的译法至于我无法表达出希伯来文 ~u^la{m「但是」（吕译）所作的对比，这个字赋予以利法的言论一个模糊而批评的语调。祷告的邀请是以法律术语来表达的，「寻求」（吕译、现中、RSV；和合本：仰望）神是个刻意的行动，不只是向神陈诉他的案情（思高、现中），更是将他的事情托付（吕译，直译「我陈明」）于神。这个劝告有点愚笨，因为除此之外约伯再没有别的愿望了。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「至于」：「但是」。以利法表示，如果自己站在约伯的地位，他的反应会不一样。
「仰望」：「寻求」、「寻找」。
托付「他」：原文是「复数的神」，意义是「尊贵的复数」，而非「多神」。仰望「神」则是「单数的神」。
以利法是在说：“如果我是你，就不再抱怨，而去寻求神。我不求死，只求信靠祂”。一个人可以很轻松地说自己比别人更能勇敢地面对逆境。可是实际上那些最自信的人往往非常软弱。以利法说的话是对的，但后来约伯评价说：“你们安慰人，反叫人愁烦”（伯16:2）。
五8∼16以利法自己要回到神面前仰望祂，神的能力强大，且秉公行义。
本节至16节是一首颂赞神的慈爱和公义的诗。
8-16 赞美诗：歌颂神的高妙和公义。
8∼27 以利法力主约伯服从神的管教；他若是悔改，神总会祝福他。“六次遭难”（19节）。即在各种有可能的患难里。
【伯五9】「他行大事不可测度，行奇事不可胜数。」
〔暂编注解〕以利法在第9-16节中讲述神的手引导人间的事件。他没有意识到大仇敌的存在和工作。地上的一切苦难和灾祸都出于他。
【伯五10】「降雨在地上，赐水于田里。」
【伯五11】「将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地。」
〔暂编注解〕「哀痛的」：「黑暗的」、「哀痛的」，指「苦难中的人」。
【伯五12】「破坏狡猾人的计谋，使他们所谋的不得成就。」
〔暂编注解〕见诗33:10；赛8:10。
【伯五13】「他叫有智慧的中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速灭亡。」
〔暂编注解〕他叫有智慧的中了自己的诡计。这是《约伯记》唯一被《新约》引用的一句（林前3：19）。保罗可能直接引自希伯来文，或七十士译本现已失传的一份手稿中。他所表达的思想与七十士译本相似，但用词不同。
狡诈人。或“狡猾的人”。
速速灭亡。即“很快结束”。
【伯五13以利法在约伯访五13内的一番说话，被引用于哥林多前书三19，后者指出这段说话是确实的。这是否意味着约伯那三个「安慰者」的说话都是受圣灵感动的？】
在约伯记五13，以利法如此评论神：「他叫有智慧的中了自己的诡计，使狡猾人的计谋远速灭亡。」哥林多前书三19引述这句说话的前半段：「主叫有智慧的中了自己的诡计。」假如以利法、琐法及比勒达对神的评语均属正确，神何须指摘他们呢。约伯记四十二7指出，「耶和华……对提幔人以利法说，我的怒气向你，和你两个朋友发作，因为你们议论我，不如我仆人约伯说的是。」神向这三个「安慰者」发出怒气，他们说话的可信性，也因此成了疑问。
那三个安慰者的基本立场，无疑是犯了极严重的错误（义人遭灾，显然是他在暗中犯了罪）。但无论如何，约伯记四十二7并未指出他们三人所说的，关于神的说话，没有一句正确。事实刚刚相反，甚至约伯也承认他们对神的评论是正确的，也援引三位安慰者的说话，加插入约伯自己对于神的讲论之中。
另一方面，约伯发泄自己的情绪，有部分是不正确的，甚至受以利户及神自己的指摘。事实上，约怕得到神的教导，看见自己愚昧；因为他批评神对他不公平、不怜悯他。约伯甚至在四十二3对自己作出如下批评：「谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢。我所说的，是我不明白的，这些事太奇妙，是我不知道的。」约伯更在接着的第六节指出：「因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」假如甚至约伯也要为自己批评神的说话而懊悔，那么，约伯所说有关神的说话，也并非完全正确。
由此看来，若要考察约伯自己的说话，以了解那段说话是出于圣灵感动，是神允许的；那一段却表达了约伯的愤怒，是约伯被失望悲痛所驱驶而说出的意气话。那么，我们必须参看上文下理，方可清楚明白。无论如何，圣经是毫无谬误的，里面的一字一句，都是照当时的实情记录下来。仔细而客观地研究，可知圣经作者是忠实地将当时的事情记下，包括那些动机错误或思想不正确的说话。圣经无谬误所保证的，是圣经的一字一句都是实情，但不担保里面的一字一句都是真理。相信没有任何读者会认为，在约伯记第—二章撒但对神所说的话，都是正确而可仿效的。
还有一点要指出，综观新约各卷，曾引述约伯那三位「安慰者」的说话，就只有哥林多前书三19，该处是拾取以利法的说话。此外，新约经卷从未有引述琐法和比勒达的说话。新约其他经文可能有与那三位安慰者的思想相似的经文，但从未加以引述，最多只有含蓄地加以暗喻（关于这方面的详细讨论，可参看哥林多前书三19有关的问题。）── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【伯五14】「他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。」
【伯五15】「 神拯救穷乏人，脱离他们口中的刀和强暴人的手。」
「孤儿」（吕译、RSV）、穷乏人（和合本、现中、NEB）等是基于没有经文支持的修正。马所拉经文的直译是「而祂拯救脱离刀剑，脱离他们的口」（吕译注，参 RV 与 RV 边注）。大部分的学者都试着想要使它变得更容易理解。第二诗行显然缺少了穷乏人的平行字眼，所以「孤儿」获得广泛的接受，但还有许多变通的方法被提出来177，证明这个问题距离解决还很遥远。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「脱离他们口中的刀」：原文直译为「脱离刀剑，脱离他们的口」。
原文直译是“神拯救穷乏人脱离强暴人的刀，口和手”。这句话没有遵循平行的一般规则。为了保持诗歌的韵律，许多人提出了修改的意见，但均无助于对文字的理解。本节描述神保护穷乏人抵制压迫者。
【伯五16】「这样，贫寒的人有指望，罪孽之辈必塞口无言。」
〔暂编注解〕◎以利法呼吁约伯要寻求神，把一切托付给他，约伯应该已经这样做了，以利法的建议跟约伯目前做的并没有很大的不同，只是约伯很痛苦，也不知道自己为什么受苦。
【伯五17】「“ 神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。」
当灾难击打敬虔之人的时候，他承认这是神训练的一部分，所以能够在逆境中欢喜快乐。这是一个新的观念，可以涵盖那没有包括在第11∼16节之简单分类中的案例，在那里，恶人狼狈不堪，好人则获得帮助；但也不适用在约伯的身上，他是一个好人，狼狈不堪，又没有获得帮助。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「惩治」：「责备」、「判断」、「证明」。
「全能者」：「全能者」、「最强大的」，指「神」。
「管教」：「惩戒」、「纠正」。
有福。17-27节在约伯朋友们的所有言论中可能是最精彩的。但是其依据还是推定约伯正在遭受罪的惩罚。
惩治。或“责备”。其他经文也表达了神责备人有好处的思想（见诗94:12；箴3:11 12；来12:5-11）。
“有福”。在约伯记里，这词只在本节出现（与诗一1相同）。
17∼21以利法要约伯珍视神的管教，悔改的心必蒙悦纳（参箴三11∼12）。他认为受苦是一种管教，可以增益一个人的所不能（参来十二5∼11）。痛苦是短暂的，到末了神必医治，义人有神看顾，不怕遭害。
五17∼27鼓励约伯接受神的苦难管教，然后神要重新赐福给约伯。
17-27 以利法认为约伯的遭遇乃是神的管教，只要他回转，必再蒙恩宠。
【伯五18】「因为他打破，又缠裹；他击伤，用手医治。」
〔暂编注解〕见申32:39；何6:1。
【伯五19】「你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。」
〔暂编注解〕“六次”、“七次”在诗的用语上都是说“多次”的意思。
「六次 ...... 七次」：指所有。
在乌加列诗歌中也有这样的用语。不必从字面上理解这些数字。“六”象征多，“七”象征更多。这是用诗歌的语言，说明神要解救人的一切苦难（在摩1:3-11中也有类似的数字表达）。
【伯五20】「在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。」
【伯五21】「你必被隐藏，不受口舌之害，灾殃临到，你也不惧怕；」
〔暂编注解〕「口舌之害」：指毁谤和诬告。
口舌之害。诽谤和辱骂。
【伯五22】「你遇见灾害饥馑，就必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。」
【伯五23】「因为你必与田间的石头立约，田里的野兽也必与你和好。」
神将要控制第22节的野生动物。平行体暗示田间的石头是指未驯服的野兽183。彭马文在解释这个词组时，有个迷人的注解：「田间幽灵」184。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「田间的石头」：会妨碍植物生长。
「田里的野兽」：也会妨碍作物生长。
石头若在田里，禾稼难生长，是一种灾祸。与石头立约讲和，以保农作物不受侵害（参王下三19）。
「与 ...... 石头立约」：指田间石头不会阻碍出产（参王下3:19
25），或地界不致挪移。
立约。这是诗歌的语言。有生命物（野兽）和无生命物（石头）都与神的仆人和睦相处。
【伯五24】「你必知道你帐棚平安，要查看你的羊圈，一无所失。」
他的家人与家畜将会蒙保守，脱离第21节的火与洪水。字面的译法帐棚给人留下一个错误的印象，以为约伯是个单纯的牧人，而不是一个久经世故的城市人，像第廿九章的一样。就像它的平行字眼羊圈（与伯五3用同一个字 na{weh，见该处的注释）一样，这个古老的字因着都市化而获得新的含义185，与结十四21比较，暗示着：第21节之灾祸的惊吓──照字面来形容是「口舌」与「蹂躏」──是瘟疫。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕帐棚。或 “帐幕”。
一无所失（chata'）。士20:16为“毫发不差”。
【伯五25】「也必知道你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草。」
同样地，许多后裔的应许不可能安慰一个刚刚才变成没有小孩的人（伯一19的肇因与五20∼22的不同）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕多子多孙是神悦纳的标志。
【伯五26】「你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。」
约伯自己终于获得应许，可以有很好的健康，活一大把的年纪。对一个爱神、敬畏神的人而言，这是一个很恰当的结局；这就是神自己应许要给那些顺服祂之人的盟约之福，是由摩西所宣布的（利廿六3∼13；申廿八1∼14），以利法将老年人寿高年迈而死比拟成丰收时谷物的收割，为他所教训的真理加添了美感。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「寿高年迈」：「健壮」的意思。意思是到了死前还很健壮。
「寿高年迈」：像「禾捆到时收藏」，指人去世时年纪老迈但气力仍未衰退。
寿高年迈。神悦纳的另一个标志。虽然约伯身患重病，朋友们仍然对他怀着长寿的盼望。
好像禾捆。参弥尔顿的诗：
“你将活着，直到像成熟的水果，
或轻松地摘下，
而不是粗糙地拽下，
【伯五27】「这理我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益。”」
他是代表所有的智能学者发言，所以他使用我们。他相当有把握他所说的「都是真的」（参思高、现中）。现在约伯必须要为他自已的缘故留心倾听，并且去经历它（第27b节）188。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「考察」：「审慎地调查」。
◎以利法从「苦难是神的管教」这个角度来劝告约伯，提到约伯只要接受管教，他目前所失去的东西都会恢复。其实以利法的说法对约伯这个状况不适用，但「苦难是报应」、「苦难是管教」在许多场合是非常正确的，我们一般人受苦，是可以思考到底自己有没有不对，神到底要教导我们什么，毕竟我们不是约伯。
◎以利法的意见，跟撒但指责的信仰一致：「为了福气才信神」、「为了怕处罚才信神」。而第三章以前的约伯，其信仰是「不管神是不是没有理由的夺去他的一切，只因为神是神，他就信仰他，并且承认神有权夺去自己的一切」。神是公义的，但他是活的，可以有自由按他认为对的、好的方式行事。以利法信仰的神，是遵循因果报应、赏善罚恶这个准则做事的。我们的信仰是如何呢？
以利法凭他一生经验，得出了在他看来理由充足、证据确实的结论。可惜，他想医好创伤反而让创伤益甚。约伯得到的只是空泛的道理，实际用处毫无，解答不了他的问题。
“考察”。以利法以其主张的权威来夸口。
以利法确信自己的观察和结论是正确的，所以劝约伯接受他的意见，并且实行。
【思想问题（第3-5章）】
１ 死亡对在痛苦煎熬下的约伯有何意义？见第3章。你对死亡有什么看法？参罗14:7-9。你若处于约伯的环境，会有何反应？
２ 以利法责备约伯的话（4:3-5）对今日从事辅导、牧养工作的基督徒有何提醒？
３ 以利法的言词中，有那些见解是正确的呢？这为什么不能帮助或安慰约伯呢？问题出在那里？
４ 以利法将他的属灵知识当作唯一、完全的知识，并以此判断约伯，这种做法在今日仍可见么？你有否犯这毛病？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․