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约伯记第六章拾穗

【伯六1】「约伯回答说：」

〔暂编注解〕第六章和第七章是约伯对以利法的答复。他首先为自己抱怨辩护。但是他语气变了。他不再是极度迷惑的苦闷，而是表现出一种温和，悲伤和几分镇静的精神。

1∼4　约伯恳求把他在第三章所说那刺耳的话，用他所经历的灾难来衡量一下。

六1∼7约伯表达自己非常痛苦，因此语言急躁是应当而理所当然的。

1-13 约伯诉说所受的痛苦比所有海边的沙加起来更重，以致他这样烦躁，他希望神让他死去（参3）。

本章和7章为约伯回答以利法的话。他不认为自己的受苦是件小事，他为自己的无辜力辩。以利法不但未能说服他，反令他更痛苦。他的答辩可分为两部分：1，为他的诉苦辩护（六2∼13）；2；申诉神待他的严苛（七1∼21）。

6:1-7:21 友薄情，神苛刻：这段是约伯对以利法的答辩。

【伯六2】「“惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里，」

 〔暂编注解〕「烦恼」：「忿怒」、「烦恼」。与 5:2 的「忿怒」同字。约伯是要反驳以利法的劝告。

烦恼（ka'as）。伯5:2中译为“忿怒”。以利法批评约伯的“烦恼”。约伯开始为这一控告辩护。

称一称。约伯希望把他的苦难都放在一个天平上称一称。他虽然有抱怨，但是他觉得与他的痛苦相比，这是微不足道的。

【伯六2　烦恼称一称】商人以天平来计算对象的重量。约伯在此希望用他所认识最大的对象海沙，来衡量他的烦恼。海沙经常是不可胜数或极大重量的代表。──《旧约圣经背景注释》

【伯六2∼3】约伯并没有因为以利法的责备而稍稍清醒过来。以利法已经警告约伯提防坏脾气（ka`as*，忿怒，五2）毁灭性的后果。约伯不只承认：「我的言语急躁」，他坚持说从他的烦恼（译注：与五2的忿怒在原文是同一个字，参这两处的吕译）无限的重量就可以证明他的行为是对的。他用熟悉的比喻海沙来指无法衡量的事物¹⁹⁵。——《丁道尔圣经注释》

【伯六3】「现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。」

〔暂编注解〕海沙。比喻很重（见箴27:3）。约伯承认自己有点夸张，但由于他遭受了可怕的痛苦，他急躁的言辞似乎也变得有理了。

【伯六4】「因全能者的箭射入我身，其毒，我的灵喝尽了；　神的惊吓摆阵攻击我。」

约伯非常恐惧；第4c节所用的字与七14所用的，不是同一个动词，是形容神的武器列阵攻击他。把神当作是（战车）射手的这个形像，可能得追溯到青铜器时代中期的战争，在这里是文学上的笔法。毒害他的灵的，是神明显的敌意，像一阵可怕的箭雨一样¹⁹⁶。——《丁道尔圣经注释》

 〔暂编注解〕「其毒」：指箭头上所涂的毒药。

「其毒」：指箭头所涂上的毒药。

全能者的箭。喻指一般的灾难（见申32:23；诗7:13；38:2；结5:16）。约伯在这里特别提到神是他苦难的作者。这种想法似乎增加了他的痛苦，因为他不明白神为什么这样对他。

毒。当时在一些国家里，武士们常携带毒箭上阵（见诗7:13）。

摆阵。苦难临到约伯，就像敌军向他摆阵一样。

【伯六4　全能者】「沙代」（和合本：「全能者」）不时用作神的别称（创十七1）。但在此沙代被形容为命运的扭转者，和迦南诸神系统中的瘟神兼战神雷谢夫一样。雷谢夫以弓箭射人，作为传播疾病的方法。──《旧约圣经背景注释》

【伯六5】「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？」

 〔暂编注解〕「野驴有草....牛有料」：指动物如果有食物当然不会吼叫，而约伯目前就是遭遇痛苦，所以一定会出声。
 牲畜不会无缘无故地抱怨，约伯同样没有这样做。
 驴叫牛吼是因为粮食不够。约伯抱怨也是出于他所认为正当的理由。

5∼7动物吃饱了便不会叫唤，人若无痛苦岂会埋怨？约伯认为无辜而受苦有申诉的权利。以利法的话太空泛，就象未加盐的食物或者蛋白一样淡然无味。

【伯六5∼6】这些问题是修辞疑问句。在智慧讲论中，经常以此指出荒谬的事，其中经常有着隐藏的意义，就像在阿摩司书三3∼\cs168一连串如谜般的问题一样。在这类的箴言中，经常将人类的行为比拟为动物的行为。农夫知道如何解释动物的叫声，不会因之而懊恼。约伯也有权利，像一头饥饿的野驴一样\cs9叫唤，像一只快要饿死的公牛一样咆哮。——《丁道尔圣经注释》

【伯六6】「物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？」

 〔暂编注解〕「蛋青」：到底是什么食物并不清楚，可能是「果汁或液体的黏性物质」。
 「蛋青」：原文意思颇难确定，「蛋青」乃传统之译法，或可译作「马齿苋的汁」；无论如何，本节大概是指一种无味的食物。
 物淡。或“无味”，“清淡”，“未加调料”。约伯认为他的埋怨是合理的反应，就像一个人以倒胃口的饮食为生那样。
 蛋青（rirchallamuth），含义不明。Rir是黏液，或唾液（见撒上21:13）。有人认为Challamuth是一种带着浓浓黏液的植物，叫“马齿苋”。拉比们认为challamuth是蛋黄，所以就把rir当作蛋清，也就是蛋白。由于challamuth只在本文出现，故很难得出确切的含义。

6~7　约伯感到了无生趣。

6:6-7 约伯嘲笑以利法的言论是没有味道、惹人厌恶的。

6-7 这里可有两种解释：１　约伯视生命如无味的食物，甚觉厌烦；２　约伯觉得以利法的安慰如无味食物。

【伯六7】「看为可厌的食物，我心不肯挨近。」

这是论点的撮要；其细节不只一次造成困难，尤其是在第二行。新英语圣经用「喉咙」（参思高「唇」）取代「胃口」（吕译、现中、RSV；和合本、AV：心），是个改进；但它将7b节译为「我的脏腑咕咕作响，带有回音」，证明我们对其意义要有一致的看法还早得很哪！——《丁道尔圣经注释》

 〔暂编注解〕◎这里约伯看似要回应以利法，事实上约伯也在此控诉神对他的伤害是让他无法承受的。
 ◎其实约伯可能对朋友的要求也太高了，他自己既然面对难以承担的特殊痛苦，又如何冀望朋友可以了解或有独特的见解呢？他的忿怒，其实背后应该是针对神，而不只是朋友。

【伯六8】「“惟愿我得着所求的，愿　神赐我所切望的；」

〔暂编注解〕「赐我所切望的」：即让我死去。

所求的。就是求死（伯3:11-19）。

我所切望的。就是“我的期望”，“我的愿望”。

8∼9约伯说他知道生命在神手中，愿神取去他的性命。他确知自己未犯罪（“没有违弃那圣者的言语”），即令死去，仍会以此为荣，为此辩护。“不止息的痛苦”指死亡。

六8∼13约伯表达自己无辜，而且还是期望死亡。

【伯六9】「就是愿　神把我压碎，伸手将我剪除。」

〔暂编注解〕压碎。或“毁灭”。

将我剪除。见赛38:12。指剪断生命的绳索，就像织布工把织好的布从织布机上剪下来。

【伯六10】「我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。」

这节的原文是困难的，目前也没有解决的办法。修订标准本与和合本非常恰当地保留了相当直接的译法。约伯并未受指控违弃那圣者的言语，除非是他在以利法的说教中意识到自己一定多少犯了错的暗示。若是如此，他就已经在坚持（就像他将要坚持到底的一样）他并未察觉有任何失败，其思路是在为第24节的挑战作准备。在这些情况下，神就必须要释放约伯脱离他的痛苦，以赞赏他的忠心。遗憾的是：我们并不知道 sld（踊跃）这字根的意义。——《丁道尔圣经注释》

 〔暂编注解〕「违弃」：「遮盖」、「躲藏」。
 「圣者」：指「神」。参考 赛 1:4 5:19 。

约伯自称一向没有偏离神的道。

安慰。约伯急于求死的愿望，带着凄凉的色彩。如果他是异教徒，就会说到“自杀”。但他的人生观里没有这样的概念。他虽然认为苦难是神的箭，甚至带有毒液，他也要顺服神。尽管他想死，但丝毫没有自杀的意思。

踊跃。含义不明。在其他地方没有出现。英文KJV版为“坚固自己”。七十士译本为“跳跃”，但上下文完全不同，为“让墓穴成为我的城市，我跳到城墙上。我不会退缩，因为我没有违弃那圣者的言语”。

违弃。或 “否认”，“隐瞒”。约伯不怕死亡。他坚信自己的无辜。他知道自己没有违弃神。

【伯六11】「我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？」

 〔暂编注解〕「结局」：指未来的结局。

力气。以利法预言了更幸福的未来（伯5:17-27）。约伯回答说：“我没有足够的力气等候所应许的福分。”

结局。这样悲惨的生存，活下去还有什么意义呢？

【伯六12】「我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？」

〔暂编注解〕长期忍受这样的折磨，需要铜一般是身体和石头般的力气。

【伯六13】「在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？」

 〔暂编注解〕「智慧」岂不是：「智慧」或「成功」。
 ◎约伯在此已经表现出自己无力继续撑下去，也失去了一切盼望，只想尽快一死了之。

这句话说明约伯极其沮丧。

【伯六14】「“那将要灰心、离弃全能者、不敬畏　神的人，他的朋友当以慈爱待他。」

 〔暂编注解〕「灰心」：「绝望」的意思。
 「慈爱」：「慈爱」、「忠诚」，指「立约的坚贞」。
 6:14 可以直译为「那将要绝望的人，他的朋友当以慈爱待他；即便他离弃了对全能者的敬畏」。
 约伯说，一个人要是没有了慈爱，可以叫灰心失望的人离开神，对一个身受痛苦而口不择言的人，应以慈爱相待，因为是苦痛令他说平常决不会说的话。约伯说他的朋友象旱溪，大雨时水满，天热大家要水时，溪却干涸（17节）。他没有向朋友求一分物质的帮助（22节），他需要的是爱和同情。
 将要灰心。原文含义模糊。英文KJV版为“遭难受苦的”。有些人认为本节的意思是朋友应该温柔地对待绝望者，即使受苦的人放弃了对神的敬畏。但我们不要据此以为约伯承认自己背道了。要把这一句视为假设，就是说，即使他否认了神，他的朋友们也不该抛弃他。
 还有人依据叙利亚语（亚兰语）译本，武加大译本和塔古姆译本译为：“凡不仁慈对待朋友的人，就是放弃对神的敬畏（RSV版）。”两种译法与上下文都说得通。
 这里并非表示约伯要离弃神，而是指他渴望朋友的同情。
 全节可译作「那灰心的人，他的朋友当以慈爱待他，否则他会离弃全能者，不敬畏祂。」
 六14∼21约伯本来还期待他的朋友带给他希望，但是他现在反而陷入更深的 

绝望中。

14∼30　约伯说出他因友人的不仁而受到深切的伤害，但对于他们的论点，他却不为所动。

14-30指责朋友薄情，他们的责备无理。

【伯六15】「我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。」

他的朋友们（他称他们为我的弟兄）已经证实是像干涸的溪流一样虚假。在圣地，一阵骤雨能够使枯干的峡谷充满湍急的洪水，但它们都迅速流入多孔的岩石中，河水又消失了。耶利米使用同样大胆的比喻指神的善变（耶十五18）。——《丁道尔圣经注释》

【伯六16】「这河，因结冰发黑，有雪藏在其中；」

这可能是前一个比喻进一步的发展，或者是另一个非常类似的比喻。提及表面上黑色冰块和雪²⁰³，暗示着因为冬天的冰雪溶化所造成的季节性的急流，这和雨季时短暂的水流是截然不同的。附带一提地，这个暗示支持了我们的怀疑，我们认为约伯的家乡是在利巴嫩东部一带，而不是在附近的以东，因为在以东是不可能看见雪水的。——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕可能指春天。融化的冰雪把黑色的湍流送下深谷。

【伯六17】「天气渐暖，就随时消化；日头炎热，便从原处干涸。」

这节经文的意思最像是指溪流，不只是冰和雪，当天气一暖和起来的时候，这些溪流立刻就消失无踪了。水是如此的冰冷，这个事实使得它的消失显得更是非比寻常的。——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕到了酷暑缺水的时候，溪水就消失了。

【伯六18】「结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。」

那些想要在他们的营地获得饮水供应的客旅们，满怀盼望地寻找水源。但是他们既依靠这些旱河，大道上的「商队」（思高、现中、RSV；和合本：结伴的客旅）²⁰⁴就偏离了正路，上到没有居民的荒野之地，死亡了。早期将「踪迹」（参和合本、吕译：顺河）解释为水流的河道消失在旷野的沙土中，这种解释现在应该要放弃了²⁰⁵。河流不会往「上」（吕译），除非是蒸气。——《丁道尔圣经注释》

 〔暂编注解〕6:18 原文没有「顺河偏行」，不过此节的意义正是如此。当客旅口渴找水喝，找到河道就顺着河道走，希望找到水。无奈这个河道是没有水的，于是一行人就渴死在荒野。

大道。希伯来语是`orchoth，原指“道路”。本文指流入荒野，消失在沙漠的河道。稍微改动一下该词的元音，就成了“结伴的客旅”（参赛21:13）。这里比喻旅队改道，往河床找水，却找不到，结果渴死在沙漠。

【伯六19】「提玛结伴的客旅瞻望，示巴同伙的人等候。」

来自提玛与示巴的沙漠商人到处张望，拼命地希望找到水，就像约伯希望从他朋友们获得慰藉一样。——《丁道尔圣经注释》

 〔暂编注解〕「提玛」：是当时的贸易大都市，位于阿拉伯的西北。
 「示巴」：也是当时的贸易大都市，位于阿拉伯的西南。

提玛：阿拉伯大沙漠北——绿洲；示巴：在阿拉伯大沙漠南（参一15注）。

「提玛」：在红海亚喀巴湾东南的绿洲地区；

「示巴」：在亚拉伯半岛南部。

结伴的客旅。原文是`orchoth，与第18节相同。这里的词义是确切的。

提玛。阿拉伯西北著名的绿洲。

瞻望。描写旅队走近干河，急于寻找水源。

【伯六19　提玛结伴的客旅】提玛（今日的特玛）位于大马色南面二百哩，是阿拉伯半岛西北部重要的绿洲兼贸易中心。提玛也被列为以实玛利众子之一（创二十五13∼15）。──《旧约圣经背景注释》

【伯六20】「他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。」

就像约伯一样，他们全都失了盼望，因为他们的盼望全都是建立在海市蜃楼（？）上²⁰⁶。——《丁道尔圣经注释》

 〔暂编注解〕◎约伯的朋友应该都熟悉沙漠旅行，而且他们可能还刚刚经过一次沙漠旅行才来到约伯处，因此这里的例子可以准确的传达约伯对朋友深切的失望。

抱愧。即“蒙羞”（见诗6:10；22:5；25:2 3 20）。该词也可以表示“失望”（见赛1:29；耶2:36）。

【伯六21】「现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。」

 〔暂编注解〕◎约伯断言以利法的说法是因为惧怕，惧怕约伯的苦难会临到自己，所以不敢正视这个苦难，选择落井下石。

现在你们正是这样。七十士译本为“你到我这里来毫无怜悯。”约伯要让朋友们理解他的意思。他希望得到他们的安慰，却得不到，所以非常失望。他们像那本应流淌着清泉的干河。

惊吓。或“恐惧”，“气馁”。约伯看透了朋友们的动机。他们来时抱着良好的意愿，想要安慰他。但当看到他的状况以后，就不敢过于友好。他们认为正他遭到神的惩治，惟恐对他表示过分的同情，而招惹惩罚。

【伯六22】「我岂说，请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？」

 〔暂编注解〕◎约伯表明自己不求朋友提供金钱或其他方面的支持，现在他只求朋友给他正面的一击，不要闪闪躲躲的暗示他有错。他要朋友直接指出他的错误。他也要朋友重新检视他的事情，不要给予不公平的评论，他觉得自己真是没错误的。
 约伯不是要求朋友们提供物质的帮助。
 22-23 约伯所祈望的不是物质上的帮助，而是同情和了解。

六22∼30约伯对朋友发出挑战，要他们直接指出他的错误。

【伯六23】「岂说，拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？」

〔暂编注解〕约伯不是求向自己的仇敌报仇，或请朋友们夺回他被抢的财产。

【伯六24】「“请你们教导我，我便不作声，使我明白在何事上有错。」

 〔暂编注解〕「有错」：「犯错」的意思。

约伯承认人会因犯罪而受苦，但他没有犯未曾承认过的任何罪。他说诚实话，决不说谎（25 28节）。他欢迎大家指出他的罪；如果有，他一定会承认，会求神赦免。以利法的话太过冷酷，不但不能帮助朋友，反而落井下石。

以利法曾暗示约伯犯了罪，但没有对约伯的生活提出明确的指控。他的朋友们的确在他的话语中找到了错误，但是这只是他绝望的反映。约伯要他的朋友们拿出确凿的证据，证明他受苦是犯罪的直接惩罚。

24-27约伯认为以利法的责备毫无根据，他并不是因犯罪而遭神责打、备受苦难。

【伯六24∼25】推论说约伯一定犯了罪，是潜伏在以利法的第一篇讲论中，很快就会公然出现。第25a节应该译作：「正直的言语多么有效！」在第24节，约伯抗议说，他甚至没有察觉有任何不经意犯的罪（在何事上有错）²⁰⁷；在第25b节，他所要求的不只是一个特别的控告，更是要求证据。这个思想将会在第28∼30节完成。——《丁道尔圣经注释》

【伯六25】「正直的言语力量何其大！但你们责备，是责备什么呢？」

〔暂编注解〕约伯说，正直的言语是有效果的。但你们责备的话又有什么用呢？你们的理由并不充分。你们的前提就是错的。

【伯六26】「绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？」

约伯在此似乎是要说：他的话──绝望人的讲论，这是他在第3节已经愤怒地证明的──被他们当作是耳边风一样（直译：「给风吹的」，见吕译；另参思高）。——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕如风。约伯承认自己的话是绝望的表现。本文是说他的话像风一样，有声音，有愤怒，而不是出于冷静的信靠和判断。直译的意思是他的话如风吹来飘去，不应作为责备的材料。

驳正言语。约伯实际上是在说：“你们难道要抓住我在情绪激动时所说的话，而不看我无可指责的行为吗？”

【伯六27】「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。」

〔暂编注解〕约伯在极度痛苦中用严厉的语气责备他的朋友心肠刚硬。

抓阄是为了卖身为奴以抵亡父债务的孤儿。这些话是对朋友的严厉指责。

【伯六27∼28】如果这是无故的指控，约伯可以提出许多。现在他似乎是要回敬一番「你们甚至拿孤儿²⁰⁸当赌注，并且以朋友当货物。这是相当粗暴而恶劣的。就像没有证据说约伯索取贿赂，同样，也没有证据说朋友们拿孤儿当赌注。这是约伯想表达的意思。但是，如果他们已经互相作了类似这样的侮辱，那他们的关系肯定是已经恶化了²⁰⁹。——《丁道尔圣经注释》

【伯六28】「“现在请你们看看我，我决不当面说谎。」

〔暂编注解〕“请你们看着我的眼睛，从我的面容上看看我是否实话。”约伯在这里说自己问心无愧。

28-30 请朋友改变他们错误的论点。约伯自己可以分辨好歹，又确实知道所受的苦楚不是犯罪的缘故。

【伯六28∼30】这开始了一个新的讲论，就像引语现在……所显示出来的。他劝他们改变想法²¹⁰。他使用一个严肃的法律誓词²¹¹，坚持说他可以分辨他的立场是有效的，而他们的立场都是无效的，这是假设我的舌与我的「味觉」（和合本：口；吕译「上膛」是直译的）是辨别的象征；然而，新英语圣经比较按着字面来翻译这些字，指约伯讲论的公正。──《丁道尔圣经注释》

【伯六29】「请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。」

〔暂编注解〕“转意”。即改变你的路线；为我的患难寻求别的解释，而不要不公平地假设我是有罪的。

约伯说你们冤枉我犯罪。你们应该为我的苦难另找原因。再调查以下就能证明我的无辜。

【伯六30】「我的舌上，岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？”」

〔暂编注解〕约伯说自己道德的理念是正确的。他的真诚是无庸置疑的。他对自己价值观十分自信。约伯处在危险之中。只有神能判断人的道德和属灵价值。约伯后来也承认自己所说的有些自己也不明白（伯42:3）。

【思想问题（第6章）】

１　你可否从本章约伯的自辩中看出他对神仍坚信不移？参10节。

２　约伯心中充满困惑和痛苦，未能从神那里得到解答和安慰时，极需什么呢？参14节。你的弟兄若遇困苦，你会理智地分析他受苦的原因抑或鼓励、安慰他呢？

──《串珠圣经注释》

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․