约伯记第十二章拾穗
【伯十二1】「约伯回答说：」
〔暂编注解〕在伯12-14章中，约伯第一次奚落自己的朋友。但这显然不是他的主要目的。他主要是为自己先前的主张辩护：一，地上发生的一切事情，不论好坏，都是出于神；二，他既受苦难，就有权求告神，并要求知道为什么会受到这样的惩罚。
1-3声言自己的智慧不比三友逊色。
12:1-12约伯陈明自己也有智慧与聪明，并且认为受造物显示出的弱肉强食道理就显出琐法等人的「善有善报、恶有恶报」观念是有问题的。
本章至14章为约伯的答复。他受到琐法的无礼怒责，转取激烈态度，力施反击，指责三友一味取悦神。他知道神智慧且全能，但若不守公平的原则，运用起来必害多于益。他哀伤人生太短，巴不得能躲在坟墓里等候神的忿怒过去。他反讥琐法，说他自以为世上智慧全在他一人身上，他若死了，世间智慧也会跟着消失。他指出没有受过苦的人不能答复他的问题：何以公义完全人反而受苦而恶人却兴旺（5∼6节）。
约伯的答复包括：1，对三友自视高明的态度不满，但承认神的智慧与全能（十二2∼25）；2，决意和神讲理，嘲笑三友道理的空洞（十三1∼27）；3，哀叹人生苦短（十三28∼十四22）。
约伯与三位朋友的谈话，都循先答复人后对神说话的次序。
一二1∼一四22 约伯在这里回应他的三位朋友。他严厉地批评他们（一二1∼一三12），断言自己的义（一三13∼19），然后向神作出恳求（一三20∼一四22）。
12:1-14:22 反唇相讥：约伯的朋友对苦难的论点不但不能帮助约伯，且令他对他们那种自以为是的态度产生反感。在他看来，他们的智慧无异于禽兽，但神的智能却变幻莫测（12章）。约伯又指责朋友说大堆话谄媚神，而且他们为神的辩证有不尽不实之处（13章）。最后约伯再次感叹人生短暂，求神让他死前能喘一口气（14章）。
【伯十二2】「“你们真是子民哪！你们死亡，智慧也就灭没了。」
到目前为止，我们无法同意那些在约伯的陈述中看出讽刺味道的释经学者；然而，他们的看法在这里却是错不了的。他以嘲蔑回报嘲蔑是正当的，因为他感觉到：我……竟成了朋友所讥笑的（4节）。他的嘲弄你们真是（这）子民哪的意义并不清楚（RSV 所用的冠词并没有出现在希伯来文中，这个事实使解释的工作更为困难），因为子民这个字十分普遍，有些人将它改成他们认为比较适合的另一个字；——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「你们」真是子民哪：表示这论述不只针对琐法，还广泛的论及三友。
你们真是「子民」哪：「百姓」、「国民」，可能是强调「人性」的意思。等于说“你们真是重要人物”，讽刺他们自以为独占人间智慧。
「子民」：大概指佼佼者、顶尖儿人物。
真是。希伯来语是'omnam。音译是“阿门”。
子民。这是一句讽刺。约伯似乎在说：“只有你们才算实实在在，值得一顾，可以说话的子民。”
也就灭没。他们一死，智慧也就从地上消失了。
【伯十二3】「但我也有聪明，与你们一样，并非不及你们。你们所说的，谁不知道呢？」
约伯反驳说他是头「驴子」（十一12）的污蔑，回嘴说他至少也像他朋友们一样聪明；所用的代名词是复数字，他是在对他们全体说话；事实上，他们所说的都是常识，没有必要不同意。他论到神的话语，似乎表达了这个共同的信仰；但是，仔细查看一下，可以看出约伯加上了他自己的重点。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕有聪明。直译是“有心”。“心”常用来指聪明或心灵。我们用“心”表示情感的所在。但希伯来人认为心是聪明的所在。约伯可能在这里反驳琐法在伯11:12中的攻击，如果那句话理解为：“如果野驴能生下人，愚妄的人就会得到知识”（见伯11:12注释）的话。
不及。约伯声称自己和他的朋友们都可以引用先辈的话。所以他接着引用了几个格言。
你们所说。约伯认为朋友们的观点并无出色之处。他说自己十分了解。谁如果不知道，那才奇怪了。
【伯十二4】「我这求告 神，蒙他应允的人，竟成了朋友所讥笑的；公义完全人，竟受了人的讥笑。」
〔暂编注解〕这句话不很清楚是指谁。如果是约伯，那是他的过去。当时他的祈祷常常得到响应。如果指琐法，那就是讽刺他。约伯哀叹自己这个认识神，品格正直的人，竟成了讥笑的对象。
4-6约伯的个人经历与朋友所说的相反：恶人尽都亨通，公义并不存在。
【伯十二4∼6】我们不清楚这几行是如何扮演转接的工作，从他开头的责备转换到第7∼25节的主要诗歌。其要点似乎是这样的：朋友们的智慧并未解释在约伯的处境（公义完全人竟成了讪笑的牺牲品）与安逸之强盗的处境间之矛盾；这种相反的情形更为极端，因为约伯求告神，而强盗却「将他们的神放在他们手中」（RSV）；将第一句话解释为暗示约伯过去与神良好的关系，似乎是相当率直的，但罗利却认为「这些话是约伯把朋友们嘲弄的话语给陈述出来，他们认为神已经借着患难答复了约伯」（p.112），但这是太不可思议了，这里所用的分词没有丝毫暗示现在的光景。——《丁道尔圣经注释》
【伯十二5】「安逸的人心里藐视灾祸，这灾祸常常等待滑脚的人。」
〔暂编注解〕「安逸的人」：暗指「琐法」，他们以为自己没有得罪神，现况又安逸，就很容易对灾祸没有防备，但事实上灾祸常常是「一不小心就临到」(滑脚的)。
这句经文深奥难解，意思大概是：你们住在自己安舒的环境里嘲笑我是最容易不过的。
本节不易理解，大概是指：身居安乐窝者不会同情陷逆境的人，只会讥笑他们；比喻友人幸灾乐祸。
本节的意思十分清楚，也可理解为“安逸的人心里藐视灾祸；滑脚的人遭人藐视”。约伯指出，人性的软弱使他藐视不幸的人，给步履蹒跚的人雪上加霜。有译本（KJV）为“滑脚的人就像一盏灯，为安逸的人心里所藐视”。意思是灯光亮的时候，被人看重，但熄灭以后，就被蔑视和抛弃了。同样，人在兴旺的时候，会被视为榜样和典范；但如果身处逆境，他的话就没人听了，人也被藐视了。
【伯十二6】「强盗的帐棚兴旺，惹 神的人稳固， 神多将财物送到他们手中。」
〔暂编注解〕「神多将财物送到他们手中」：原文没有「财物」，是「把神带在他的手中。」或者是「把自己的力量当神明」。这一句可理解为：“将他们的神送到他们手中”。即强盗的神是他们手中的武器。
◎如果我们真的是认同成功神学，认为善有善报、恶有恶报，那真的是不可能去防备随时可能临到的灾难。也可能倒果为因，把恶人当大善人了。
最后一句可理解为：“将他们的神送到他们手中”。即强盗的神是他们手中的武器。
「神多将财物送到他们手中」：此乃意译；原文晦涩，或可译作「将神放在他们的手中」，意即倚靠自己手中力量，奉若神明，或有神授予权力，可恣意妄为。
强盗的帐篷。第5节哀叹不幸者的苦难。本节则反映恶人表面上的兴旺。约伯坚持说，神在这世界上对待人，并不按照他们真正的品格。恶人亨通，义人遭殃。
将财物送到他们手中。原意不明。有人理解为：“将他们的神送到他们手中”。他们似乎没有神，只相信自己强壮的膀臂（见英文RSV版）。
【伯十二7】「你且问走兽，走兽必指教你，又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；」
〔暂编注解〕约伯似乎指出，在低等动物中间，是弱肉强食的。神并不保护温顺，驯良和无辜者，惩罚凶暴和残忍者。
◎ 12:7-8 是说受造物都知道灾难不一定是来自罪恶，也知道生命气息以及随时可能遭遇的灾难都来自神( 12:9-10 )。原则上年纪大的有智慧，但是人的耳朵也会分辨言语的正确与否，就像舌头可以分辨味道一样，并非什么劝告都可以被接受的。更何况，神比老年人更有智慧，而且有「能力」可以实行智慧。
7∼9 约伯反过来责备琐法（他曾提到驴子；一一12），告诉他“走兽”比他更聪明，因为他们知道灾难可以从“耶和华的手”而来。
7-10朋友所说的连动物也晓得。
【伯十二7∼8】这里从复数变作单数，彷佛约伯现在已经把注意力锁定在他的一个朋友上；但另一个可能是：约伯是在引用他们当中一位对他说过的话，为他那占据本章剩下之篇幅的辩驳作预备。这里没有使用引句的格式──如「你说……」──来确认说出这些引文之人的身分，是相当微妙的事，对于解释的影响是极为深远的，因为引用的话未必就代表发言之人的意见。——《丁道尔圣经注释》
【伯十二8】「或与地说话，地必指教你，海中的鱼也必向你说明。」
〔暂编注解〕「或与地说话」：可作「或与地上的爬虫说话」。
【伯十二9】「看这一切，谁不知道是耶和华的手作成的呢？」
〔暂编注解〕12:9 是约伯在他的言论中第一次提到「耶和华」。
约伯坚持认为神专制独断。他竭力表白自己的不幸不能证明他是坏人。他说，甚至自然界也不赞同这样的说法。这里的耶和华（Yahweh），是《约伯记》的诗体部分里唯一一次提到的。神的一般称呼是'Eloah，或'el（见第4，6节）。对于这一有趣的变化，没有明显的解释。一些文稿在这里用'Eloah。
【伯十二9∼10】有关活物的生命（10a节），每一样东西都是耶和华的手作成的，这是不争的事实。但是当相同的真理应用在人类的气息（10b节）上时，结果却令人倍感困惑。经常有人指出，第9节是诗歌部分唯一一处用雅巍这名字来指神的地方，为这缘故，有许多人曾经怀疑它的真实性，有人遂主张，为了「这个字会把原来的散文内容与附加的诗歌内容分别出来」的想法，而删掉这个字，这是种循环论法。从不同的角度看来，这个字具有无以伦比的重要性，因为它的罕见更使它显得如此引人注意；在这个关键时刻，约伯仍然坚持他最初在一21所说的话，在那里使用了这个神圣的名字。——《丁道尔圣经注释》
【伯十二10】「凡活物的生命和人类的气息都在他手中。」
〔暂编注解〕生命。希伯来语是nephesh（见王上17:21注释）。
【伯十二11】「耳朵岂不试验言语，正如上膛尝食物吗？」
〔暂编注解〕约伯似乎在呼吁辨别真假和是非。
11-25在神的智慧、能力掌管下，人的希望被褫夺，人所定的一切制度要消灭，神的作为终究变幻莫测。
【伯十二11∼12】既然这几行打断了第10与13节之间的连续性，新英语圣经就把它们放在括号里259。这有点道理，因为这问句听起来像是朋友们所发出的旁白，而以智慧为年老的人之特权，似乎不是约伯会持有的见解。第11节所引用的格言可能是试验见解（言语）像品尝食物一样吹毛求疵的一个借口（品尝言语的比喻已经在伯六\cs166、7用过了）；但它也有可能是在抱怨他的朋友们正在享受优美言语的滋味，这是他对比勒达在八2之攻击的报复。——《丁道尔圣经注释》
【伯十二12】「年老的有智慧，寿高的有知识。」
〔暂编注解〕这两个句子也许可理解为问题：“年老的就有智慧，寿高的就有知识吗？”
本节与上一节可能的联系是：正如耳朵能分辨语言的价值，嘴巴能分辨食物的味道，老年人由于长寿而对事物有真正的眼力。
12-13 约伯认为老年人虽人生经验丰富，知识广博，但绝不能与神的智慧能力相提并论（20）。
【伯十二13】「“在 神有智慧和能力，他有谋略和知识。」
第14∼25节对于神的行动做了很长的描述，暗示在善恶之间并没有什么差别。大部分例子都证明神破坏了人的成就，关键的想法似乎是「被诱惑的与诱惑人的」同样「都是祂的」（16b节）。为防万一，以免以为这句话在暗示神是反复无常的，或是盲目的力量，约伯坚持说神的能力总是伴随着智能260、谋略和知识，有着可以理解之目的。这些行动是经过深思熟虑的，即使人几乎不能看出它们的意义，或道德上的正当理由。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕智慧与权能都属神，也无人质疑神是那终极的善，约伯据此强调神控驭万事万物，善恶都在他权下（16∼25节）。有人认为约伯责神赏罚任性，并不公正。细读本章，约伯反复申述的是神的权能跨越时空，其他一切都属短暂渺小。自诩有学问、有能力的人都会成为愚笨、倾败（17∼19节）。显赫一时的文明曾几何时便成为废墟（23节），唯有神的权能长存。
第12节提到了长寿者的智慧。然而真正的智慧只有在神那里。约伯在本章的剩下部分阐述了神的智慧和伟大。他的论点是：神创造了万物；祂维持着万有；祂能随自己的意思改变人的状况；祂抬举祂所喜悦的人，并能随意使他败落。神的作为在许多方面都出于我们的意料之外。
12:13-13:5约伯说明他自己很清楚神的智慧远超过人，不过他还是要跟神理论。而约伯三友的言论有如为神编造谎言，约伯希望他们干脆不要说话算了。
◎约伯在这段经文中讼赞神的伟大，但主要是集中在神毁坏的能力上，显示出他现在心中对神毁灭能力的畏惧。并且这里并没有说神的毁灭能力只针对罪人，而是「出乎常人意料之外的」。
【伯十二14】「他拆毁的，就不能再建造，他捆住人，便不得开释；」
〔暂编注解〕「他捆住人」：指把人囚在监牢里。
祂拆毁的。约伯说，没有人能修复神所拆毁的。人们可以兴建城市和乡镇，但是神能用火灾，瘟疫或者地震将之摧毁。约伯无疑强调自己对神主权这方面的理解。因为他根据自己的经验，认为自己是神所摧残的对象。
祂捆住人。神能剥夺人的自由。
【伯十二14∼15】在自然与历史之间，并没有画出任何一条线来区隔。创世记中创造的故事如何毫无打断地转入亚伯拉罕的故事，也可以照样在神绝对地支配一切中，察觉出人们所住在其中的这一个世界，与大地、天空、水，以及它们周围的事情之间的统一性来。如果这里是在说到任何一个特殊事件的话，那就是洪水，举例来说，动词留住正是用在创世记七16的那个字；但翻字却是倾覆所多玛与蛾摩拉所特有的。——《丁道尔圣经注释》
【伯十二15】「他把水留住，水便枯干，他再发出水来，水就翻地。」
〔暂编注解〕约伯认为，水灾和旱灾都是神主权的证据。这些自然灾害，对于约伯当地的居民来说，可能是常见的。
【伯十二16】「在他有能力和智慧，被诱惑的与诱惑人的都是属他。」
〔暂编注解〕「被诱惑的，与诱惑人的」：指所有人。
所有阶层的人都受神的控制。滥用自己的智慧误导别人，或为自己谋利的人，都在神的掌握之中，为神的旨意服务。神所定的界限没有人能逾越。
【伯十二17】「他把谋士剥衣掳去，又使审判官变成愚人。」
〔暂编注解〕「谋士」：君王的参谋。
“剥衣”。即有时候统治者也变得智穷才竭。
「剥衣掳去」：指夺去他们的智慧。
把谋士剥衣掳去。谋士和伟人的智慧不敌神。“剥衣”可能是指剥掉战俘外衣的做法（见弥1:8）。
使审判官变成愚人。神能挫败那些似乎最有本事出谋划策的谋士。约伯对神的智慧和伟人的智慧做了生动的对比。
【伯十二17∼25】除了第22节──听起来比较像是原初创造的状态──的例外，这首诗的其余部分都在详细地处理人类历史舞台上所发生的事。所列举之谋士、审判官、君王、祭司、有能的人、忠信人、老人、王子（吕译）、有力之人、首领是一连串的灾祸，不需要去找出特定的历史事件，因为例子甚多，无法计数。这些毁灭并没有被解释为对恶人的审判，以致可以为神的公平辩护。着重点是在于：所有这些大人物在神手指中只不过都是微不足道的人罢了；而且，历史上毁灭的力量并不只是天然灾害──如洪水（15b节）──而已。约伯已经分析了社会的崩溃，并追溯它的原因到神在人类心智中更为内在的活动去。衪将……聪明夺去（24a节），夺走了领袖们讲论（20节）的能力与聪明。虽然注意到偶然之释放（18节）或强大（23节）的行动，却没有追溯任何的道德肇因，并且由相称之掳掠（19节）或瓦解（23节）的举动所抵销。约伯所描写的是普通的事实。在这首诗中使用分词，使它变成在吟诵神的属性，这些属性就等于是祂的名称一样。这是一篇仿造的信经；如果它是模仿以利法在五18及下的类似诗歌，也已经把它扭曲成一篇诙谐的改编诗文，那里所描写的积极面（受伤后的医治、被掳后的释放）要不是被约伯删掉了，就是被颠倒过来。权势兴起之后又败落，人们在黑暗中结束。——《丁道尔圣经注释》
【伯十二18】「他放松君王的绑，又用带子捆他们的腰。」
〔暂编注解〕「放松君王的绑」：可能是指「除掉王袍」的意思。
「带子」：「腰带」、「腰间的布」、「内衣」。
大概指神除去君王的统治权，并叫他们降卑、亲手工作。
君王的绑。就是捆别人的绳子。本节的后半部分说，那些曾经拘禁别人的国王现在被捆走了。这一连串的话都是指人生状况的逆转和变化。
【伯十二19】「他把祭司剥衣掳去，又使有能的人倾败。」
〔暂编注解〕「有力之人」：原文是「河道」、「水沟」，原文与「强壮」仅有一点差异，此处可能是「强壮」抄写错误而成。
「祭司」：指受人尊敬大有影响力的人。
祭司。希伯来语是kohanim。即使是宗教专职人员也会遭受别人所受的苦难。
【伯十二20】「他废去忠信人的讲论，又夺去老人的聪明。」
〔暂编注解〕「忠信人」：指社会上有名望的领袖。
「讲论」：原指嘴唇。
忠信的人。神剥夺了那些有名望谋士的口才和领导能力。
【伯十二21】「他使君王蒙羞被辱，放松有力之人的腰带。」
〔暂编注解〕「放松 ...... 腰带」：即失去力量。
东方人身穿宽松的长袍，腰上系着带子。他们劳动，跑步或旅行时要束紧袍子。放松腰带会妨碍行动。
【伯十二22】「他将深奥的事从黑暗中彰显，使死荫显为光明。」
〔暂编注解〕什么都瞒不过神。祂能使黑暗显为光明。 本文可能指：一，神能察觉阴谋诡计；二，神能预见未来；三，神能洞悉人的心灵深处（见太10:26）。
【伯十二23】「他使邦国兴旺而又毁灭，他使邦国开广而又掳去。」
〔暂编注解〕见但4:17。
23∼25 神决定“邦国”的结局，祂能使他们的领袖失去聪明智慧。
【伯十二24】「他将地上民中首领的聪明夺去，使他们在荒废无路之地漂流。」
〔暂编注解〕祂挫败伟人的计谋，使他们的智慧失去意义，变得如同迷路的旅行者（见诗107:4）。
【伯十二24 首领聪明被夺去】君王因追求荣誉而自受其害的例子，古代世界有很多。吉加墨斯为个人追求长生不死，走到天涯海角；拿波尼度为追求宗教（经济？）目的而自我放逐到特玛十三年之久；波斯穷兵黩武的追求试图往西面之地中海扩张，结果惨败收场。这是妄自尊大加上无限制的自我放纵所造成的恶果。──《旧约圣经背景注释》
【伯十二25】「他们无光，在黑暗中摸索，又使他们东倒西歪，像醉酒的人一样。”」
〔暂编注解〕这是本章的结尾，约伯用形象生动的格言表达自己的观点。约伯证明自己和他的朋友们一样，熟悉有关神的格言；也和他们一样，对至高神的管理和政权怀有崇高的观念。他的朋友认为，神要在人有生之年，按照他们的行为报应他们。约伯认为神是按照人行为以外的其他标准掌管人类的。他觉得自己的生活是无可指责的。
【思想问题（第12
13章）】
１ 约伯为何声称神变幻莫测，并将人的希望褫夺呢？你若是他的朋友，又不同意他的话，会怎样做？
２ 约伯责备三友妄言神的义，你认为他有理么？承认所知有限是否比强词夺理更聪明？参13:5。
３ 约伯为何宁死也要跟神争辩（13-14），求神聆听他的陈词？你若有困惑，会向神倾诉么？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․