约伯记第十六章拾穗
【伯十六1】「约伯回答说:」
〔暂编注解〕约伯以失望的语气回答以利法的第二次讲话。
1∼5 约伯藐视其友人的“安慰”。 “虚空的言语”(3节)。直译作:吹牛的话。
1-5 指责朋友并未身受其苦,只懂说无关痛痒的风凉话,若情况倒转,他也会说同样的话。
◎16:1-5约伯假设以利法是代表三个朋友发言。因此他希望他们想想,如果角色互换,他们会有怎样的感觉,他也自认自己会比朋友们做得更好。
◎16:1-5其实约伯说的很有道理,虽然如果没有现在的经历,他也不一定真的能够跳离「善有善报」这种思想的窠臼。不过在旁边耍耍嘴皮子反正也无关痛痒,这是谁都很容易做到的。
16:1-17:16 受尽攻击:约伯反驳以利法的指责,表示自己境况凄惨,受神极利害的攻击。
16∼17两章为约伯的答复。约伯至此有为神和人共弃的感觉。他说朋友的话反令他更孤单、更痛苦,他实在清白无辜,犯罪决解释不了他的苦难。他相信他的神,也就是曾赐福给他的神,一定会见证他的无辜(17∼19节)。他在世上找不到一个了解他的人,因此宁可早早死去(十七16)。
【伯十六2】「“这样的话我听了许多。你们安慰人,反叫人愁烦。」
〔暂编注解〕这样的话。所讲的话没有什么新意,只是增加了苦味。约伯多次听过有关人都犯了罪,以及犯罪和受苦之间必然联系的话 诗38:3;39:9节的注释。
安慰人,反叫人愁烦。以利法曾问:“神用温和的话安慰你,你以为太小吗(见伯15:11)?”约伯的话似乎是对上述质问的回答。
●反叫人「愁烦」:「劳苦」、「辛劳」、「患难」。
●「你们安慰人,反叫人愁烦」:「你们是叫人苦恼的安慰者」。
【伯十六2∼5】约伯假设以利法是代表其他人发言的,轻蔑地说他们全都是「叫人苦恼的安慰者」(吕译),罗利(Rowley
p.144)将之解释为「那以增加愁烦代替提供安慰的安慰者」。在希伯来文词组「愁烦的安慰者」中,约伯选用了在十五35译作「毒害」的那个字,对以利法回敬一记回马枪。随便说说是很容易的,但是,约伯问:如果他们与他易地而处,他们会有什么感觉呢295?如果在十六4b与5节之间有所对立,约伯是在说:如果他们易地而处,在安慰者的角色上,约伯会作得比他们所作的好太多了。但第5节可能是讽刺的。——《丁道尔圣经注释》
【伯十六3】「虚空的言语有穷尽吗?有什么话惹动你回答呢?」
〔暂编注解〕虚空的言语。约伯曾要求他的朋友们不要作声(见伯13:5
13)。他现在的话是反驳以利法,因为他指责约伯说空话(见伯15:2
3)。
有什么话惹动你?即是什么话骚扰你,使你苦恼?
【伯十六4】「我也能说你们那样的话。你们若处在我的境遇,我也会联络言语攻击你们,又能向你们摇头。」
〔暂编注解〕“向你们摇头”。一种嘲笑的动作。
「联络言语」:即说一大堆话。
「摇头」:象征鄙视。
说你们那样的话。找一些理由来压服受苦的人并不困难。任何人在享受人生福气的时候,都能侃侃而谈。如果换一种处境,约伯也会高谈阔论,批评说教。
联络言语。即组织言语,和他的朋友们一样,引述一句又一句古代的格言和谚语。
向你们摇头。希伯来人表示谴责的方式(见诗22:7;赛37:22;耶18:16;太27:39)。
【伯十六5】「但我必用口坚固你们,用嘴消解你们的忧愁。」
〔暂编注解〕按和合本的译法,约伯表示自己会比三友做得更好,使患难的朋友得坚固;但本节可视作讥讽语(和合本的「但」字应略去),意即约伯也可以说说无关痛痒的话去安慰朋友。
约伯实际上是说,“如果我是你们,我就不会像你们那样。我会安慰你们,鼓励你们。”
【伯十六6】「“我虽说话,忧愁仍不得消解;我虽停住不说,忧愁就离开我吗?」
〔暂编注解〕约伯的朋友们本来是可以给他带来安慰的。但约伯不论说还是不说,都得不到安慰。
6∼14约伯不知道天上发生的事(参一6∼12),他只能推测他所熟悉的神现在莫明奇妙地与他为敌。
◎16:6-14这里生动的描述约伯受神攻击的无助。
6∼17 约伯再一次描述他绝望的处境。
6-17神的攻击如同猛兽、恶人、摔角者、弓箭手、勇士临到无辜者如约伯的身上。
【伯十六7】「但现在 神使我困倦,使亲友远离我,」
〔暂编注解〕第7节是一个过渡。约伯从抱怨安慰者们,转到列举自己的苦难。他的第一个怨言是困倦(见伯3:13)。所以他自然渴望得到休息。他的第二个怨言是子女的丧失和朋友的离去。疲倦和孤独给他带来很大的痛苦。
●「困倦」:「厌倦的」、「乏味的」。
●亲友「远离」:「惊骇」、「惊惧」。
【伯十六7∼8】约伯同时受到神与人的攻击。和合本与修订标准本将希伯来原文的直接陈述──用的是「��」──变成第三人称(参吕译、现中),新英语圣经更为自由;和合本与修订标准本至少补充了神字,但新英语圣经给人的印象却是:约伯只是在谈论从人而来的逼迫;这大大削弱了原来的印象,那使亲友远离我\cs8的,乃是神;新英语圣经却将亲友这个字改成暗示约伯「朋友」的「同伴们」,整个译文很少有与希伯来文相近之处。从一个平凡的观察看来,约伯没有「亲友」,有些人就把这个字改成「灾祸」;但这「社��」可能只是约伯的家人。第8节传统的译法(如:和合、AV、RSV),呈现出一幅惊人的图画,约伯既衰弱又萎缩;新英语圣经的译法较为可取,以「说谎者」、而不是约伯的枯瘦为那见证约伯不是的人(参现中)。——《丁道尔圣经注释》
【伯十六8】「又抓住我,作见证攻击我。我身体的枯瘦,也当面见证我的不是。」
「干瘪」(qamat,亦可意「抓住」如中译,不过「干瘪」与「枯瘦」(kahashi)为相连字),以之「见证」他有罪行而受苦。──马有藻《揭开痛苦的面纱──约伯记诠释》
〔暂编注解〕「作见证攻击我」:指神让约伯有苦难证明他有罪。
抓住我。该动词仅出现在本节和伯22:16。有人认为该词指脸部起皱纹。也有人认为是指被痛苦所追逼和压迫。约伯似乎在说神用苦难来压迫他,直到他的身体枯萎崩溃。他的朋友们根据自己对受苦的看法,认为约伯的状况证明他有罪。
枯瘦。同样被解释为他罪孽深重(见诗109:24)。
●「抓住我,作见证攻击我」:是第二人称,意思是约伯指责神「你抓住我,作见证攻击我」,而非是亲友抓住攻击约伯。
【伯十六9】「主发怒撕裂我,逼迫我,向我切齿;我的敌人怒目看我。」
〔暂编注解〕描写野兽攻击它的猎物。约伯觉得神以他为敌。事实上,撒但是这一切的罪魁祸首(见伯10:16;参何13:7)。
●「发怒撕裂我....切齿」:是把神视为猛兽攻击自己。
9∼14 约伯错误地指责神(1)象野兽一样撕裂他(9节),(2)把他交给恶人(11节),(3)象弓箭手一样把他当作箭靶(12
13节),(4)象勇士一样攻击他(14节)。
【伯十六9 冷酷的神明】神明好勇斗狠在古代近东的宗教背景中不是反常的想法。在多神信仰的系统里,神明素无友善、坦率、可靠之名。例如美索不达米亚神祇伊亚告诉「最喜爱的」亚达帕,神明将要请他吃的食物是「死亡之饼」,其实这饼能使他长生不死。在《吉加墨斯史诗》中,伊亚提出欺骗百姓说,乌特纳皮什廷若不乘船出发,福气就不会如雨降给他们。但当他们送他离去之后,神明所降的雨却出人意外地成为洪水,将他们灭绝。
主前一二○○年时吕彼亚人指摘神明在他们对抗埃及时,给予他们初步胜利,但却存心至终把他们灭绝。埃及的殡葬文献(金字塔文献、石棺文献)所针对的,也是敌对的神明。有很多的例证,描述神祇以及行法术的人将凶眼的咒诅加诸他人身上。──《旧约圣经背景注释》
【伯十六9∼14】只有直译法才能公平地表达出约伯描写神的猛攻之凶残,祂像只凶恶的野兽(9∼10节)、像个背弃朋友的人(11节)、像个摔角选手(12a、12b节)、像个射手(12c、13a节)、像个军人(13b、14节)。第11节直截了当地称神为攻击者;但第10节的复数296,暗示出约伯也埋怨那些与神同党的人(他在第20节以很重的讽刺口吻称他们为「朋友」)。——《丁道尔圣经注释》
【伯十六10】「他们向我开口,打我的脸羞辱我,聚会攻击我。」
〔暂编注解〕「聚会」:原指军队结集。
约伯觉得神和人都在与他作对(见诗22:13;35:15
16;弥5:1;太27:30;路22:64;约18:22)。
【伯十六11】「 神把我交给不敬虔的人,把我扔到恶人的手中。」
〔暂编注解〕约伯把自己在人手中所受的一切苦难都归咎于神,包括“安慰者们”的奚落,卑鄙者的侮辱和嘲笑,许多本来他指望能帮助他的朋友离开了他。他就是这样犯下了人类共同的罪──把人性在撒但诱惑下所犯的一切罪都归咎于神。
【伯十六12】「我素来安逸,他折断我,掐住我的颈项把我摔碎,又立我为他的箭靶子。」
〔暂编注解〕约伯认为自己成了神的箭靶子(见申32:23;伯6:4;诗7:13;38:2;哀3:12)。
●「安逸」:「繁荣」、「平静」、「舒适」。
【伯十六13】「他的弓箭手四面围绕我,他破裂我的肺腑,并不留情,把我的胆倾倒在地上,」
〔暂编注解〕「肺腑」、「胆」:喻身体要害。
他的弓箭手。约伯可能是在提及自己的“朋友们”。
肺腑。或肾脏(见伯19:27注释)。
●「肺腑」:「肾脏」。
【伯十六14】「将我破裂又破裂,如同勇士向我直闯。」
〔暂编注解〕神攻击约伯如勇士攻城。
约伯又把自己比作堡垒,受到神一次又一次的攻击,直到摧毁。
●「破裂又破裂」:原文是「破坏破裂之处」的意思,描述敌军对准城墙的破口继续破坏的状况。
【伯十六15】「“我缝麻布在我皮肤上,把我的角放在尘土中。」
〔暂编注解〕“麻布”是举哀的记号。“角”是力量的象征,因为动物的力量表现在角上。约伯继续力证自己完全(17节),他的这分骄傲逐渐放下,直到听到神的回答以后,才谦卑伏在神的脚前(四十二1∼5)。
「角」:喻力量。
缝麻布。约伯的思想转到了自己的苦难。他披上麻布,不像一般的送葬者那样是一次性的,而是永久性地缝在自己的皮肤上。
角。象征“自豪,”“尊严”,“力量”。
●「缝麻布在我皮肤上」:除了指自己的皮肤病之外,也说明自己的悲哀永远都不会除去,所以哀悼用的麻衣永远都脱不下来,好像缝在皮肤上。
●「角」:指「力量」、「尊荣」。
【伯十六15 缝麻布在皮肤上】麻布是为了哀悼灾难或亲人死亡所穿着的衣物。这是古代近东最常见的志哀方式。衣物本身最有可能是一大片布料,大概是装谷物之布袋的形状,又或是较小的围腰布。本节是圣经之中惟一提到「缝」麻布的地方,但这句话大概是个象喻,约伯将麻布缝定在皮肤上(换言之,他要终生哀悼)。──《旧约圣经背景注释》
【伯十六15∼17】约伯描写他从神所接受的待遇之恐怖,并不包括他反击的任何记号;他并不认为这是他理应得到的刑罚,而勇敢地顺服他的苦难;他也没有试着以标准的方法──献祭──来抚慰这位忿怒的神。他的立场绝不退让,坚持他绝无强暴;虽然这个字主要是指身体上的强暴,它也可以延伸涵盖道德法律上的任何「暴行」。约伯坚称我的祈祷也是清洁;虽然他已经自称为「完全」(九20∼21),但只有现在他才用了这个字来反驳比勒达在八6所说的话。他穿着悲伤──不是悔改──的表征,坐在尘土中,把自己给弄脏了,里面没有穿什么衣服,只是配上宽松而粗糙的袋子(「麻布衣服」,现中、VSV)。他悲哀的外表──脸因哭泣发紫,眼睛307呈现「黑眼圈」(NEB)中──肯定会感动神怜悯他。——《丁道尔圣经注释》
【伯十六16】「我的脸因哭泣发紫,在我的眼皮上有死荫。」
〔暂编注解〕发紫。希伯来语词根是chamar,相当于一个阿拉伯语词根“发红”。
死荫。约伯的眼神有死亡的征兆。
●「发紫」:原文是「发红」的意思。
●「死荫」:「幽暗」、「死亡的阴影」。
【伯十六17】「我的手中却无强暴,我的祈祷也是清洁。」
〔暂编注解〕强暴。约伯否认以利法对他的攻击(见伯15:34
35)。
我的祈祷,也是清洁。约伯不仅说自己行为正直,祈祷也是真诚的。
【伯十六18】「地啊,不要遮盖我的血,不要阻挡我的哀求。」
〔暂编注解〕约伯希望死后,他的血为他伸冤(参创四10)。他曾申诉,说在他与神中间没有谁替他说话(九33),他现在要求神自己作他的见证人和中保,也盼望有一人能代他辩白(21节)。他此刻虽不知道有一位拯救人类的基督要来,但苦难说明他认识到这真理(参来二9∼10;四14∼16)。
约伯为自己的无辜而伸冤,象亚伯的血一样(比较创四10)。
「血」:指无辜的死亡。
不要遮盖。第18-22节记录了一篇充满激情的辩护词。
阻挡。就是没有地方摆。
我的哀求。约伯希望自己辩护的声音不会被忽略。
◎ 16:18 中约伯呼吁地不要遮盖他的冤情(含冤而死),他却又认为天上的神会当他的见证与中保(知道他没有犯罪) 16:19 。
18-22约伯求神让他在短暂的一生中有辩白的机会。
【伯十六18∼22】约伯呼天唤地(参赛一2)──永不打盹地观看人类行动的、与古代诸约的守护者──来为他被杀害作见证,以支持他的自诉。他使用血字,暗示以为在他的哀求矫正蒙垂听之前就死去(22节)。——《丁道尔圣经注释》
【伯十六19】「现今,在天有我的见证,在上有我的中保。」
约伯确信在天上有一位见证人。许多人曾仔细地探索这位中保的身分。约伯显然是希望有某个代理人可以帮助他解决他与神的争论,确保人与神的「权利」(21a节,RSV)。十九25的「维护者」(现中)是明显的候选人,但这究竟是神、或是另外有某个人,则有待商榷(见十九25的注释\cf0)。我们在此注意两个重要的特性:神是倾听流血之哀求的那一位,神是被说成在上的那一位。而约伯前后一致地向神呼求。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕我的见证。本节证明,在绝望的黑夜里有一线希望。约伯虽然认为是神让他受苦,但对神仍有一定的信心。
我的中保。直译是“我的证人”。七十士译本为:“我的辩护人在天国”。
●「见证」、「中保」:都是「证人」的意思,而且是阳性单数,因此都是指「神」。
【伯十六19 约伯所说的天上的见证和中保指谁?】
约伯害怕神放弃他,就直接向神(他的见证者和中保)申诉他的无辜。见证人是目睹所发生事情的人;中保则像代表原告说话的律师。约伯藉这些显示他把所有的希望寄托于在天上向神自辩,因为他恐怕来不及在地上为自己辩护就死去了。从新约中,我们知道耶稣基督作了我们的中保(参来七25;约壹二1);因此,我们没甚么好怕的。──《灵修版圣经注释》
【伯十六20】「我的朋友讥诮我,我却向 神眼泪汪汪。」
〔暂编注解〕只有神是约伯的避难所。虽然他认为神严厉待他,他仍指望祂的维护,支持和同情。他没有别处可去。尽管风暴搅动了他人生的外层,他内心深处仍在一定程度上没有受到骚扰。
●我的「朋友」:原文是「复数」型态,应该就是指约伯三友。
20~21 约伯渴望神的帮助(比较约壹二1
2)。
【伯十六20∼21】乍看之下,第20节忽然闯入第19节与21之间,至少在和合本、钦订本、与修订标准本是如此,这节经文本身充满了这么多的困难,所以很难追溯其脉络。一个问题是在于各行的长度不一,使得一些人把向神这词组挪到前半节(参 NEB)。就着现存的形式来说,「我的讥诮者我的朋友」,几乎每本注释书都是人言人殊,解释不一。虽然同一个字在创世记四十二23的意义是「通事」(传译者),「我的中保是我的朋友」308这观念似乎应该排除,因为约伯对他朋友们已经失去了信心;他同时与神、与人争论,这事实使他的立场更为复杂。这在第21节似乎获得承认,那里尽管是平行法,朋友(RSV「邻舍」,参思高)不可能是神,这个希伯来字就是第20的节朋友,意义可能也是一致的。约伯在他的讲论中,交替地与他的朋友和神争论,他感觉需要有某个人在两面帮助他。——《丁道尔圣经注释》
【伯十六21】「愿人得与 神辩白,如同人与朋友辩白一样。」
〔暂编注解〕与神辩白。约伯似乎恳求神宣布他无罪,不再让他受苦,站在他一旁。在第19节中,约伯称神为他的证人。在第21节中他似乎求神真的为他作证。
与朋友。约伯无疑经常为朋友作证。在他急需神帮助的时候,神为什么不能为他作证呢?
◎约伯恐怕也不是真的相信神是他所控告那样的无情冷血,因此到现在他仍然努力的希望寻找答案、与神对质,而非直接离弃神。
【伯十六22】「因为再过几年,我必走那往而不返之路。”」
从约伯切慕迅速死去看来,他在这里似乎不期望那再过几年的终点,这颇奇怪。代之以在这词组中寻找完全不同的意义,可能在此找出下面这思想的另一种表达就已足够了:一个人短暂的寿命没有足够的时间可以解决生命的问题。约伯越来越清楚地看见:只有当他死后更直接地与神交涉时,才有可能得到令他满意的答案。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕本节是下一章的开头语,预料死亡将要来临。
【思想问题(第16章)】
1 有人认为约伯在第二回合(15-21)的答辩语气温和了,不再一味强调自己的清白,相反对神的信赖增加了。你同意么?
2 约伯为什么说他的忧愁并未因说话而消解(16:6)?他的话纯粹是一种发泄么?诗人因认定他的遭遇是出于神,便默然不语(诗39:9)。约伯若明白苦难的原委,你想他仍会不住诉苦么?
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․