约伯记第十九章拾穗
【伯十九1】「约伯回答说：」
〔暂编注解〕约伯第二次回答比勒达，抗议朋友们的无情，并再次表明自己的痛苦。
1-6约伯斥责朋友的诬蔑，坚持自己的清白。
约伯在绝望的深处有了解希望。他得不到朋友的同情和怜悯（2∼6节），反而让他有机会爬登信心的新高峰。他对神的信心，使他敢于仰望天上的那位见证人，为他洗雪沉冤（23∼29节）。
19:1-29 确信终得清白：约伯在本章的回答大致上与先前的没有分别。不过，这里反映他深深相信神会为他辩白。
【伯十九2】「“你们搅扰我的心，用言语压碎我，要到几时呢？」
朋友们彻底误解了约伯的经历，他们不断的攻击所造成的困扰，只有使他的苦难益形严重。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕约伯不是不动情主义者。对于朋友们的攻击他不会无动于衷。他们的话刺激，折磨，伤害了他的心灵。比勒达的攻击最为冷酷。约伯的回答表明他受了多深的伤害。比勒达曾问他寻索言语要到几时（见伯18:2）。约伯反过来问比勒达伤害他要到几时。
●「搅扰我的心」：原文是「使我痛苦」、「引起悲痛」。
【伯十九3】「你们这十次羞辱我，你们苦待我也不以为耻。」
〔暂编注解〕“十次羞辱”是说约伯为朋友多方羞辱，“十”只是一个概数。约伯说他即令犯了罪，也是个人的事，他的朋友若非别有用心，何必这样苦苦相逼，要证明他有罪呢！
“十次”。即常常（创三一7）。
「十次」：指多次。
十次。这可能是一个大约数（见创31:7注释；又见创31:41；民14:22；尼4:12；但1:20）。
你们苦待我（tahkeru）。只出现在这里。含义不明。可能是“你们冤枉我”，“你们虐待我”。
●「苦待」：原文是「错误处理」、「错误对待」。
【伯十九4】「果真我有错，这错乃是在我。」
如果董姆的解释是对的（「即使我真的走迷了路，那仍然是我自己的事」），约伯就是在拒绝他们介入于严格限定在一个人与神之间的事。他们的行动「彷佛神」（22节）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「这错乃是在我」：即与朋友无关，没有损害他们。
我有错。不一定是承认道德上有罪，而是表白人类的局限。
乃是在我。可能意为“受到伤害的只是我”。
●「在我」：「停留在我身上」的意思。
【伯十九5】「你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我；」
〔暂编注解〕夸大。即自立为监察官和法官。
指责我。朋友们利用约伯的苦难作为攻击他的证据。
【伯十九6】「就该知道是 神倾覆我，用网罗围绕我。」
因为有许多释经学者说约伯公然指控神不公平，这节经文的意义就是发现约伯内心真正想法的关键。虽然这里所提之狩猎用的网罗不是比勒达在十八8及下所列举的装置之一，约伯却拾取了这个图像。说恶人被他自己的陷阱所捕获是不够的，使约伯落入陷阱的乃是神。译作倾覆的这个动词，就是比勒达在八3用来问：「神岂能偏离公平？」的那个字，后来以利户用它来坚持说神绝对不做这样的事（卅四12）。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕约伯再一次因自己的困境而埋怨神。
约伯不仅受到朋友们的误会，而且觉得自己在承受神的愤怒。比勒达曾举例了许多为恶人所布置的陷阱，圈套和网罗（见伯18:7-12）。比勒达暗示约伯落入了自己所布置的网罗里。约伯则回答说，套住他的网罗是神布置的。
●「神倾覆我」：原文是「神使我弯曲」。这里的意思可能是埋怨神没有把约伯应得的公平显明出来。
【伯十九7】「我因委曲呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。」
伯所抱怨的，是神的沉默；到目前为止，他所恳求的矫正，从未获得回应。说「没有正义」（思高、RSV），并不意味着有不正义。裁判还没有发出。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕从一开始约伯就说自己被冤枉了（见伯3:26；6:29；9:17
22；10:3；耶20:8；哈1:2）。但他没有得到神的答复。
●「委屈」：「不公义」、「暴力」。
7-12神撇弃约伯和攻击他。
【伯十九8】「 神用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。」
〔暂编注解〕用篱笆拦住。见伯3:23；13:27；哀3:7
9；何2:6。就像一个旅客的路被挡住，无法前进。约伯觉得自己受到了阻挠。
黑暗。约伯觉得自己像一个看不见前进方向的人一样。
【伯十九8∼12】样描写神严厉地攻击约伯，与十六7∼14类似，也有相似的混合隐喻。在这种诗歌体中，重要的是渐增的效果。有些释经学者，因着在帐棚四围安营的图画而困扰，对此，我们只能一笑置之。——《丁道尔圣经注释》
【伯十九9】「他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。」
〔暂编注解〕指尊严和荣耀（见箴17:6；哀5:16；结16:12）。
【伯十九10】「他在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。」
〔暂编注解〕攻击我。约伯似乎把自己比作一座城。四面的城墙都受到攻击，并被攻陷。
如树拔出来。约伯希望过平静虔诚的生活，与亲朋好友们交往，直到年迈，尊严地进入坟墓。
【伯十九11】「他的忿怒向我发作，以我为敌人。」
〔暂编注解〕约伯不是说他和神是敌人，而是说神待他如同敌人，他却不知道为什么。
【伯十九12】「他的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。」
〔暂编注解〕「战路」：攻城用的土墙。
约伯又回到围城的比喻，说攻击他的人筑堤封锁他，或摧毁他的防御。
●「战路」：原文是「高处的道路」，意思是攻城用的道路。
【伯十九13】「“他把我的弟兄隔在远处，使我所认识的全然与我生疏。」
〔暂编注解〕不知道约伯指的是他的亲弟兄（见伯42:11），还是好友或同一圈子的人。从本节开始，约伯描述他的亲友和他们对他的态度。在伯19:13-19节里出现以下用语：“弟兄”，“我所认识的”，“亲属”，“密友”，“在我家寄居的”，“使女”，“仆人”，“妻子”，“孩子们”和“我平日所爱的人”。
13~22本节至22节所描写的苦况，能忍受的古今能有几人！但基督所忍受的比此更甚（参太二十六56；二十七39
45∼46）。
13∼22 与亲爱的人隔离的约伯渴望得到亲情。
13-22哀叹孤独的境况，求朋友怜悯他。
【伯十九14】「我的亲戚与我断绝，我的密友都忘记我。」
〔暂编注解〕亲戚。直译是“亲近的人”。可以指血缘，情感或地域的关系。
密友。参诗41:9。
【伯十九15】「在我家寄居的和我的使女都以我为外人，我在他们眼中看为外邦人。」
〔暂编注解〕「在我家寄居的」：指「我的人客」、「曾受我款待的人」。
在我家寄居的。希伯来语词是garim。可以指客人，陌生人，仆人或房客。他们不是永久的居住者，但在一段时间里住在家中。
以我为外人。即不把我看作家长。
【伯十九16】「我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。」
〔暂编注解〕约伯受惯了仆人的顺从。但他们现在不理他。
【伯十九17】「我口的气味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞也憎嫌，
〔暂编注解〕「我同胞」：或作「我母腹的儿子」，指同母兄弟。
我口的气味……厌恶。可能是他的病使他讨厌。
我妻子。全书只提到一位约伯的妻子。值得注意的是，他生活在多妻现象普遍的时代。
我同胞。直译是“我的子宫”，即他母亲的子宫（见伯3:10）。“同胞”显然指他的兄弟姐妹。
●「我口的气味，我妻子厌恶」：原文是「我的气味、妻子生疏」或者是「我的气味，与妻子疏离」。表明妻子也远离他。
【伯十九18】「连小孩子也藐视我。我若起来，他们都嘲笑我。」
〔暂编注解〕长者受到孩童的取笑是一种最大的耻辱。
小孩子。希伯来语词是'awilim，在本节和伯21:11为“小孩子”，在伯16:11里为“不敬虔的人”。这里描写孩子们没有给予年长的约伯应有的尊重。
●「小孩子」：「小男孩」。
【伯十九19】「我的密友都憎恶我，我平日所爱的人向我翻脸。」
〔暂编注解〕密友。即“我所信任的人”。
我平日所爱的人。参诗41:9；55:12-14；耶20:10。密友的疏远是人生最痛苦的经历之一。
【伯十九20】「我的皮肉紧贴骨头，我只剩牙皮逃脱了。」
〔暂编注解〕“我只剩牙皮逃脱了”。他几乎逃不了死亡（但有些人认为这是指他只剩下牙肉，牙齿全都掉了）。
本节意思不明朗，或许指疾病使他瘦骨嶙峋，险些儿没命。
我的骨肉紧贴骨头。描写极其瘦弱。这是生病的结果。
牙皮。比喻约伯在苟延残喘。疾病把他折磨到精疲力竭的地步。
●「我只剩牙皮逃脱了」：这应该是一句当时的谚语，表示「没有幸免的」。
【伯十九20 牙皮】有人认为这是反讽语法，因为牙和指甲一样是身体上没有皮肤包裹的部分。另外又有学者认为牙皮是指齿龈，意思是他牙齿都掉尽了。──《旧约圣经背景注释》
【伯十九20∼22】约伯的可怜相令人震惊，可能也得到些许的同情。他形容自己身体的状况，其衰弱与丑陋是极恐怖的。我只剩牙皮逃脱了这个令人难忘的词组，虽然被和合本与修订标准本保留了，却不适合上下文。因为，约伯不是在庆祝他几乎不能逃过的危险。有些人作了许多的尝试，想要确保一个更适合的意义，罗利（Rowley
p.170）提供了一份精选的清单。目前我们一定得把这个问题撇在一边，作为本书许多未解的问题之一。
约伯的尊严与泰然自若全都失去了。他在神的击打与人的言语之下破碎地躺下了。他向人求怜悯（21节）319、向神求公平；但两者同样都追逐（逼迫）着他。——《丁道尔圣经注释》
【伯十九21】「我朋友啊，可怜我，可怜我！因为 神的手攻击我。」
〔暂编注解〕这是本书中最动情的呼吁之一。约伯说自己是多么孤寂。他形象地描述了自己的困境，恳求朋友们的怜悯。
【伯十九22】「你们为什么仿佛 神逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？」
〔暂编注解〕「吃我的肉」：即「朋友诽谤我」。
逼迫我。你们为什么毫无理由地逼迫我？为什么无中生有地指控我？
吃我的肉。这是东方习语，意思是：“你为什么总是诽谤我？”该词在但3:8中译为“控告”。直译是“吃……的碎片”。诽谤者被比作吃受害者的肉。
◎约伯陈明自己就算有错，也是自己接受报应，跟朋友们无关，也不影响到朋友。所以朋友们不应该另外让约伯痛苦(额外处罚、报复约伯)。约伯也认定神没有替他伸冤，因为神明知到他是没有错误的，却不替他伸冤，以致他有如遭遇神的大军攻击一样。结果是他所有的人际关系破碎，他的身体也衰败了，但朋友们反倒助纣为孽，跟着神逼迫他。因此他恳求朋友可怜他，不要再进一步压迫他了。
【伯十九23】「“惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；」
〔暂编注解〕现在写上。指下面的话。本节引出《约伯记》最重要的一段话。
记录。直译是“凿入”，“铭刻”。约伯的时代还没有印刷。
书。希伯来语是sepher。不一定指很长的文献。该词用来指休书（申24:1
3），买契（耶32:11
12），家谱（创5:1），约书（出24:7）或大型的记录，如列王的历史（王上11:41）。
23~24 约伯对于在今生得到公正的审断已感到绝望，于是希望他的案件可以“记录在书上”。跟，他想起一般的书籍会朽坏，便又盼望镌刻在铅版上或盘石上。
23~27本节至27节是本书著名的经节。用第一人称写出，放在他求朋友怜悯（21∼22节）和对三友的警告之间。约伯对自己的苦难有了新的认识，与神的关系有了新的体会。
23-27约伯确信神最后会为他辩白。
【伯十九23∼27】这段经文是出名的难，最主要的原因在于它最重要的断言──我的救赎主活着──之真实性与意义。遗憾的是，由于依从的几行也是如此莫名其妙，以致所产生的译文之变化也相当令人困惑320；有两个极端是应该要避免的：不需因经文的困难而把约伯以高声语调发出、对至终无罪开释的把握给抽掉；但也不应该把太多后期复活神学读回经文中，如钦订本所做的一样。因为这段经文中的许多困难问题，那些只是注视着无法解决的问题之学者们，可能会忽略有许多地方是很清楚而有力的。比较好的是先找到稳固的基础，使用它作为立足点，探入较不确定的地方。——《丁道尔圣经注释》
【伯十九24】「用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上，直存到永远。」
〔暂编注解〕约伯希望他的记录能用铁凿刻入岩石，然后在凿出的凹槽里灌上铅水。这种做法是从古代流传下来的，如贝希斯顿碑文。
●「用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上」：原文只是「用铁笔和铅，被镌刻在盘石上」。当然，古代也用红色的铅灌在刻好的石碑上的做法。
【伯十九24 铁笔和灌铅】一般看法认为本节是指用铁笔刻字，然后在刻纹上灌铅。位于今日伊朗之波斯王大利乌一世的贝希斯敦铭文（Behistun
Inscription）似乎是用铅镶嵌的。此外赫人、希腊人、罗马人，都使用铅制的写字版片。──《旧约圣经背景注释》
【伯十九25】「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。」
〔暂编注解〕本节是信徒所宝爱的金句，可能因音乐家韩德尔谱入《弥赛亚》曲中而普世皆知。约伯认为时间必能证明他无辜（23∼24节）他要力保声名的清白。除了有记录的历史之外，他还有更有力的见证，因他知道他的“救赎主”活着。约伯早已不寄望人来拯救他。约伯曾指神为“听讼的人”（九33），天上的见证人（十六19），现在认识到神将替他雪冤，神是他永活的救赎主。
「救赎主」：或作「辩护者」。约伯现在没有辩白的机会，但深信两件事必会发生：１ 他将会有辩护者（可能是神自己）证实他今次受苦不因犯罪之故；２ 他将会看见神。
我的救赎主。这是本书中被引用最多的句子，表达了约伯从绝望中走向信心和希望的重要一步。“约伯从失望灰心的深渊中，上升到绝对信靠神恩典和拯救大能的高原（《先知与君王》第163页）。”“救赎主”的希伯来语go'el还有“复仇者”（民35:12
19
21
24
25
27），“亲属”，“近亲”（得2:20；3:9
12；4:1
3
6
8
14；见得2:20注释）之意。神常常被称为go'el，因为祂为人权而辩护，并救赎那些已落入他人之手的人（赛41:14；43:14；44:24；47:4；等）。
约伯表达了希望在他和神之间有一位“中保”（见伯9:32-35）。在伯16:19中，他宣称自己坚信“在上有我的中保”。在该章第21节中，他渴望有人在神面前为他辩护。在伯17:3节，他求神为他担保。他既认识到神是他的中保，证人，辩护者和担保者，自然就认神为他的救赎主。这是《旧约》中有关神是人类救赎主的启示之一。这个重要的启示后来通过耶稣基督的身传言教而充分显示给人类。
末了。意思是约伯无论受多久的苦，他的灾难无论拖延多长时间，他还是坚信神最终会证明他无辜。第25
26节说明当神站立在地上的时候，也就是约伯见到神的时候，神会为他说话。这无疑是复活的场景。
● 19:25 一开始有一个连接词，可以翻译为「然而」、「但是」。
●「救赎主」：原文来自「赎回」，引申为「救赎者」，指的应该是 19:26 的神。
●「末了」：「后来」、「最后」。
◎约伯本来希望用人的方法来将他的冤屈永恒的保留下来，后来他转念一想，抓住神是救赎者的那个角色，反倒希望神终究为他伸冤。
25~27“救赎主”（希伯来文是g o e l）。参看路得记三章9节和以赛亚书五十九章17至21节的脚注。约伯相信一位活的神会证明他的无辜，即使在他死后。“末了”。到了将来。“在地上”。直译作：在尘土之上，指地上的尘土或约伯坟墓的尘土。“在肉体之外”。虽然希伯来文的介词min有时指“在……之外”（这样，约伯就是期望在一种脱离肉体的状态下得到伸冤），但这介词与动词“看见”连用时，就可能指人从有利的位置观看（这样，约伯就是期望自己复活的时候是在肉身之内）。第27节的最后一句话是一个感叹句，意思大概是：“我被这思想淹没了。”这迫切的盼望标志约伯在态度上的转变。他从一个新的角度来看自己的受苦，那就是他的案件到将来必然得以辩明。
【伯十九26】「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见 神。」
〔暂编注解〕约伯坚信他的冤屈可以得直，即令肉体已死，仍可与神面对面。他的信心使他预见到身体复活的那日。他相信坟墓不是人生的终点，他曾问：“他若死了，岂能再活呢？”（十四14），现在他找到答案。
●「皮肉灭绝」：指「肉体死亡」。
●「在肉体之外」：也可以翻译为「从肉体」，在此可能还是以「在肉体之外」比较合理。
本节的翻译有些困难。有译本直译为：“我的皮肤毁坏以后，我会在我的肉体中见到神。”有译本为“在我的肉体之外”。这是因为希伯来语介词min有许多含义：一，“离开”。如“下山（出19:14）”；二，“不”。如“会众不了解”（直译是“在会众的眼前”）三，“从……出来”，如“从水里拉出来”（出2:10）；四，其他若干含义，如“在……之外”、“在……一边”、“在……之上”、“结果”，“在”，“由”。根据上下文来确定该介词的意义。
该段经文不论怎样解释，都是指相信身体的复活，或至少不否认复活。无论译为“在我的肉体中”，还是“在我的肉体之外”，都表明这种信仰。“在我的肉体之外”表明约伯希望以复活的身体，而不是现在的身体见神。这一观点与保罗在林前15:36-50的话类似。如果这是约伯的意思，他是在表达一个重要的见解：将来有一天，他将摆脱疾病纠缠，疼痛折磨的躯体，带着荣耀的新身体面见神（见腓3:21）。
【约伯记十九26是否指望身体复活？】
约伯记十九25-27是约伯所说的一番话，那时候，他的信心正处于颠峰状态。约伯将注意力从他那悲惨困厄的境况中移离，而紧紧注目于神：「我知道我的救赎主活着，末了必站在地（直译作「尘土」）上，我这皮肉「被他们」（译按：中文和合本无此句：「他们」意指「虫」）灭绝之后，我必从我的肉体（照原书直译）得见神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。「当」（中文和合本无此字）我的心肠在我里面消灭了。」这段是含有浓厚诗体意味的说话，因此在翻译这段文字时要中肯准确。然而，最吸引学者注意力，引起广泛讨论的是关于一组字的解释，就是umibbesari——有连接词waw，「和」或「也」；前置词min「从」或「以外」：以及basar，「身体」或「肉体」；还有i，意即「我」。
问题的重心在于min的正确含义，究竟这字的意思，是否一样？是KJV及NIV所翻译的「在『我肉体』」？抑或如RSV及JB所指的「从『我肉体』？又或者如ASV及NASB所翻译的「不带着『我肉体』」？假如约伯这句说话的含意是：他的灵或魂将会在「末后的日子」得见神，那么，min应该翻译成「不带着」。然而，综览圣经各卷可知，若min与一动词相连而解作「不带着」，只有数段经文有这种解法，就是约伯记十一15「那时，你必仰起脸来，毫无斑点（mimmum）。」：箴言一33「得享安静，不怕灾祸（mippahad）。」（参看Brown-Driver-Briggs，Lexicon，p．578b）
某一个原文的常见的意思与经文的上文下理已和谐，那么，就不应该选择此原文不常见的意思来解释经文。因此，我们宁取min 最普通及广泛应用的意思——某观察者藉以观察其目的物的角度。（min通常用以指罗盘上的某个方向；或相对于一人而言，另一人所在的位置。）
由此看来，当以色列人自己阅读约伯记这段经文，mibbesari’ehezh’”loah，他所得的印象就是「从我们肉体（或「身体」），我将看见神」。循这方向解释下去，这段经文显示了约伯的信念——纵使他的身体在坟墓内腐化之后，在「未后的日子」，当他的救赎主站在这地的尘土之上时（apar），约伯复活了的身体将会看见神。因此，RSV及JB的「从」，以及KJV和NIV的「在……内」是较合于文意的，至于ASV及NASB的「……以外」，则较不可取。根据这节经文的含义，极可能是指约伯知道有身体复活，就是当主耶稣复活时，已睡众圣徒的身体从坟墓里起来（参太二十七51、52）。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【伯十九27】「我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了。」
〔暂编注解〕「我的心肠在我里面消灭」：他何等渴慕他的希望立刻实现。
我自己要见。“先祖约伯展望基督第二次降临的日子说：‘我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人’。”约伯指出，在复活的时候，他将保留自己的身份。
我的心肠。这句话是同前一句分开的。心肠被视情感的所在。约伯在这里似乎表达最强烈的愿望：就是他刚才所说光荣事件的实现。
●并不像「外人」：原文是「陌生人」。
●「心肠在我里面」：原文是「肾脏在胸怀」，「肾脏」是当时的人以为强烈情感的所在，「胸怀」是「在里面」的意思。
●「消灭了」：原文是「消耗了」。
●「心肠在我里面消灭了」：是表达约伯急切的希望能够被伸冤，以致他的感情似乎都被这些急切的情绪消耗殆尽。
【伯十九28】「你们若说，我们逼迫他，要何等地重呢？惹事的根乃在乎他。」
〔暂编注解〕约伯心为灵感，攀登上信心的高峰之后（23∼27节），现在又回过头来与朋友对话，警告他们当心神的刑罚。
约伯在警告他的朋友。他实际上是在说：“如果你们听了我的话以后，还要挖苦我，彼此商量如何迫害我，说我有错，你们就得当心。”约伯的朋友们曾一再宣布对约伯的惩罚。现在约伯以充足的自信，反过来警告他们神的忿怒和惩罚。
28-29警告朋友不要一味将他的苦难归咎于罪，因神会审判他们。
【伯十九28∼29】约伯作结论的话语是对朋友说的，听起来像是在警告他们也必须面对审判。遗憾的是这两节经文非常难以理解，包括第27c节在内，这一句读作「我的心肠在我胸腔里面结束了」。——《丁道尔圣经注释》
【伯十九29】「你们就当惧怕刀剑，因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有报应（原文作“审判”）。”」
〔暂编注解〕「忿怒」：或作「这些事」（指三友对约伯的逼害）。
◎本章被认为是约伯回应朋友最高明的一段。
◎这段约伯做了一个信心跳跃。旧约时代早期，正如约伯记其他地方显示的，对于永生与复活的事情知道不多，但约伯却认定他死后会见到神，神也会为他伸冤。当然，在苦难中的约伯难免有这样反反复覆、自我矛盾的思想，但这段经文和约伯之前「人死如灯灭」的死亡观，有着天壤之别。让我们看见约伯受苦，反倒是促成了他的观念的跳跃。
◎约伯因为确信神终究会帮他伸冤(虽然他以为自己死后才会获得公义的判断)，反倒回头警告他的朋友，不要随便逼迫他，因为公义的神也会审判朋友们不公义的论断、批判约伯的错误。
【思想问题（第19章）】
１ 约伯落在困苦中，神的介入与援助遥遥无期，这时他的亲友有否给他支持及安慰？虽然如此，他仍持着什么信念？参25节。他给我们什么榜样？
２ 在约伯的时代，人对身体复活一事只有模糊的观念。但约伯仍希望生前虽不得平反，死后仍有辩白的机会。他的希望是否海市蜃楼呢？参来9:27; 启20:11-15。约伯所言的「救赎主」在新约中有否出现？是否你的维护者？参罗8:33-34; 来4:14-16。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․