查經資料大全

 

返回首页 | 返回本书目录 |

 

约伯记第二十一章拾穗

 

【伯二十一1】「约伯回答说:」

  〔暂编注解〕这是第三轮讲话的开始(伯21-31)。这一轮包括约伯的三次,以利法的一次和比勒达的一次讲话,没有琐法的讲话。

     1∼6 约伯主动要求指控者细听他的话。

         1-6要求朋友聆听他的话。

       约伯用亲身的体验说明三人道理的不充分。正直人享快乐、罪人遭苦难似属常理,但何以恶人总是“享大寿数,势力强盛”(7节)?可见这道理并不周全。

         21:1-34  恶人尽享安泰:约伯指出朋友的说法不正确,其实恶人一生昌盛,连葬礼也极隆重,而且这种情况,比比皆是。

     ◎21:1-21:34这是约伯唯一把说话的对象限定在自己的朋友身上,没有变成独白或者变成一篇对神的祷告。整个形式很像正式的辩论,约伯专心推翻朋友们的立论。

 

【伯二十一2】「“你们要细听我的言语,就算是你们安慰我。」

  〔暂编注解〕「安慰我」:回应以利法的话(15:11)。

       以利法曾把自己的话说成是神的安慰(见伯15:11)。约伯这时希望有人倾听他说话,从而使他自己得到安慰。听人说话往往比对人说话有更大的心理疗效。

 

【伯二十一2∼6】约伯为了朋友们缺乏设身处地为他着想而生气。更适合这类事情的反应是惊奇(5节)与默不作声(5b节),像他们最初的时候一样(二13)。只要细听(2a节)就是你们安慰我(2b节),也就是:「你们给我的安慰」(思高、NEB)。他们不了解他浑身战兢的真正原因(6节)。虽然第4a节不是完全很清楚326,它似乎是暗示神是人类患难的肇因,而不是人;但朋友们在处置这个问题上一直假定神是约伯患难的肇因,琐法甚至大胆地说:「神追讨你,比你罪孽该得的还少」(十一6);或许约伯是在说:即使朋友们可以巧妙地表达某种安慰,仍然无法应付他的需要。他请求怜悯(十九21),却被琐法当作是个「羞辱」(二十3)。在临别一击(廿一34)中,约伯说他们的话既空又假;如果他们喜欢,尽可继续嗤笑(3b节),因为那就等于是他们的安慰327。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯二十一3】「请宽容我,我又要说话。说了以后,任凭你们嗤笑吧!」

  〔暂编注解〕请宽容我。即“请允许我”。这里的“我”是强调的。约伯似乎暗示他的对手不让他有公平辩论的机会。这个指控很难成立。因为从一开始,约伯比安慰他的人就说的更多。

       嗤笑。可能特指琐法,因为琐法的上一次讲话一定特别让他伤心。在约伯的这次回应以后,琐法就不再说话了。

     ●「宽容」:「赦免」、「忍受」的意思,这里应该是取「忍受」的意义。

 

【伯二十一4】「我岂是向人诉冤,为何不焦急呢?」

  〔暂编注解〕我岂是向人诉冤?约伯暗示他所抱怨的事有着超自然的理由。

       焦急。既然是神在惩罚他,他为什么不忧虑呢?

     ●「诉冤」:「诉苦」的意思。

         ●「我岂是向人诉冤?为何不焦急呢?」:意思是「我因为是向神诉苦,所以无需保留,不免显得焦急」。

 

【伯二十一5】「你们要看着我而惊奇,用手捂口。」

  〔暂编注解〕约伯视朋友的“安慰”为重负,请他们最好“摀口”不言。从1节开始用“你们”,可见约伯乃向三友发言。

       「用手摀口」:即不作声(29:9; 40:4)。

     约伯要说的是恶人享长寿,平安和兴旺。这种标新立异的看法一定会引起听者的恐惧和愤慨。他预料他们会吃惊。

         ●「你们要看着我」:原文是「命令句」,意思是约伯要朋友转过头来仔细看他焦急诉苦的样子,然后为约伯的遭遇觉得惊奇而缄默不再发言(用手摀口)。

         ◎约伯在此要求朋友们重新注意约伯的现况,不要只陷入言词的辩论中。约伯认为自己目前的言论焦急,是因为他正在向神诉苦,而他的苦难,值得朋友惊讶而缄默,就像当初他们看到他的反应一样。而约伯每次想到自己的遭遇与人世间恶人的状况,就惊慌害怕。

 

【伯二十一6】「我每逢思想,心就惊惶,浑身战兢。」

  〔暂编注解〕约伯想到自己将说之话的含义时,就十分惊惶。表达一种与当时代人的观念相抵触的哲理,乃是一件严肃的问题。

 

【伯二十一7】「恶人为何存活,享大寿数,势力强盛呢?」

    琐法刚刚断言恶人过早就死了(二十11);约伯的主张恰恰相反:他们享大寿数,甚至身体健康。译作势力的希伯来字,可以同时指身体上的强壮、经营上的效率,与物质的丰盛。在诗歌内向性的结构中,第7与13节相当,那里的他们度日意味着「度尽他们的寿数」。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕为何?前几节说明约伯提问不单是为了辩论。他是认真考虑这个问题的。他注意到恶人的成功与兴隆。与朋友们不同,他愿意承认这个奇怪的现象。但虽然他承认,却觉得很难认同。不是只有约伯在寻求这个难题的答案。

         享大寿数。琐法认为恶人的胜利是暂时的(见伯20:5)。约伯却以更深的眼光,看到恶人的兴旺可能持续到终生。

         ●「势力强盛」:也可以指「身体强壮」、「财富丰盛」,这里应该是「身体强壮」的意思。

     7-13提出质疑──恶人为甚么享福?他们的后裔及家产岂不是繁多?家宅岂不是平安?

       7∼16 跟琐法的理论(二○12∼19)相反的是,恶人往往都会兴旺。第13节的意思是,恶人有时会一生都亨通,并且安然死去。约伯在第16节承认,就是恶人的“亨通”,也同样来自那统管全人类的主。

 

【伯二十一7∼16】朋友们的论点是:罪产生苦难;他们的推论是:苦难证明罪。约伯同时否认这两者。他对恶人逍遥自在的生活之勾画相当有魅力,与以利法稍早对好人的描绘类似(五17∼27)。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯二十一8】「他们眼见儿孙和他们一同坚立。」

    比勒达曾经断言恶人无子无孙而死,这时的约伯看起来就是如此(十八19)。约伯反驳这一点,恶人儿孙满堂、家庭幸福,就跟其他任何人一样。这里又是内向性的排列。第10节提及家畜,环绕在前后的,是第8∼9节与11∼12节对欢笑嬉戏之孩子(用了四个不同的希伯来字)的描写。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕约伯说,恶人既不理神的道,也不祷告、侍奉、却事事亨通,发生在约伯身上的事一点也未曾落到他们身上(14∼15节);他们不但自己长寿,家宅平安,连儿孙也沾不到神的怒气(7∼9节),和三友所说的(十八19;二十11)刚好相反。

       约伯的朋友们认为恶人将会断子断孙(见伯18:19)。约伯不同意这个看法。

         ◎约伯举出实例来说明拒绝认识神的恶人还是享有三友所说的「只属于义人」的各项福分。但即使恶人不一定遭遇患难,约伯还是陈明自己拒绝恶人的筹算,坚守义人的立场。

 

【伯二十一9】「他们的家宅平安无惧, 神的杖也不加在他们身上。」

    以利法断言约伯的「帐棚」一定会平安无事(五24),约伯否认这一点。恶人的家宅(其意义可以是家庭或房产)平安无事;神的杖\cs8──这是约伯正在感受到的(九34)也不落在他们身上。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕神的杖没有加在恶人身上、却加在约伯身上(9:34)

       约伯朋友们的看法与此相反(伯15:21-24;20:27 28)。

 

【伯二十一10】「他们的公牛孳生而不断绝,母牛下犊而不掉胎。」

    朋友们似乎并没有指名说多产的公牛与生殖力强的母牛为神给祂所宠爱之人的恩赐,而将不孕与流产的兽群赐给恶人;但这观念却是很平常的(申廿四4、18),以耶和华为神的人,也蒙应许有意想不到多的羊��、与生产力强的母牛(诗一四四12∼15);约伯认为处在这种福乐状态的,乃是恶人,不是义人。这节经文很令人好奇地读作「他的公牛」与「他的母牛」(参吕译字旁小点),大部分的译本,包括昆兰他尔根在内,都改为复数。董姆(Dhorme p.311)正确地解释说单数代名词是受单数名词的影响。这一切都可以撇下不谈,只要把它们看作是集合用法就可以了。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕牛羊众多,表明蒙神赐福。

 

【伯二十一11】「他们打发小孩子出去,多如羊群,他们的儿女踊跃跳舞。」

  〔暂编注解〕一幅无忧无虑,幸福兴旺的景象。

 

【伯二十一12】「他们随着琴鼓歌唱,又因箫声欢喜。」

  〔暂编注解〕“鼓”是手鼓。“琴”,即里拉琴,系木制琴板,上有四根至七根琴弦。“萧”是简单的牧笛。上述乐器代表了三类原始的乐器:即打击乐器,弦乐和管乐。

 

【伯二十一12 琴、鼓、箫】这几样都是当时典型的乐器,主前第三千年纪以降,已经在古代近东的文献、浮雕、绘画中出现。琴是木制的弦乐器,手提式的。按照古代的浮雕,鼓是圆框蒙皮的手鼓,不如现代的铃鼓般,会叮当作响。箫则是青铜或芦杆制造的双管乐器。──《旧约圣经背景注释》

 

【伯二十一13】「他们度日诸事亨通,转眼下入阴间。」

  〔暂编注解〕恶人度过无忧无虑,兴旺发达的一生,死时没有痛苦,也没有经历长期患病。约伯不是说恶人的命运一定是这样。但他阅历丰富,经常看到这种情况。如此对人生的描绘,与他的朋友们是大相径庭的。他们认为恶人肯定会饱受良心的折磨(见伯15:20),无子无孙(见伯18:19),悲惨死亡(见伯20:24)。

 

【伯二十一14】「他们对 神说:‘离开我们吧!我们不愿晓得你的道。」

  〔暂编注解〕这句话表达了各世代人不信的观点。自满的人不会感到需要神。他不想知道神的旨意,不愿承认全能之主的权威。他们只关心眼前的利益。其他的事一概不感兴趣。

       14-16恶人藐视神和自恃。

 

【伯二十一14∼15】恶人享受这一切,正是在他们作出最放肆之亵渎行为时。他们不要与神有任何瓜葛;在他们的经历中,祷告是在浪费时间。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯二十一15】「全能者是谁,我们何必侍奉他呢?求告他有什么益处呢?’」

 

【伯二十一16】「看哪,他们亨通不在乎自己,恶人所谋定的离我好远。」

    这节经文的意义并不清楚,它在这篇讲论中的地位也不明确。新英语圣经在这里开始一个新的段落,但中文译本与修订标准本则将第16节依附在前面一段,修订本脚注加上「你们说」,使它成为一个引句,而约伯将之归于朋友们。它听起来有点像是约伯在十二6所说的,给人的印象是:恶人以他们自己的「手」为他们的神。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕上半节似暗示神有分使恶人昌盛。

       「恶人所谋定的离我好远」:约伯不会因为羡慕恶人而行恶。

     在乎自己。有人把这句话译为问句:“他们亨通是靠他们自己吗?”

         谋定的。该句可译为:“愿恶人所谋定的远离我!”撒但曾指控约伯侍奉神是为了世俗的赏赐。约伯通过依赖神而否定了这一指责,虽然他还不十分明白神的旨意。现在他更一步否认自己与恶人同命运,尽管他承认他们兴旺,而他自己则没有。

         ● 21:16 上半部「看哪,他们亨通不在乎自己」暗示神对恶人的昌盛有其责任。

 

【伯二十一17】「“恶人的灯何尝熄灭?患难何尝临到他们呢? 神何尝发怒,向他们分散灾祸呢?」

  〔暂编注解〕本节是一个怀疑问句。约伯怀疑这事真的发生过多少次。

         何尝。比勒达曾说:“恶人的亮光必要熄灭”(见伯18:5)。约伯现在问,真是这样吗?

         分散灾祸。这一行与上一行是平行的。都是问句。

         ●「何尝」:「在哪里」、「用什么」、「在何处」。

       17-22神根本没有使恶人败亡,人若为神的作为辩护,说恶人的儿女会担当上一代的惩罚,也不是不合理的,因恶人应自己受报应。

 

【伯二十一17∼22】当朋友们说恶人不会亨通时,约伯回答说:「他们的确亨通!」朋友们对此的回答是:「但不会太久!」约伯反驳:……何尝……呢?比勒达曾经宣称「恶人的灯」必熄灭(十八5),诗人曾经说恶人就像糠秕被风吹散(诗一4);约伯问:……何尝……呢?如果刑罚延迟了,朋友们可能会换个说法,说儿女会为他们父亲的罪恶受报(五4,二十10);约伯认为这是畸型的,鼓励更多的邪恶:「我们可以犯罪,我们的儿女会受报!」约伯愤怒地问:「他们在乎什么呢?」(RSV)朋友们的这个理论──神为恶人的儿女积蓄罪孽(19a节)──是个露骨的借口,在彰显神的公平上毫无用处(22节)329。只有当恶人亲身经历自己败亡作他们的受报,才能看见施行公平。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯二十一18】「他们何尝像风前的碎秸,如暴风刮去的糠秕呢?」

  〔暂编注解〕本节继续提出问题。

 

【伯二十一19】「你们说: 神为恶人的儿女积蓄罪孽。我说:不如本人受报,好使他亲自知道。」

  〔暂编注解〕有人认为恶人亨通,子孙应该遭报应。但约伯认为,要是世间真有道德制裁这回事,刑罚子孙解决不了问题,应刑罚恶人本身(20∼21节)。人也不可以强要神如何对待人(22节)。

         为恶人的儿女。约伯似乎预料对手们可能会对他的看法提出反驳说:“神惩罚恶人是通过惩罚他的儿女。”

         本人受报。这是约伯的回答。约伯希望是罪人自己,而不是由他们的儿女,来感受犯罪的后果。

         ●「你们说:」神为恶人:原文没有「你们说」乃是译者加入的,不过这也的确是约伯引用朋友的说法, 21:22 也是性质类似的引用,亦即 21:22 应该是约伯三友的立论,约伯用 21:23-26 来加以反驳。

       19∼21 约伯指出,人不能以恶人的子女承受惩罚来解释恶人的兴旺。人死后,他就不管有什么会发生在子孙身上了。

 

【伯二十一20】「愿他亲眼看见自己败亡,亲自饮全能者的忿怒。」

  〔暂编注解〕亲眼。继续前一节的思想。约伯看到罪人死时兴旺而顺利,但他希望不是如此。他宁愿朋友们的主张是正确的,即恶人在今生得到报应。但经验告诉他,他们的看法是错误的。

       忿怒。“让他们喝”(见申32:33;赛51:17,22;耶25:15;启14:8)。

 

【伯二十一21】「他的岁月既尽,他还顾他本家吗?」

  〔暂编注解〕恶人死后,并不理会自己的后代会否遭受报应。

       约伯的朋友们似乎认为恶人们的子女将受到惩罚(见19节注释)。约伯回答说,恶人将受到自己犯罪的惩罚。因为实际上恶人怎么可能在死后顾及家人的遭遇呢?见结18:1-23。

         ◎21:17-26约伯也不是说「恶人获得好处、好人会遭遇患难」。他看清楚了人生的复杂性,他是说「有人得享福气,有人一生遭遇患难」,跟善恶并无直接关系 21:23-25 ,到最后只有死亡是公平的临到各人。

 

【伯二十一22】「 神既审判那在高位的,谁能将知识教训他呢?」

  〔暂编注解〕本节的意思可能是:神的智慧高深莫测,人若用道德因果律来解释神的作为,实属不智。

       约伯指出神旨意的高深莫测。人类不可能测透和改变神的旨意。这句感慨意味深长。

 

【伯二十一23】「有人至死身体强壮,尽得平靖安逸。」

  〔暂编注解〕约伯指出有的人死于安乐,有的人死于苦难,但身体进了坟墓,都一样腐烂。在生时,恶人、好人命运不同,无是非标准能作解释;死后同被虫遮盖,同一命运,同样不能解释。

         约伯再次强调有目共睹的事实:受苦或不受苦是没有一定准则的。

       23-26朋友认为死亡是恶人所得的最大刑罚,但在约伯看来,这观点也不对,因为善人恶人都同样难逃一死。

 

【伯二十一23∼26】约伯的论点不是好人总是受苦,而恶人总享安逸;事实上,这种通则不比他朋友们的公式(义人总是亨通,而恶人总是失败)更真实。生命比这复杂多了,并没有表现出任何模式来,死亡总是最后的判决,而它给每个人的判决都是一样的。在这个阶段,约伯很现实的观察越来越接近传道者的了(传二14等)。罗利(Rowley)总结得好:「在生命中,没有道德差异可以解释他们命运的分歧;在死亡时,它们同样无法解释他们共同的命运」(p.189)。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯二十一24】「他的奶桶充满,他的骨髓滋润。」

  〔暂编注解〕“奶桶”。这词只出现在这里,可能指盛牛奶的桶,或象征身体的肥胖。

       「他的奶桶充满」:指他的身体满有气力。

     奶桶。希伯来语词是`atinim,在《旧约》中只出现在这里。含义不明。在现代希伯来语中,`atan意为“放进”,如把橄榄放进容器里。故有人引申出“桶”的意思来。七十士译本为“里面”,叙利亚译本为“旁边”,即“侧翼”。英文RSV版译为“他肥胖的身体”。 不管哪一种译法是正确的,都是比喻兴旺。

         ●「奶桶」:不确定是指哪一个器官,有说是腰部,有说是性器官。

 

【伯二十一25】「有人至死心中痛苦,终身未尝福乐的滋味。」

  〔暂编注解〕在一些人的兴旺相比,有些人一生凄惨,痛苦而死。约伯不想解释人生的这种异常现象。

       ◎约伯的朋友们认为死亡是恶人所得的最大惩罚,这在约伯看来是错误的观念。因为义人与恶人都难逃一死,死后都是一样的(约伯的看法就是这样),死前的状况又与善恶没有直接关系。

 

【伯二十一26】「他们一样躺卧在尘土中,都被虫子遮盖。」

  〔暂编注解〕在死亡时,二者是没有区别的(见伯3:20注释)。

 

【伯二十一27】「“我知道你们的意思,并诬害我的计谋。」

  〔暂编注解〕约伯知道朋友们认为他很坏,不会同情他。

         ●「诬害我的计谋」:约伯知道朋友由他的遭遇推论他是恶人,这对他就是一种「诬害」(原文是「错误对待」)。

       27∼29 预期指控者会质问他兴旺的恶人在那里,约伯于是叫他们询问过路的人(29节)。

     27-34恶人死后仍得厚葬,这一切都显出朋友的话空洞无稽,与事实不符。

 

【伯二十一27∼28】约伯发现朋友们的想法是如此不诚实,一定是出于恶意的330;虽然很少在他们的指控中公然表露出来,他们的逻辑却很明显:恶人受苦,约伯受苦,所以约伯是恶人。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯二十一28】「你们说:‘霸者的房屋在哪里?恶人住过的帐棚在哪里?’」

  〔暂编注解〕约伯的朋友们认为恶人的房屋会被毁灭(伯8:15 22;15:34;18:15 21)。他们坚持自己的看法。但他们的观点使他们的结论不可靠,因为他们认为受苦的一定是坏人。

 

【伯二十一29】「你们岂没有询问过路的人吗?不知道他们所引的证据吗?」

    琐法曾装模作样地诉诸于普通的常识(二十4);约伯反驳说他没有太多常识,任何一个旅行的人都可以告诉他:事情恰恰与他所说的相反。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“证据”。出于他们自己经历的证据。

       凭经验便可推翻朋友的论点。

     约伯要朋友们询问见多识广的过路人是否同意他的看法。约伯相信这些人会证实许多义人受苦,恶人兴旺的事。

 

【伯二十一30】「就是恶人在祸患的日子得存留,在发怒的日子得逃脱。」

  〔暂编注解〕第二回合对话过后,约伯看出他的三友的道理不容有例外,也不能说明例外,可是世间有的是这种例外,包括他的遭际在内。《传道书》探讨同一问题,得出了一个神不关心人间苦难的结论(九1∼12)。

       耶稣基督对此作了解释(太五44∼45)。神是既忍耐又恩慈的,正直的人终必得到祝福,人不可依自己短暂且局限的经验来作判断。

     得存留。希伯来语是yechasek,词根是chasak(“留住”,见创20:6;22:12 16;参王下5:20;诗78:50)。本句似乎指恶人今生的苦难要留住,到将来审判时再接受惩罚。这个观点与彼得的话是一致的(彼后2:9)。

         在祸患的日子。有人译为“在毁灭的日子”。译成“在发怒的日子”是对希伯来语介词le的含义稍作变动,目的是使本节与上下文一致,因为约伯似乎依然在强调恶人逃脱苦难。

 

【伯二十一30∼33】第31节是困难的,但新英语圣经可能是对的──将质问的谁确认为否定的「没有人」(旧约圣经中充斥着其他的例子)。恶人没有曝光(31a节)、没受报应(31b节);相反地,他们事实上却在祸患的日子得以存留与获救,这似乎是指神所作的。本诗剩余的部分评论说:众人都喜欢谄媚富人(32∼33节),遮眼不看他们的罪孽。恶人非但没有羞愧而死、无人记念(比勒达在第十八章、琐法在第二十章所主张的),反倒备极哀荣地结束他的一生:奢华的葬礼、浩浩荡荡的送殡行列、豪华的坟墓,这一切全都代表着荣誉与尊崇。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯二十一31】「“他所行的,有谁当面给他说明?他所作的,有谁报应他呢?」

  〔暂编注解〕恶人掌权的时候,没有人敢当面指责他,或惩罚他的罪恶。

 

【伯二十一32】「然而他要被抬到茔地,并有人看守坟墓。」

  〔暂编注解〕恶人死后有隆重的丧礼为他举行,他的坟墓也受到保卫。

         「茔地」:坟场。

         “被抬”意为在队伍里“被护送”,似乎指恶人死得很体面,被队伍送到他的坟墓。

       32~33 昌盛的恶人,即使对死亡也不是那么排斥。

 

【伯二十一33】「他要以谷中的土块为甘甜,在他以先去的无数,在他以后去的更多。」

  〔暂编注解〕下半节指送终的人无数,或指如恶人般的人先后无数(恶人的遭遇鼓励更多人效法他)。

       为甘甜。这个比喻不是指人死后有意识(见诗146:4注释)。

     更多。自从该隐杀人以来,坟墓的入口一直不断地敞开着。只有两次例外:以诺和以利亚。残忍的收获者魔鬼将继续收取他的掠物,直到“死亡被得胜吞灭”(林前15:54)。

         ●「谷中的土块」:形容精选的坟地。

 

【伯二十一34】「你们对答的话中既都错谬,怎么徒然安慰我呢?”」

    约伯所得的安慰都是 hebel,传道者最爱用这个字来指「虚空」(RSV:「空无一物」)或人生每一件事的徒劳无益(徒然)。——《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕约伯对朋友们说,你们的哲理是错的。你们关于神在今生惩罚的观点并没有得到人类实际经验的证实。你们的话里没有安慰,因为你们说的不是事实。在这一章中约伯占了上风。他开始并没有感情用事。他的话不带人身攻击而意味深长。这段话表现出真诚,信心和敬虔。

       ◎约伯最后的指控很真实,如果我们的立论都只是一些陈腐的教条,又怎能安慰那些已经看穿事实真相的人呢?我们的信仰真的建立在稳固的根基上吗?

 

【思想问题(第21章)】

 1 试比较琐法(20)与约伯有关恶人命运的言论,你同意谁的说法呢?约伯声称恶人至死兴旺,是否说神不存在呢?参22节。

 2 约伯对恶人的观察在今日仍是真实么?你羡慕恶人的际遇么?他们至终的结局如何?

    ──《串珠圣经注释》

 

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․