约伯记第三十八章拾穗
【伯三十八1】「那时，耶和华从旋风中回答约伯说：」
〔暂编注解〕最后神打破沉默，直接向约伯说话，利用一连串的七十多个问题去指出约伯的无知和神的伟大。
「旋风」：常和神的显现连在一起（结1:4; 鸿1:3）。
耶和华。神回答约伯的话共有四章（38-41章），中间插入约伯短暂的承认（伯40:3-5）。第38和39章是相在一起的，是对约伯的呼吁，因为他不了解神在大自然中的创作。神设法拓宽约伯对祂的理解。这两章可以进一步分为：世界的创造（见伯38:4-7）；大海（第8-11节）；黎明（第12-15节）；其他自然现象，如大海，光明和黑暗，白雪，冰雹，洪水，雨，雷，闪电，冰，露水，霜的秘密（第16-30节）；星星和云彩（第31-38节）；动物世界（见伯38:39到39:30）。
回答约伯。神并不马上为约伯辩护。祂的目的不是解决争端，而是显示祂自己。祂也不向约伯解释他受苦的原因。清醒地理解神要比揭示天意的一切理由更加重要。神没有解释为什么恶人兴旺和义人受苦，没有提世界的未来，或将来对现在不公的补偿。神只是显示祂自己──祂的善良，能力和智慧。祂想用这些启示来回答约伯的问题。
神的回答不但让约伯了解事实，而且更认识祂。这种方法十分见效，以致约伯作出这样的反映：“现在我亲眼看见你”（见伯42:5）。约伯看见神以后，他的困惑消失了。只有神能提供这种解决问题的方法。神回答约伯的方式非常深奥，值得深思。
●「旋风」：「暴风雨」、「暴风」、「狂风」。
1-3向约伯发出挑战，邀请他回答 以下一连串反语式的问题，目的是要让他知道自己知识有限，不能以自己的准则来批判创造者的作为。
神现在答允约伯的请求（三十一35），亲自向他说话。世上无人见神仍能存活（出三十三20）。耶和华神是在燃烧的荆棘中向摩西说话（出三2∼10）；对雅各说话则藉天使（创二十八11∼16）。现在在旋风中回答约伯的询问。此时，他的三个朋友应该都在场（四十二7∼9），以利户或因年纪轻，说完话便离开了，约伯和神都未提到他。
三十八1∼四十2现在到达本书的高峰，神藉作者如椽之笔，写出超绝古今、描写神造物奇妙与伟大的诗篇。神不在知识的层次上解答问题，而是在灵性的高峰上为约伯及他的三友开拓新境界。以利法三人认定约伯犯了罪，但竟为神所弃。双方因此有一个共识：约伯为神弃，受苦即其证明。神在回答中要约伯明白其非。他虽不明白受苦之因，但神在受苦中仍与他同在。神责备他在痛苦中所说的话，因他所知太有限，不足判断神的作为；应该谦卑神前，凭信心接受神为他一生所定的计划，包括受苦在内（四十二2）。
神说话共有两次（三十八1∼四十2；四十6∼四十一34），其间有约伯简短的回应（四十3∼5；四十二1∼6）。神第一次说话包括：1，诘问约伯（三十八1∼3）；2，列述天地间非约伯能窥其妙的奥秘（4∼38节）；3，列述约伯难测的走兽、飞禽的奇妙生态（三十八39∼四十2）。
38:1-41:34 神显现妙诘约伯：本段内，神显现并与约伯谈话，但并没有答复约伯一直以来向神所提出的挑战（求神列出控告他的罪状或宣判他清白），而且更没有解释约伯为何受苦。不过，从整个对话中，我们看见神以约伯为平等，向他发出一连串的问题，强调 权威的奥秘，充满了慈爱。
【伯三十八1 神在旋风中说话】神经常在风暴中自我显现（王下二11；结一4），并在狂风暴雨中审判列国。古代近东的风暴之神（乌加列的是巴力─哈达，美索不达米亚的是阿达德）也是如此自我显现。耶和华被描绘为暴雨的主宰、风的支配者，能够带来生命，也能作出毁坏。这种显示神威荣的象喻性语言，是古代近东史诗体裁中的普遍特色。例如在乌加列史诗《巴力与亚拿特》（Baal and Anath）中，神祇巴力被形容为「驾云者」，其「嗓音」是雷电的声威。同样，巴比伦的创世故事《埃努玛埃利什》史诗，亦描写风暴之神玛尔杜克藉控制大风和操纵闪电，击败原始大水的混沌女神查马特。另请参看：撒迦利亚书九14的注释。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八1∼3】约伯首先为了说话无知而受责备（但不是受嘲弄）；使……旨意暗昧不明已经变成了有名的词句，但是，就像普通所引用的，它暗示使论点变模糊之混乱的谈话；这却不是它在这里的意思，它并不是轻视地指约伯与其余的人之间没有结果的争论。旨意经常都是指神的「计划」（思高；NEB「设计」；董姆「护理」），但既然神将会在最后说约伯论及关于祂的真理，那么如果祂在这里是指控约伯使神的旨意隐晦不明，那就引起很重要的矛盾了399。但旨意经常指智慧人所施的「忠告」；这样，它与知识就是很好的平行字眼了，这暗示否定词无并没有双重的责任。失去了它的受词，动词（分词）变成独立与形容用法（absolute and
elative）400。约伯完全在黑暗中，因为他缺乏忠告与知识，现在神把这些供应给他。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八2】「“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？」
〔暂编注解〕以为创造物可以批评其创造者的思想是多么荒谬。
「暗昧不明」：即变为黑暗。
不知神是指约伯，还是指以利户。如果是针对以利户的，那就意味：一，神的话是矛盾的。在这里说约伯因“无知的言语”而思想混乱，在伯42:7又说约伯的朋友们“不如我的仆人约伯说的是”；二，以利户在神显现以前刚说过话，神在对约伯说话以前，不顾及他和其他朋友的言论。如果是针对约伯的，那就意味：一，这一句话是对约伯说的（见伯38:1；40:1
6；42:7）；二，约伯似乎把这句话用在自己身上（见伯42:3）。
●「谁」：原文是单数，意思是质问「约伯」而非「约伯三友」。
●「旨意」：「商议」、「筹算」、「目的」。
●「暗昧不明」：「隐藏」、「变模糊」。
◎耶和华显现责备约伯用「没有知识的话」让神的筹算变模糊了。综观约伯的意见，他的确是把神的公义与赏善罚恶之公平模糊化了。
2∼3神责备约伯知识有限，说话不当，不提约伯的受苦，也未自辩，只问了几个约伯全无所知、不能答复的问题。神没有责备他，也没有象他的三友那样羞辱他。神用话语帮助他攀登信心的高峰，看见神预备的奇妙，约伯的问题迎刃而解。
【伯三十八3】「你要如勇士束腰，我问你，你可以指示我。」
〔暂编注解〕“如勇士”（希伯来文是geber）指有勇力的人，如格斗者。神接受约伯的挑战（九34；一○2及其后经文；一三3；二三3及其后经文；三一35及其后经文）。
「束腰」：准备回答控诉。
神现在对约伯说话。约伯本想对神提问，但是神采取主动，宣布要向他提问（见伯9:32-35；13:3
18-22；23:4-7；31:35）。“束腰”指古代服装的款式。那时一个人跑步，劳动或打仗，通常用腰带把宽松的长袍束起来。这里的意思是“要尽可能使自己强壮有力，准备作出最大的努力。”
●「束腰」：把腰带束紧，为要「准备战争」或「准备做艰苦的工作」。
◎38:1-3神的发言中，并未直接回答约伯的问题，反倒是用了许多讽刺性的问题来质问约伯。
【伯三十八4】「“我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！」
〔暂编注解〕根基。这个比喻经常用到（见诗102:25；104:5；箴8:29；赛48:13；51:13
16；亚12:1；来1:10）。
只管说吧。说明约伯的知识十分有限。
4∼7要质疑神的公义，须对一切事物有无限的知识，包括宇宙创造的本源。大地在太空中没有根基（二十六7），若非神创造的大能托住，怎能运行下坠？宇宙起源之谜迄无人知。7节说明神造的天地秩序井然，和谐且多姿采，连晨星和众天使（“神的众子”）都欢呼歌唱。
4-7约伯不知晓大地创造的经过。
【伯三十八4 神设问响应挑战】埃拉神（即匿甲神）在《埃拉史诗》中向玛尔杜克就他失却神性尊严之事提出挑战。玛尔杜克的长篇回答为他的处境解释，接着又向埃拉提出一连串无从回答的「何处」、「何人」问题，来维护自己的君主权柄，和证实自己有智慧和掌管之能。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八4∼6 大地的根基和角石】初民是从庙宇的角度理解宇宙，以之为宇宙的缩影。本段对神设立宇宙的形容，所提及的也是建筑庙宇最重要的几个阶段。由于庙宇的大小和方向是由地基所决定，奠定地基必须小心从事。勘测庙址是步骤之一，但更为重要的，是神明的沟通，因为庙宇方位是十分重要的一环。第6节译作「根基」（与4节的「根基」不同，NIV：「基脚」〔footing〕）的字眼最多是形容插圣幕幕版的卯。角石──较佳的译法是用作基石的砖──在庙宇的建筑和重修过程中十分重要。古代近东文学对兴建庙宇最详细的记载之一，是主前二○○○时古德为女神宁吉尔苏兴建庙宇的故事。安放第一块砖时的隆重场面，证明了它在建筑过程中的中央地位。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八4∼7】世界之起源的知识是人们无法获得的。最后才出现在舞台上的人类，从未观看开始的情形；第4节的 bi^na{h 可能不是聪明，而是以 ba{na{h（「建造」）为基础的一个名词。第7节的那时词组与第4节的词组的时候（原文同那时）连在一起，完成了这一乐章。当神开始这个世界的时候，祂不是孤单的，祂的世界已经充满了许多受造之物。他们一起以歌唱来庆祝，为了神的成就而欢呼。除非平行句的晨星与神的众子是可替换的名字，否则这些可能是在随从人员中极特出的，可能与迦南人传说中之黎明与黄昏双神，或是古典作品中的金星──路西弗（Lucifer）──与长庚星有关。值得注意的是：昆兰第十一洞穴约伯记他尔根完成了化除神话的工作，以星辰发光来代替歌唱，称众子为「天使」。这时已经有这样超越、这么接近神的受造之物狂欢的反应，是个呼召，要约伯与他们一起惊叹并欢欣。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八5】「你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？」
〔暂编注解〕你若晓得。这句话的目的是为了说明约伯调整思绪。
把准绳拉在其上。这个比喻来自盖大楼。神圣的建筑师规划了地球的创造。
【伯三十八5 被造世界的准绳】庙宇的地点和方向有极端的重要性（见：出二十六1∼36的注释）。无论是神话还是历史记载，美索不达米亚有关兴建庙宇的文献都证实了这一点。玛尔杜克在《埃努玛埃利什》史诗中预备为兴建宇宙庙宇之时，量度了阿普苏（Apsu；庙宇奠基的范围）。
从苏美时代起，直至亚述和巴比伦时代，拥有量度器具都是受神明之任命进行重建工程的表示。因为领袖是透过这些器具来领受神明的指示。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八6】「地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？」
〔暂编注解〕安置。直译是“下沉”。指放下基石直到坚实为止。神问约伯地球安放在何处。这个比喻不能从字面上理解。
【伯三十八7】「那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。」
〔暂编注解〕世界被创造的时候，“晨星”和天使（“神的众子”，参看一6的脚注）都一起赞美神。
晨星。显然指“神的众子”。关于“神的众子”的身份，见伯1:6注释。
欢呼。三次提到天使的“欢呼”。那是在神的创造，救赎和更新地球的时候。
●「神的众子」：指「天使」。
【伯三十八7 晨星／天使】安放「第一块砖」时大肆庆祝是典型的作法。晨星（通常指火星、金星等行星）在古代近东被视作神明而受人崇拜，在以色列则被拟人化为天军的一部分。按照约伯记三十八章的上文下理，这些「星」则与被造的天使对应。乌加列文献中有一首诗，描述几个天象神祇的诞生。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八8】「“海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？」
〔暂编注解〕海。神把约伯的注意力从陆地转到海洋。海洋是创造的第二大奇迹（见创1:9
10；出20:11；诗104:24
25）。
冲出。神把创造海洋比作婴儿的诞生。本节指出神大能的两个证据。一，海洋的创造；二，定下海洋的界限。
●「胎胞」：「子宫」。
●「将他关闭」：原文是「用门将它关闭」。
◎这里使用了迦南神话的观念，认为海是混乱的，但神制服混乱的海，把海像婴儿一样的控制妥当。
8∼11作者用诗人之笔写《创世记》一9所记的故事（参诗一〇四9）。
8-11以生子比喻海的诞生，海洋受到神的管制。
【伯三十八8 海从母腹中出来（如出胎胞）】按照美索不达米亚的想法，地下水在宇宙之中的某个地区冒出来，这个称为阿普苏的地区，是在大地和冥界之间。在一个咒诅中，阿普苏的母亲是河之女神。按照巴比伦的创世神话的记载，被玛尔杜克击败的海神查马特是万有之母。同样，巴力在乌加列创世神话中，也是击败了海神雅姆。约伯记在此描述海神诞生的主题，是其他文献没有提及的。故此，部分学者认为耶和华将海洋约束在母腹之中，表示祂用不着击败声言要背叛作乱的海洋（如玛尔杜克和巴力的所为），因为海洋素来是受祂操纵的。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八8∼11】使用生动之生孩子的隐喻来描写海的起源。要以这段叙述来形成符合科学的宇宙论，乃是无益的；因为任何以色列人跟我们一样，都知道诗歌带有这样的想象，并且不希望我们相信神是从倾斜的水袋中倒出水来造雨（卅八37）。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八9】「是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，」
〔暂编注解〕刚诞生的海洋，穿上云彩，包裹在幽黑之中。
【伯三十八10】「为它定界限，又安门和闩，」
〔暂编注解〕定界限。与七十士译本同。
【伯三十八10 海的门和闩】玛尔杜克击败查马特之后创造诸海，并安置卫兵拦阻大水。巴比伦的《阿特拉哈西斯史诗》描述神祇伊亚（＝恩基）拥有海的门闩。其他文献则提到海的锁。诸神系统元首的主要责任之一是约束海洋，以求制止混沌，使秩序得胜。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八11】「说：‘你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。’」
〔暂编注解〕这里美丽的诗体结构对热爱海洋的人有特殊的魅力。
【伯三十八12】「“你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，」
〔暂编注解〕晨光。即“黎明”。
清晨。神从海洋转到日出。晨曦是一再重现的奇迹。神问约伯能否控制它。
12∼15用印印泥，泥可现出形状；用光印在浑沌灰暗上，成为白天多姿多采的世界。恶人喜欢黑暗，但白昼一来到，便无所遁形（15节）。
12-15晨光如期出现，不受人的指挥，
【伯三十八12∼15】在谈论海洋的时候（8∼11节），神从它的诞生移向它现在的光景。现在以高度想象语文描写的，不是清晨原初的创造，将它看作是像黑夜与白昼一样截然不同的一个实体，而是它每天都出现的这个神迹。这又是约伯无法控制的另一件事。第13节的暗示比较难以掌握，译文的冲突也表露出潜在的困难来；而 NEB 认为这里是另一个天文学的暗示，是指「天狼星」，而不是恶人，传统的解释似乎将日出描写为将夜晚的黑色袍子从世界上除去，将那忆藏在它遮盖底下的恶人曝露出来；但最后一句的其是指地，而不是指四极。第14节的图像是相当困难的，清晨之太阳染色的光线使地面的形状起伏有如在其上轻轻盖上印章似的；但第14b节却失去了这个比喻，除非色彩（参吕译：「染上色彩像衣服」）是暗示黎明的粉红色；但提及衣服，而且第15节又再次提到恶人，暗示出我们一再遇见作恶者受日光限制的这个主题403。将高举起来要施暴的膀臂折断（15b节），几乎不容许我们称太阳为「他们的光」（RSV；参思高）。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八13】「叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗？」
〔暂编注解〕经文描述人格化的晨曦把地上的黑暗揭开，把其上的恶人如扬灰尘一样扬走。
晨光出现，恶人再不能在黑夜的遮蔽下作恶，无所藏匿。
指晨光普照大地，把恶人驱逐出来，生动地比喻恶人厌恶亮光（见伯24:16
17）。太阳一出来，恶人就消失了。
【伯三十八14】「因这光地面改变如泥上印印，万物出现如衣服一样。」
〔暂编注解〕黎明到临的时候，黑暗的地球便清楚地凸显出来，好象没有形状的泥土被盖上印的时候一样。
上半节的意思是：半夜里模糊的地形在晨光照耀下变得明朗，犹如泥印上印记般清晰。
「衣服」：在此常解作衣服的颜色，意思是地面在晨光照耀下颜色变得鲜明。
改变。或“变形”。
如泥。正如印章在没有光泽的泥巴中盖上图形，黎明也使朦胧的大地有了形状和色彩。
如衣服一样。日出使大地有了形状和色彩，就像衣服上色彩斑斓的刺绣；山峦，树林，花朵，房屋和田地都变得醒目多彩；但是在夜间，地球似乎是荒凉乏味的。
● 38:14 是描述清晨的景象。
【伯三十八14 泥上印印】压印式和圆筒式的印章都是在黏土或石上雕刻制成的（见：耶三十二的附论）。将印章按在湿泥土上，就是将形状、轮廓、设计、意义，赋予本来没有明显或独特外形的东西。早晨的日光亦同样能够清楚显示印章上面的刻纹。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八15】「亮光不照恶人，强横的膀臂也必折断。」
〔暂编注解〕亮光不照恶人。亮光不会给恶人带来快乐。他们里面的黑暗使他们躲避外面的亮光。黎明的来临会使他们受到暴露和惩罚。
膀臂。曾经实施暴力的膀臂，在亮光到来时被折断了。违法的活动被制止了。
【伯三十八16】「“你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗？」
〔暂编注解〕海源。问约伯有没有到过海洋的源头。
深渊的隐密处。约伯当然没有探测或行走过的海底的洞窟。
16-18人不能到达地底下一带的地方。
【伯三十八16∼18】人们所不能抵达之外的另一个领域是，地下的区域；这里提及的有诸水的深渊、古老神话中的「洋」与「提荷姆」，与死人之地405。这一些约伯永远无法探究，但耶和华反而半开玩笑地邀他作一番简报：你若全知道。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八17】「死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？」
〔暂编注解〕见诗107:18；参赛38:10；启20:14。
【伯三十八17 死亡的门】在美索不达米亚史诗《伊施他尔下阴间》中，女神伊施他尔需要经过七道城门，才能进到冥界，以及归回活人之地。以色列人亦相信死亡（阴间）有城门把守。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八18】「地的广大你能明透吗？你若全知道，只管说吧！」
〔暂编注解〕约伯的天地很小。他所走过的地方也许只是几英里之内。神问他有没有想过地球的范围。他根本没有想到这一点。
●「地」的广大：可以指「大地」或「阴间」。
●「明透」：「识别」。
◎这里说明神才具备有创造的智慧与能力，约伯并不分享神的创造智慧与能力。
【伯三十八19】「“光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？」
〔暂编注解〕神要约伯解释光明和黑暗的现象。
19-21用拟人法比喻光和暗各有居所，只有神能带领他们出而作，入而息。
【伯三十八19 光明的居所】本节所提出的问题最有可能是一方来到时，另一方避到别处。古代近东人相信晚上太阳若非穿越冥界，就是隔离在居室里面。《吉加墨斯史诗》提到一个称为黑暗区域的地方。这是所谓太阳轨道之上一个恒久黑暗的地区。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八19∼21】这里将光明与黑暗都位格化了，并且合在一起作为神秘的存在，其本位406是超越人类所能及的范围之外的；它们需要指引，以帮助他们找到回家的路，神能做到这件事，约伯却是不能。NEB 在这一点上表达得比 RSV 好。虽然在希伯来文中没有疑问语助词，第21节可能仍然是疑问句：「你知道……吗？」在创世记一章中，神将光与暗分开；也就是说，祂为它们个别指定了不同的领域。如果约伯的年岁够老，在「那时」（吕译、思高、RSV）已生在世上，那么他可能知道这件事是如何作成的。既然约伯从未装作有这样的知识，他十分不应该接受许多释经学者在此所认为的讽刺口吻，以这节经文作为事实的陈述是可笑的；但是，作为其余几节一致的问句，这不是一个不友善的邀请，要约伯接受他的有限，让神是神。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八20】「你能带到本境，能看明其室之路吗？」
〔暂编注解〕这里把光明和黑暗拟人化，说它们是有住所的。到了夜晚，光明回到自己的居所，黑暗就出来了。到了早晨，黑暗自己的居所，光明就出来了。
●「本境」：「领土」、「边界」、「边境」。
●「其室之路」：「到他家之路」、「到他住所的道路」。
【伯三十八21】「你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。」
〔暂编注解〕神在这里说出极其讽刺的话。
嘲弄约伯自以为知识广博。
七十士译本把本节与前一节这样连起来：“如果你能把我带到它们的边界，知道它们的路线，我就知道你是那时诞生的；你的年数也多”。21节希伯来语的含义模糊，可以译为疑问句，也可译为肯定陈述句：“你知道，因为你是那时诞生的；你日子的数目也多”。由于肯定陈述句含有很强的讽刺意义，所以最好还是保留疑问形式，或者采用七十士译本的意思。参以利法的讽刺的问句（见伯15:7）。
●「你早已生在世上」：直译是「那时你已出生」，这是神讽刺约伯根本没有活多久，怎能了解光明与黑暗的本质。
【伯三十八22】「“你曾进入雪库，或见过雹仓吗？」
〔暂编注解〕冰雪之类的自然想象，是人类多年的谜，但是对神来说，这不是什么秘密。
22-24雪雹为神储藏备用。
22∼30 约伯连常见的东西如雪、雹、风、雨、闪电、霜和冰都不认识。
【伯三十八22∼23】雪与雹的创造在圣经的宇宙论中并未描写；这里假设神将它储存在祂的宝库中（耶和华对雪的看法跟一个人对黄金的看法是一样的！）准备在战争时使用（参书十11；士五20∼21；撒上七10）。约伯从未检阅过这个军械库。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八23】「这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。」
〔暂编注解〕冰雹在圣经中被视为神惩罚的手段（见出9:18-29；书10:11；诗18:12
13；78:47，48；105:32；赛30:30；结13:11
13；启11:19；16:21）。
【伯三十八24】「光亮从何路分开？东风从何路分散遍地？」
〔暂编注解〕「光亮」：或指闪电。
神的许多问题涉及到物质的起源。约伯的根本问题是他不知道他自己受苦的原因。
●「光亮」从何路分开：应该是指「闪电」。
【伯三十八24∼27】根据现在的读法，第24a节几乎与19a节完全一样；但这个小段其余的部分，都是处理暴风雨，所以光亮这个字曾受到怀疑。既然没有获得可令人信服的修正结论，我们在废弃这个字之前，可以回想一下「光」在以利户的第四篇讲论中，曾经用了不只一次来指与雷雨有关的闪电，或许这里也存有相同的关联吧！所用的语文是新奇的，而令人惊讶的，是东风所带来的骤雨。我们对于经常是由这样一阵风所造成天气种类的认识，影响了 NEB 在第24a节读作「热气」；若是如此，则第24∼25与26∼27节是指相当不同的现象。
到目前为止，神已经向约伯指示了宇宙的领域，是他无法到达的；但他对雨十分熟悉，所以这一点十分令人好奇：雨水降在无人居住的荒地。重复使用的无人加强了这一点，神是在谈论与人无干的事情。这里以奇异的字眼将河流描写为从水闸流下来的水；结果，神使绿芽长在最无望的地方。祂为什么要烦恼呢？或许祂喜欢为大地穿上花朵，即使只能存留一些日子。这已够令人惊讶了，不需要寻找一个道德教训。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八25】「“谁为雨水分道？谁为雷电开路？」
〔暂编注解〕「雨水」：原文为洪水。
为雨水分道。或“开劈水道”。排洪的水道不是人或牲口挖出来的。
谁为雷电开路。没有人能划出雷电的路线。
25-27神叫雨水降在无人之地，使它充满生气，这些都与人无干，显出神的主权和约伯视野的有限。
【伯三十八26】「使雨降在无人之地，无人居住的旷野？」
〔暂编注解〕神不停地供给人类的需求，还对动物关怀备至。
◎ 38:26-27 也讽刺约伯只想到自己的痛苦，神顾念的却不只是人类，连无人之地的雨水与青草，他也要注意照顾。
【伯三十八27】「使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生？」
【伯三十八28】「雨有父吗？露水珠是谁生的呢？」
〔暂编注解〕28-30雨、露、冰皆出于神的手。
【伯三十八28∼29 大自然的诞生】古代近东和希腊都有浓厚的神统系谱（theogony；神祇以宇宙中之自然要素的姿态诞生）传统。巴比伦创世史诗以水性雾气（查马特）产生全体神圣自然要素作为开始。其他的神圣形体则产自这些自然要素。希腊诗人海希奥德（Hesiod）的著作《神谱》（Theogony）亦有类似的形像。究竟本节的意思是否定上述的看法，或表示约伯对其答案一无所知，难以确定。在迦南文学中，雾霭的女儿皮德里亚（Pidrya）和阵雨的女儿塔利亚（Taliya）都有在乌加列的《巴力史诗》中出现。美索不达米亚文学有时将露水描述为来自天星。太阳神沙马士被视为露水、雾霭、冰雪的赐与者。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八28∼30】雨、露水珠、冰、霜不是有父有母的小神祇，像古老神话所说的那样。对以色列人来说，这样幼稚的神话已经长久被遗忘了，不再是需要争论的事，虽然这些问句可能是它最后的回响；它们的目的不是要使人怀疑这些长久被人放弃了的神祇，而是要以神对所有这类东西极佳的控制而打动约伯。如果诞生的过程描写了冰的制造（相同的语句也用在第8节），诗歌体裁是很明显的，所要表明的唯一论点是：耶和华造了这一切；并且也持续地提醒：约伯对这类的事毫无理解，当然不能模仿这些举动了。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八29】「冰出于谁的胎？天上的霜是谁生的呢？」
【伯三十八30】「诸水坚硬（或作“隐藏”）如石头，深渊之面凝结成冰。」
【伯三十八31】「你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？」
〔暂编注解〕本节的意思是，天上众星的运转是由约伯决定的吗？
你能系住昴星的结么？神把约伯的注意力从地上创造的奇迹转到宇宙的辉煌。神指着几个人们所熟悉的明亮星座，问约伯能否引导他们穿过星空。
昴星。希伯来语是kimah，源于阿拉伯语词根kum，意为“组”或“群”。在摩5:8中它也与“参星”并提。人类自古就把金牛星座中的昴星视为天空中最美丽最迷人的星群。丁尼生说它们是一群歇在银穗带上的萤火虫。即使是小小的望远镜，也能让人为这群美丽灿烂的星星而惊叹不已，就像俯视科罗拉多河的大峡谷一样。
“结”的原文是ma`adannoth，意为“带子”或“脚镣”。Ma`adannoth可能指万有引力使星团中的每一颗星星在天空中一起飞行。这些星星是一个紧密相联的群体，在平行的轨道上运行。有人认为ma`adannoth是指昴星所在的星云。这团星云被其中的星星照亮，就像氖灯管里的气体一样，即使是低倍数的望远镜，也能看得很清楚。拍摄下来的昴星是天空中无比美丽的图景。这种解释虽然很动人，但我们要记住，约伯是看不见星云的。所以比较可能的是神指引导约伯观察他所看得见的物体。ma`adannoth是指万有引力的“结”，把这群美妙星星保持在宇宙的轨道上。
参星。参星的“带”含义不明。有人认为“带”是指被称为参星之“腰带” 三颗星星。它们在天空虽然比较靠近，但不像昴星那样属于一个星团。实际上它们以很快的速度朝不同的方向飞行。这种解释与本文对昴星的“结”和参星的“带”所做的对照是一致的。
●「昂星」：南方的星宿。
●「参星」：「猎户座」。
31∼32人能把众星结在一起成为如此明亮的昴星座吗？又能解开参星座的带子让诸星散开吗？神把众星铺展在太空中，人能吩咐它们改变轨道吗？答案都是不能。只有象握有神同样权能的人，才有资格质问神管理世界的方法（21节）。
31-33星座都在神管理之下。各种类的星好像被带连结而成为星座，人不能把它们分开。
【伯三十八31∼32 星】本节所提到过的星座，有三个（昴宿星团、猎户星座、大熊星座）曾在九章9节中提及（见该处经文的注释）。第四个星座是什么却不清楚，但可能是指行星。巴比伦人颇为擅长制作星图（参：赛四十七13），并且相信天体的运行能够影响世上发生的事。再者，量度星宿的运行亦能预测天气。──《旧约圣经背景注释》
【伯三十八31∼33】有点令人惊讶的，是这活动画景并没有包括天空（大部分宇宙论中最受看重的项目）与太阳、月亮在内，这些在人类的经历中如此醒目的、如此容易使人引发敬畏之情的东西，竟然没有讨论407。耶和华避开了这些明显的东西，却转向星座，昴星与参星（31节）是很清楚的（参九9），但第32节所提及的星辰就比较难肯定确认了。比较不同的译本，无论它们是什么，论点都很清楚：它们全都是受神限制与束缚的，神照祂所喜悦的，领它们绕行天空，这是没有人可以做到的事。AV 的译法：「昴星的甘甜影响」具有太多中古时期占星学对译经者的影响，很可惜，必须放弃不用。在和合本、RSV 的第33节译文中，仍保留了一些这样的影响，暗示着星辰对于地上的事件执行某种定律，虽然约伯并不知道这件事是如何运作的。第33节比较不像是持续有关星辰的问句，而是比较一般性的问句，是关于神为天地所设的定例，在希伯来人的用辞中，天地就包含了宇宙，因为他们没有特别的字眼指宇宙。虽然 NEB 在说到「自然律」时太过将这思想现代化了，却是一个改进。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八32】「你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗（“星”原文作“子”）？」
〔暂编注解〕“ 十二宫” 。一个星座。“ 北斗”。一颗大而光亮的星或星座（参看九9）。
十二宫。十二个“宫”或星座指：白羊星座，金牛星座，双子星座，巨蟹星座，狮子星座，室女星座，天秤星座，天蝎星座，人马星座，摩羯星座，宝瓶星座和双鱼星座，构成了天球赤道，标出了太阳在星空中每年运行的轨道。Mazzaroth源于词根“发光”，或“明亮”。兰格把它译为“明亮的星星”。
北斗 。一般认为指大熊星座，而不是大角星，尽管两者都不能确定。如果指大角星，那么“它的众星(星：原文作子)”就是附近大熊星座的北斗七星。大角星（Arcturus）来自两个希腊词语：arktos（“熊”）和ouros“卫士”。大角星是牧夫星座中是最亮的星星，有时被描绘为猎户，或“追熊者”，带着用皮带牵住的猎狗（附近的猎犬星座），在北方的天空追逐大熊星座。赞成指大角星的人指出，该星与周边的星星相对而言，运动量特别大，符合伯38:32的描述。有人指出，北斗七星在天空中看上去十分接近，但不属于同一星团，而是朝着不同的方向飞速前进的。
【伯卅八 32何谓十二宫？】
答：1 十二宫Twelve
Signs乃天文学家所用的名词，即黄道十二宫。天球上黄道每侧八度，共阔十六度之范围内，名谓黄道带Zodiac。日月及主要行星之途径，概在其中（王下廿三5）。古代西洋天文学家分黄道带为十二宫，每宫长卅度。依次谓白羊、金牛、双子、巨蟹、狮子、室女、天秤、天蝎、人马、摩羯、宝瓶、双鱼称为十二宫。十二宫除天秤，宝瓶外，余皆以动物命名，故黄道带又有动物圈之称。在希腊时代，埃及天文学家托勒密Ptolemy将黄道附近之恒星分为十二星座，称为黄道十二宿，其名称与十二宫同。此十二星座亦即中国古时分为廿八宿之名。所谓廿八宿，乃是东方苍龙七宿一角、亢、氏、房，心，尾，箕。北方玄武七宿一斗、牛、女、虚、危、室、壁。西方白虎七宿一奎、娄、胃，昂，毕，觜，参。南方朱鸟七宿一井、鬼、柳、星、张、翼、轸等诸名称也。
2 按十二宫，就是中国古时所分的降娄、大梁、宝沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵，取訾等各星次之名。星相家以命宫，财帛，兄弟，田宅，男女，奴仆，妻妾，疾厄、迁移，官禄，福德，相貌为十二宫。星命家以十二辰逆推，如命名在寅，则财帛在丑，兄弟在子，余类推之，相术家以面上部位分配之。如眉间为命官，鼻端为财帛，两肩为兄弟，眼角为妻妾之类。术数家以十二辰为十二宫，以胎养，长生，沐浴，冠带，临官，帝，旺，衰，病，死，墓，绝，分配十二方位。前七宫为吉，后五宫为凶也。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【伯三十八33】「你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？」
〔暂编注解〕下半节通常的解释是：星座的运行会影响地面上事情的发生；这可能是当时人的观念。
【伯三十八34】「“你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？」
〔暂编注解〕34-38下雨闪电皆听命于神。
【伯三十八34∼38】也没有任何一个人了解云彩的移动，我们再次看见这熟悉的用法：以雷声暗示神的声音，这是无人能够模仿的，向云彩呼喊，使倾盆的雨遮盖祂。闪光掠过是神所射出之冒火的火箭弹，这又是人无法仿效的另一个手艺（35节）。在这略带可笑的笔触中，作者的想象力发挥得最好，彷佛约伯可以引导闪电以这些话向他报到：我们在这里。RSV 在第36节失之太过，推定智慧真的被赐给像「云」、「雾」这类的东西，这将圣经所着重的以神为智慧独占之持有者的看法给砍断了；到目前为止的例外，是祂将智慧与蒙恩的人分享。第36节出现在处理云和雨的乐章之中间部位，任何人一定会预期它是论及天气方面的事；但译作「云」与「雾」的这两个字都只有出现在这里，刺激了学者们将近两千年的激烈争论，迄今仍未获解决。——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八35】「你能发出闪电，叫它行去，使它对你说，‘我们在这里’？」
【伯三十八36】「谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于心内？」
〔暂编注解〕本节的“怀中”应译作“鹭”；“心”应译作“雄鸡”，古时闻鸡知天将晓，观鹭的动静而知天候。接上神以禽兽的奇异生态来诘问约伯，究竟他知道多少。
本节应作「谁将智慧放在云彩中，谁将聪明赐给雨水」。
含义明确。但从第34
35节的云彩和气候一下子转到人，到第37节又转到云彩的难点，使许多人试图寻找“怀”和“心”的其他含义。英文RSV版把“怀”和“心”译为“云”和“雾”。这只是出于猜测。
【伯三十八37~38】「谁能用智慧数算云彩呢？尘土聚集成团，土块紧紧结连。那时，谁能倾倒天上的瓶呢？」
〔暂编注解〕云彩。像海边的沙，多得无法统计。
土块紧紧结连。以上的比喻到此结束。土壤既结块变硬，又有谁能让云彩在上面倒水呢？
倾倒天上的瓶。把里面是东西倒出来。
◎38:19-38这里强调神维护、治理的能力，约伯并不能控制气候、护理被造物。
【伯三十八39~40】「“母狮子在洞中蹲伏，少壮狮子在隐密处埋伏，你能为它们抓取食物，使它们饱足吗？」
〔暂编注解〕又一次改变话题。从逻辑上说，讨论动物世界的第39章，应该从这里开始。神问约伯能否养活一窝狮子。神所赐的本能，会使动物做人所做不到的事。
●「抓取」食物：「猎补」、「打猎」。
39-41狮子和乌鸦之雏仰赖神供应食物。
三八39∼三九30 神在这里把动物王国的奥秘摆在约伯面前，让他更明白自己的无知，以及他不能胜任审判者，去审断神的作为。狮子、乌鸦、野山羊、鹿、野驴、野牛、鸵鸟、马和鹰都一一在约伯的脑海中出现。
本节至三十九30述说禽兽生活的奥妙，以见证神的全能和慈爱，这里提到的有狮子（三十八39∼40）、乌鸦（41节）、野山羊（三十九1∼4）、野驴（5∼8节）、野牛（9∼12节）、鸵鸟（13∼18节）、马（19∼25节）、苍鹰（26节）、大鹰（27∼30节）。神照顾这一切，给牠们食物。
【伯三十八39∼40】所挑选之409大自然现象的综览结束在卅八38。耶和华第一篇讲论剩余的部分与第二篇的大部分，都是专注在比较接近人类视野的活物，这些特殊的受造之物难以与人有意味深长的关联，虽然受托管理世界，可没有人会为一头母狮子抓取食物！然而神却将食物供应给这样的动物。你解释这一点吧！——《丁道尔圣经注释》
【伯三十八41】「乌鸦之雏，因无食物飞来飞去，哀告 神；那时，谁为它预备食物呢？”」
这首关于乌鸦的小诗，蒙受怀疑之苦，因为出现在狮子与山羊之间，这样的论据没什么力量。乌鸦之雏被描写成向神哀求食物，就像饥饿的人在有需要时所作的一样。把这些无助的鸟类置于捕食性的狮子之后，表达了神对祂所造的一切造物之慈怜。这样，一个人可以学会置身于这些神的其他儿女之侧。——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕●「乌鸦之雏」：「小乌鸦」。传说乌鸦对于幼鸟非常残忍，母鸟不会照顾幼鸟。
●「飞来飞去」：「漫游」、「四处奔走」。
【思想问题（第38章）】
１ 神在本章2节如何指斥约伯及其余四人？他们对苦难的立场与约伯受苦的真正因由有何差异？
２ 随着知识的加增和科技的进步，人类对造物主有何不敬的态度？这与约伯的态度有何异同？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․