约伯记第四十一章拾穗
【伯四十一1】「“你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？」
〔暂编注解〕第二个例子用了“鳄鱼”（有时作象征的用法，如在赛二七1），神所说明的要点跟第四十章15节一样。
「鳄鱼」：本是迦南神话的怪兽（参3:8的注释）。
「用绳子压下它的舌头」：用绳子缚住它的舌头和下颚。
鳄鱼。希伯来语是liwyathan。（见伯3:8注释；又见诗74:14；诗104:26；赛27:1）。该动物野蛮，凶悍，难以控制，嘴特别大，长着一口可怕的牙齿。全身是密密的鳞片，就像一副盔甲。无法确定约伯是指鳄鱼，还是像许多注释家所认为的，指某种已经灭绝的巨兽。
用绳子。野兽的口中往往被系上绳子，如亚述的雕刻所显示的。神问能不能用鱼钩钓鳄鱼，或用绳索栓住它的颚。这个问题，就像上面的其他问题一样，强调神的创造大能和人类的软弱。
●「鳄鱼」：可能是「巨大的海兽」、「神话中的怪兽」、「已经绝种的恐龙」。各种译本中，大部分翻译成「鳄鱼」，有的翻译成「鲸鱼」。
1-7人不能把鳄鱼驯服为家畜。
1∼11 人不能驯服“鳄鱼”，也不敢与神作对（10节）。
1-34透过鳄鱼来看神的权能。
全章通过鳄鱼的描写，说明神的全能。“鳄鱼”原文为Leviathan，也可指海豚或绝迹的海中庞大生物。
【伯四十一1 鳄鱼】利维坦（原文）经常被考证为鳄鱼（和合本）。鳄鱼主要产于埃及（在当地象征王权与伟大），但在巴勒斯坦亦偶有出现。但诗篇七十四14说利维坦有几个头（「头」在原文是复数），以及本章19∼21节说牠呼出烟火，都是鳄鱼的说法难以成立的理由。
另一个诠释将利维坦解作海怪（见：诗七十四14；赛二十七1）。乌加列文献提供了支持这看法的证据。文献详细记载某个代表诸海或乱水的混沌巨兽，是一条多头的缠绕海蛇。这兽被巴力所击败。将利维坦形容为「盘蛇」（和合本：「曲行的蛇」）的以赛亚书，和记载风暴之神如何「击打缠绕之蛇利坦（Litan）」的乌加列巴力史诗，有极密切的关系。两处文字所表达的，都是秩序丰饶的神克服了混沌怪兽。
旧约还有好几处经文提及利维坦，但大部分都是和诗篇七十四14一样，描述神创世之时在大水混沌（以海蛇为其化身）之上建立了秩序。但在以赛亚书二十七1中，秩序和混沌之间的斗争却发生在末世。描述撒但以七头大龙身分坠落的启示录十二3∼9，可能也是响应了称利坦为「七头暴君」的乌加列表征。因此，从圣经的角度，利维坦最好是归为「超自然活物」一类（如：基路伯），不算是自然或纯神话的动物。这样，它就可以出现在经外神话之中，鳄鱼等类亦可作其象征（如：结二十九3，尽管该处经文并没有直接提到利维坦一名）。──《旧约圣经背景注释》
【伯四十一1，15圣经是否有引用异教的神话？（例如：鳄鱼[伯四十一1；赛二十七1]；拉哈伯[赛三十7；河马[伯四一十15]；地狱[Tartarus，彼后二4]]）
约伯记、诗篇这类诗歌书，以及以诗体写成的那部分先知书，偶然间会提及神话中的生物。但希伯来文学引用神话中的生物已算为数较少，古代近东的其他诗体或宗教类文学，更常提及这些神话里的生物。若将希伯来与非希伯来文学比较，两者引用神话的意念，有着基本上的分别。异教文学的作者都相信这些生物的确存在；至于圣经作者，却以纯属像征或隐喻的手法来引用神话中的生物。
其实，英国文学也有引用神话里的生物，特别是公元十七世纪或稍前时期，深谙希腊文及拉丁古典文学的伟大文学家们，更常运用这些隐喻式的表达手法。例子之一是米尔顿（John Milton）于其作品加慕施（Comus，11、18-21）引用了古代希腊神话里的很多生物。
米尔顿是基督徒，且是著名的护教者；他曾撰写了很多杰出的诗章，描写亚当堕落以及基督救赎人类（“Paradise Lost”和“Paradise
Regained”）。假如批评英国文学的人说，米尔顿的作品有提及罗马和希腊的神只，还有那些由神和人合生的后代，诸如荷马和威吉尔作品中的神只，于是就指米尔顿相信异教神话里的生物或神氏。那么，我们就可以说这些批评者实在对米尔顿和他的作品认识不深了。然而，十九世纪的高等批评学者，却将古代以色列宗教与邻国拜偶像的迷信硬扯在一起；他们这样做，明显可见是对圣经及教外文学认识不深，以致陷入如此严重错误的境地。仔细研读古代埃及、苏默、巴比伦及迦南人的宗教文献（可参看Pritchard，Ancient Near
Eastern Texts），就会了解到圣经作者提及河马、鳄鱼和拉哈伯的时候，一如米尔顿作品里有Jove，Bacchus Neptune，Circe。
以下将分别解释圣经曾提及的几个在异教神话里出现的生物。「鳄鱼」（或作利维亚坦，Leviathan）是在深海里的怪兽，体积庞大、力量惊人。诗篇一O四26对鳄鱼的描写，会使我们认为所指的是一条鲸鱼。在约伯记四十一章对这些生物的描写，却似乎是指像怪兽一般庞大的鳄鱼；这章所描述的生物，是作为一个例子，显示人类不能征服的生物有着巨大无比的力量，性格凶残；纵使如此，这种生物也是创造者所创造及眷顾的。在以赛亚书二十七章，鳄鱼被描写象征亚述及巴比伦（相对于前者，圣经所说的是「快行的蛇」，所指的可能是曲折蜿蜒的底格里斯河；至于后者，「曲行的蛇」可能指幼发拉底河）。另一方面，在诗篇七十四14，鳄鱼的原文是tannin（海怪、鲸鱼，又或是河中的怪兽），所提及的水域可能是尼罗河或红海。在以西结书二十九3-5，描写鳄鱼的鳞片及张开的颔，显然是指埃及。
河马（Behemoth，原文源自behemah，是强调性的众数的表达法）是一只庞大的哺乳类动物，由人类豢养或在旷野生活。约伯记四十15描写河马是凶猛而有强力的野兽，在水边出没。一般来说，似乎可以视圣经所描述的河马为出没尼罗河上游的大河马。（考查埃及的语源，有一个埃及文写为 P，ih mw「水牛」，但若视这字相等于圣经中的河马，却有着难以克服的语言学上的问题；据我们所知，埃及人从未有用这字代表河马。有三个埃及字最常用以指河马，就是h
b，db或nhs。（「参R．O．Faulkner
A
ConciseDictionary of Middle Egyptian，”手写的刻文；Oxford，1962；Pp184，311，136。）
拉哈伯（原文是rahab，并非妓女喇合，后者的原文是Rahab，两者出自不同字根）。（译按：拉哈伯与喇合的英文写法同是Ra-hab。）这名词的含意是「傲慢」、「自大」。约伯记二十六12及三十八18-11将拉哈伯拟人化地描写为在深渊中拥有扰乱的势力。根据诗篇八十七4，拉哈伯象征出埃及时的埃及国；到了以赛亚书三十7，拉哈伯被描写为约书亚记时代的埃及国——只懂喧嚷，却没有勇力达成任何目的。
地狱（希腊文是Tartaros，只有动词形式的tartaroo出现于圣经中）是指受痛苦折磨的地方，却不代表某一个神氏。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【伯四十一1∼6】「里外雅堂」是古老神话中七头海龙的名字，尤其是那些在以色列人占据之前的迦南人神话；这个古代文学作品的残屑仍然存留在旧约圣经中，无疑是这里所用之名字的来源。由彭马文（Pope
p.329ff）所提供之大量的证据同意这一点；但它并未证明「里外雅堂」在这首诗中仍然是神话中的怪物。描绘过度的图画非常适合鳄鱼，但也有人提议其他的确认，其中有些涉及将这首诗分成较小的部分，NEB 支持鲸鱼，至少在第1∼6是如此，它把这几节移到第卅九章的末了。——《丁道尔圣经注释》
【伯四十一2】「你能用绳索穿它的鼻子吗？能用钩穿它的腮骨吗？」
〔暂编注解〕这里所描写的乃是亚述人对待被掳者的手法（参3-4）。
绳索。直译是“灯心草”，指用作绳索的灯心草，或用灯心草编成的绳索。
钩。似乎指钩子，用于水中捕鱼，或把有身份的犯人带到俘虏他们的君王面前（见王下19:28；代下33:11；摩4:2）。
●「绳索」：原文是「芦苇」，也指「用芦苇作成的绳子」。
【伯四十一3】「它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？」
〔暂编注解〕力大无比的鳄鱼会向约伯求饶吗？
【伯四十一4】「岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？」
〔暂编注解〕神反问约伯能不能收鳄鱼为奴（见出21:6；申15:17）。
【伯四十一5】「你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？」
〔暂编注解〕古代的文献显示埃及人和当时的其他民族都喜欢养宠物。他们驯养狗，羚羊，豹，猴子和各种鸟儿。如果能驯养一条鳄鱼，那将是最了不起的宠物！“幼女”肯定会反对这样的想法！这里用讽刺的手法，强调鳄鱼比人强。
【伯四十一6】「搭伙的渔夫，岂可拿它当货物吗？能把它分给商人吗？」
〔暂编注解〕搭伙的渔夫。直译是“伙伴”。可能指一班人为了友情或生意合伙做事。
当货物。希伯来语是karah。有三个基本含义：“挖掘”，“贸易”和“设宴”。在本节理解为“贸易”似乎最合适，特别是如果把“搭伙”理解为合伙的渔夫。
分给商人。鳄雨当时从未作为交易的商品。
●「搭伙的渔夫」：原文只有「生意上的伙伴」、「同伙」的意思，没有「渔夫」。
【伯四十一7】「你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗？」
〔暂编注解〕「你能 ...... 扎满它的皮」：指人不能用长矛戳穿它的硬皮。
暗示皮厚得几乎无法刺透。鱼叉和长矛是用来捕河马的，但鳄鱼不怕这些工具。
● 41:7 所描述的，就是埃及神话中何鲁氏捕捉河马的景象。
【伯四十一8】「你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧！」
〔暂编注解〕一想到要与鳄鱼搏斗，就会使人知难而退。
8-11人不能跟鳄鱼搏斗。故此，约伯更不能与造鳄鱼的神对敌（10-11）。
【伯四十一9】「人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不丧胆吗？」
〔暂编注解〕指捉拿或杀死鳄鱼的愿望。一见到鳄鱼，人就会害怕。鳄鱼的力气大大超过人类，所以能无忧无虑地在河边沙滩上睡觉。
【伯四十一9∼11】用我们已经指出的内向性完成了引言之后，第9∼11节停在擒拿牠的愚昧上。既然这首诗剩下的部分（12∼34节）专注在动物的细部描述上，我们猜想所要表明的重要论点，是要在这个埋藏的材料中去找的。可惜的是原文非常困难。虽然第11b节相当清楚地断言神拥有世界上的每一件东西，包括「里外雅堂」，第11a节的含义相当困扰我们。（NEB 使它与第10节成为一行，作为攻击牠之警告的一部分，但这么作却使全部都是指「里外雅堂」，把保留在和合本、RSV 中提及神的经文改变了。但这个变体的确有抄本与译本的支持。）在这一点上无法确定是很可惜的。——《丁道尔圣经注释》
【伯四十一10】「没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢？」
〔暂编注解〕人连神造的这种海中生物尚且不能控驭，怎能站在造他的神面前呢（10节）？
本节含有整篇讲论的要点。神所造的鳄鱼尚且如此可怕，没有人敢“惹它”。那么，谁又敢与神争辩呢？这无疑是对约伯的责备，因为曾贸然想与神争辩。
在塔古姆文本和一些其他希伯来文本中，本节后半句为“这样，谁能在祂面前站立得住呢？”但七十士译本和其他古代文本里都是“我”。
【伯四十一11】「谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。」
〔暂编注解〕神不欠人甚么，万物都属祂。也是保罗所说：“谁是先给了他，使他后来偿还”的意思。他要信徒倚靠神，归属神（罗十一35∼36）。
本节可意译为「普天下没有人可以向鳄鱼挑战而能安全无恙」。
谁先给我什么？意思可能是“谁又使我对他负有债务呢？”人既然无法控制像鳄鱼这样的动物，又怎能指望迫使神特别偏爱他呢？这可能指约伯一再提出要进行评理（伯9:34
35；13:3
22；23:3-7）。神没有为自己辩护的义务。祂不欠任何受造者的债。
都是我的。神提醒约伯祂对宇宙的所有权。
●「天下万物都是我的」：当然也包含凶猛的鳄鱼。
【伯四十一12】「“论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。」
〔暂编注解〕神现在更加详细地描写鳄鱼。
●「美好的」：「优美」、「文雅」。
12∼25 这段经文描述鳄鱼令人望而生畏的身体结构。
12-34鳄鱼身体坚硬如铜皮铁骨，人不能征服它。
【伯四十一12∼32】牠的大力（12节）；牠的皮，被描写为双重的铠甲（13节，吕译、RSV；参思高）；牠的囗，新奇地称为牠脸面的门户（14节，吕译、RSV）；牠的鳞甲，每一片都像是战士的盾牌一样（15∼17节；第15b节是困难的，它可能是描写像盘石般坚硬，参现中、TEV）；牠冒火的气（18∼21节）423；牠的颈项（22节）；牠那无法穿透的皮肤（23节）；牠结实的心（24节）；牠轻视每一种武器（26∼29节）；牠从水中走过时惊人的景象（30∼32节）。这首诗几乎没有一行是不包括一个明喻在内的，许多批评者将这习惯苛责为过度卖弄技巧；——《丁道尔圣经注释》
【伯四十一13】「谁能剥它的外衣？谁能进它上下牙骨之间呢？」
〔暂编注解〕「谁能进它上下牙骨之间」：或指没有人可以戳穿它的皮甲（参耶46:4）。
剥。即“剥掉”。
它的外衣。指它的鳞甲。
上下牙骨 （英文KJV版为“双重的马勒”）。原文含义不明。有人解释为“谁胆敢给它套上马勒？”也有人认为“双重马勒”是指它的上下牙。神问，谁敢接近这些牙齿？还有人以七十士译本为依据，理解为“谁能进入它那厚厚的胸甲里？”
●「外衣」：「表皮」。
【伯四十一14】「谁能开它的腮颊？它牙齿四围是可畏的。」
〔暂编注解〕如果鳄鱼闭上嘴，谁有足够的胆量和力气打开它？
●「腮颊」：原文是「脸的门户」。
【伯四十一15】「它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。」
〔暂编注解〕鳞甲。指多重防御。
●「可夸」：「狂妄」、「骄傲」、「威荣」。
【伯四十一16】「这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，」
【伯四十一17】「都是互相联络，胶结不能分离。」
【伯四十一18】「它打喷嚏，就发出光来；它眼睛好像早晨的光线（“光线”原文作“眼皮”）。」
〔暂编注解〕「早晨的光线」：指鳄鱼红色的眼睛。
打喷嚏。鳄鱼朝着太阳张开口时，被会打喷嚏，嘴里涌出水，在阳光下闪闪发光。
眼睛。众所周知，鳄鱼长着像猫眼那样闪烁的小眼睛。
【伯四十一18∼21 喷火的动物】乌加列神话中巴力与海洋（雅姆）作战的故事，也提及过喷火的动物。雅姆恐怖使者的喷火的样貌，令诸神议会惊惧。《吉加墨斯史诗》用「他的嘴简直是火」一句话，来形容守卫者胡瓦瓦。──《旧约圣经背景注释》
【伯四十一19】「从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星；」
〔暂编注解〕比喻鳄鱼在观望者心中留下的印象。它打喷嚏，嘴里涌出水，飞溅着在阳光下闪闪发光，使人联想到火把和火星。
19-21 以渲夸的形容词描写它喷气的情景。
【伯四十一20】「从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。」
〔暂编注解〕本节和21节继续19节的描写。
●「冒出烟....火焰」：如果鳄鱼是自然界的生物，这里指的应该是水气喷出的景象。
【伯四十一21】「它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。」
〔暂编注解〕「火焰」是指水气喷出被阳光照射反射出红光。如果鳄鱼是神话中的怪物，这里指的就真的是火焰。
【伯四十一22】「它颈项中存着劲力，在它面前的都恐吓蹦跳。」
〔暂编注解〕“恐吓蹦跳”。生动地描述其它动物包括人，在鳄鱼面前的恐惧。
颈项。“河马”的力气在腰间（见伯40:16），鳄鱼的力气在颈项上。
在它面前的都恐吓蹦跳。指在它面前的，都会发抖。它无论走到哪里，都会引起恐慌。人们惊恐地逃跑。
【伯四十一23】「它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。」
〔暂编注解〕直译是“它下垂的肌肉”，可能是指垂在它下巴下面的肌肉。
【伯四十一24】「它的心结实如石头，如下磨石那样结实。」
〔暂编注解〕「下磨石」：古人认为石磨下面那块石比上面的更坚实，故「下磨石」乃代表最坚实的东西。
结实如石头。可能是指鳄鱼的性情。
下磨石。要比上磨石大而坚硬。
【伯四十一25】「它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。」
〔暂编注解〕昏迷。译为“失常”更好。
●「勇士」都惊恐：原文是「神明」，指「媲美神祇的人」、「大有能力的人」。
【伯四十一26】「人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。」
〔暂编注解〕约伯不知道有什么武器能对付鳄鱼。
【伯四十一27】「它以铁为干草，以铜为烂木。」
〔暂编注解〕约伯知道，铁和铜是制作武器的最佳金属。但在鳄鱼面前，它们就像干草和烂木。
【伯四十一28】「箭不能恐吓它使它逃避，弹石在它看为碎秸，」
〔暂编注解〕鳄鱼根本不怕人小小的发明。
【伯四十一29】「棍棒算为禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。」
【伯四十一30】「它肚腹下如尖瓦片，它如钉耙经过淤泥。」
〔暂编注解〕鳄鱼的鳞片在泥上留下印记，如钉着经过一样。
「它如钉耙经过淤泥」：鳄鱼爬行经过泥土，泥土上留下痕迹有如钉耙翻动过的淤泥。
尖瓦片。指鳄鱼下体覆盖着鳞甲，就像碎陶片。
钉耙。指鳄鱼在泥滩上压出的印痕。
【伯四十一31】「它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。」
〔暂编注解〕牠游泳的时候，水便翻滚如烧开水一样，或象药碗里的药混合而起泡沫那样。
「开滚如锅」：鳄鱼在水中游泳，水剧烈地波动起泡。
开滚如锅。描写水面被鳄鱼拍打时的状况。
膏油。可能指鳄鱼身上的特殊气味。
【伯四十一32】「它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。」
〔暂编注解〕「白发」：描写鳄鱼游过的地方，海水（或河水）变成白色泡沫的情景。
鳄鱼身后留下的白色水沫，就像老年的白发。
【伯四十一33】「在地上没有像它造的那样无所惧怕。」
〔暂编注解〕33~34 在所有骄傲的生物当中，鳄鱼是“王”，但神却比牠更大；而且只有神能驯服牠。
【伯四十一34】「凡高大的，它无不藐视，它在骄傲的水族上作王。”」
〔暂编注解〕「凡高大的，它无不藐视」：一切高大之物都害怕它。
其他动物无论多么骄傲，都要屈服于它。
●「牠在骄傲的水族上作王」：原文是「牠在所有骄傲的上面作王」。
◎鳄鱼与河马的长篇描述，与其说是要彰显这两种生物的威荣，不如说是要让约伯知道自己的能力究竟如何。对照 伯 31:1-40 中，约伯向神挑战的高潮，当神真正响应他的要求，出面回答他时，他才发现自己其实很渺小。当然，很可能不只是神的话，还包含神的「出现」与「临在」，让他进一步认识自己与神的差距。
【思想问题（第40
41章）】
１ 约伯先前坚持自己有理，要在法庭上与神同等地接受公正的仲裁（16:21） ， 本章指出人虽有理，仍有什么限制？人可按「理」判断神么？
２ 昔日河马、鳄鱼不能被人制服，而神就藉这些动物来指出祂创造的权能。今日人可以制服河马和鳄鱼，这是否表示神的权能已有所改变或不足畏惧呢？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․